Введение к работе
Актуальность темы исследования. Мозаичная постмодернистская культура современности характеризуется разнообразием и неустойчивостью информационной сферы. Один из значимых факторов современной информационной сферы состоит в том, что в связи с появлением телевидения количество транслируемой и потребляемой информации в образной, пиктографической форме резко возросло. Именно с этим явлением современного общества исследователи связывают понятие современного мифа1. Действительно, телевидение как генератор потребляемой информации обладает всеми признаками мифологического типа знаково-символического пространства. Во-первых, коллективность в силу синхронизации потребления, а также коллективность выработки единых реакций на информацию. Во-вторых, наглядность, конкретность, осязательность знакового пространства транслируемой и потребляемой информации не только по телевидению, но и в уличной рекламе, разного рода вывесках и т.п. В-третьих, элемент фантастики: возможность невозможного - с помощью телевидения совершить то, что никогда не бы не удалось в реальной жизни, например побывать в двух местах сразу: у себя на диване и в какой-нибудь экзотической стране одновременно, другими словами, изменение пространства. Временные характеристики конструируются как слитость настоящего, прошедшего и будущего. Расположение программ во времени формирует цикличный временной конструкт и т.п.
Исходя из сказанного, ядро актуальности данной диссертационной работы состоит в понимании знакового пространства как хранителя в закодированном виде социально-культурной программы действия, общения и чувствования. При этом храниться она может сколь угодно долго в силу утилитарного характера осмысления действительности. Таким образом, в знаке заложен структурный опыт прошлых поколений и возможных будущих перспектив развития. Подтверждение этому мы находим в исследованиях современных ученых, которые показывают генетическую общность знаковых структур понимания природы науч-ногознания и мифологической картины мира2, исследуютархетипическиесмыслы, восходящие к мифологическим представлениям и заложенные в основании отношения между полами3, анализируют тексты русской классики для выявления мифологического, архетипического как «универсальных модусов бытия»4.
Степень научной разработанности темы. В рамках логики данной работы модель мировоззрения как результат и процесс конструирования информации в контексте определенной культуры способом кодирования в знаково-
Почепцов Г.Г. Семиотика. М., 2002. С. 106.
Баксанский О.Е. Современный когнитивный подход к понятию «образ мира» // Вопросы философии. 2002. № 8. С. 75. Джонг Э. Ведьмы // Иностранная литература. 1992. № 3.
Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. MccfejgBaijjiflJК/ОДЗЯЗ№№>логичес~ кого. М.: Прогресс, 1995.
символической структуре, которая воспринимает унитарную информацию, сохраняет и преобразует в социальную практику, коммуникацию столь долго, пока она остается социально необходимой для выживания, используется М.К. Петровым, Т. Лукманом, П. Бергером, Г.Г. Почепцовым, Ю.М. Лотманом, А.А. Марковым, А.Ф. Лосевым, А.Я. Гуревичем и др.
Мировоззренческие конструкты в форме знаково-символической структуры формируются в плавильном тигле повседневной общественной практики, а в сформированном виде влияют на нее и реализуются в языке, языке искусства, науки, религии. В связи с этим А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, А.Я. Гуревич, М.М. Бахтин, Я.Э. Голосовкер, В.Н. Топоров для разрешения проблемы структуры мировоззрения человека, общества определенной эпохи, а также в исследовании определенной доминанты мировоззрения занимаются изучением языка как акта конструирования действительности в художественном тексте, текстах науки, религиозных, текстах правового содержания и т.п.
Понятие пространства в отношении исследуемого объекта применяют М.М. Бахтин, А.Я. Гуревич, Р. Арнхейм, А.Ф. Лосев, Я.Э. Голосовкер.
Структуру процесса и объекта способности к конструированию человека изучают А.А. Марков, А. Гейтинг, Н.М. Нагорный, Н.А Шанин и др. в рамках конструктивной математической логики. А.Ф. Лосев в сфере гуманитарного знания облекает термин «конструкт» в модель знака, соединяющего в себе параметры структурности и процессуальности.
Проблема структуры мировоззрения в связи со способом интерпретации внешнего мира решается в работах О.Е. Баксанского, А.Н. Леонтьева, В.В. Пету-ховаи др.
Различные модели знаково-символических констант мифа конструируют А.Я. Гуревич, Я.Э. Голосовкер, Ф.Х. Кессиди, А.Ф. Лосев, Е.М. Мелетинский, М.М. Бахтин, К. Хюбнер.
Проблема взаимосвязи мифа и символа рассматривается К. Леви-Стро-сом, Ю.М. Лотманом, Э. Кассирером.
Исследованию знака и символа с культурно-исторической точки зрения посвящены работы Я.Э. Голосовкера, К. Хюбнера, М.М. Бахтина, Ф.Х. Кессиди, Г.Г. Почепцова.
Таким образом, анализ степени разработанности темы позволяет определить проблемное поле диссертационного исследования и наметить пути его реализации.
Целью диссертационной работы является социально-философская рефлексия знаково-символических констант мифологической составляющей мировоззрения. Реализация поставленной цели предполагает решение следующих основных задач:
- определить знаково-символическое пространство как конструкт миро
воззрения, соотнесенный с культурным контекстом;
— КО^^Щуапизировать интерпретации знака и символа в социально-гу-
манитарнём адний; |
рассмотреть с точки зрения социально-философского анализа различные подходы в осмыслении мировоззрения и мифа и избрать наиболее адекватный;
вычленить характеристики знаково-символического пространства в мифологической составляющей мировоззрения Древней Греции;
показать особенности знакового пространства карнавального мировоззрения общества средневековья и Возрождения;
выявить знаковые структуры и символические доминанты в текстах А.П. Чехова.
Объектом исследования является мировоззрение как социальная реальность и его мифологическая составляющая.
Предметом исследования выступают характеристики и конструирование знаково-символического пространства мифологической составляющей мировоззрения в социально-философском и культурно-историческом подходе.
Теоретико-методологическая основа исследования. Работа выполнена в русле сциентистской философской традиции. Социальная философия рассматривается как метанаука, способствующая выявлению серийности социальных явлений и созданию философских концепция на основе обобщения научных теорий. Диссертационное исследование в теоретико-методологическом плане ориентируется на классическую парадигму социально-философского анализа. Исследование опирается на методику прагматики языка, которая представляет инструментарий для конструирования исследовательской модели, связанной со способом и причинами употребления определенных форм знаково-символического пространства мировоззрения (работы А.Ф.Лосева, М.К. Петрова).
Понятие знакового пространства в работах А.Ф. Лосева, М.М. Бахтина, Р. Арнхейма дало возможность увидеть с точки зрения раздельности (деконструкции, поведения) принцип выделения субсистем и отдельных знаков и символов и законы их отношений; а с точки зрения нераздельности изучить организующую единое целое структуру.
Большое влияние на формирование адекватности исследовательского инструментария оказали работы по математической конструктивной логике А.А. Маркова, НА Шанина.
Научная новизна исследования:
автором конструируется модель соотношения языка, знакового пространства и мировоззрения в контексте определенной культуры;
обоснован теоретико-методологический подход в интерпретации знаково-символического пространства как конструкта мировоззрения;
впервые предпринята попытка очертить социально-философские подходы интерпретации знака и символа в плоскости бинарного строения;
установлены связи мифа и мировоззрения через принцип унитарности усваиваемой и сохраняемой информации;
предпринята попытка выявления знаково-символических характеристик мифологической составляющей мировоззрения в Древней Греции посредством компаративного анализа и культурно-исторического подхода;
впервые проанализированы знаково-символические константы карнавальной культуры в мировоззрении средневекового общества через проведение семантических параллелей различных культурных традиций;
впервые выявлены и системно описаны знаковые структуры и символические доминанты в текстах А.П. Чехова.
Положения, выносимые на защиту:
-
Понятие о единораздельной целостности знаково-символической структуры обозначается через термин «пространство». Знаково-символическое пространство понимается в рамках данной работы как акт конструирования действительности путем обозначения и, таким образом, классификации действительности, формирующий понимание действительности, при этом язык входит с сферу мышления и, таким образом, определяется как один из основных классификаторов внешнего мира. Понятие о конструкте трактуется в свете процессуальное и структурности знака. Отношение человека к миру концептуально. Знаково-символическое пространство как конструкт мировоззрения вырабатывается в процессе социальной практики, имеет высокую степень императивности для членов общества и передается в поколениях, причем новое поколение понимается как возможность изменения социально необходимой информации (содержит закодированные программы действия, общения и чувствования) в связи с адаптацией к меняющимся условиям. Информация может храниться неопределенно долго.
-
Знак мы понимаем как единство целостности и разделенности, означаемого и означающего, взятое в свете своего контекста, символ в рамках нашего исследования есть знак с бесконечным числом контекстов.
-
Если мировоззрение - это структура, которая усваивает и хранит знаково-символические системы, носящие унитарный характер, то исследования, которые показывают присутствие мифологической константы в современных формах социальных практик - языке, языке науки, искусства, - подчеркивают унитарность мифологической составляющей мировоззрения. Последняя характеризуется как особое видение мира, в отличие от веры в сверхъестественное в религии; слияние фантастического и реального в мифологии, в отличие от различения невозможного и возможного, реального и мистического. Такой аспект видения мифологической и религиозной констант мировоззрения дает возможность ввести термины «горизонтальной» и «вертикальной» перспективы в отношении мифологических и религиозных констант зна-ково-символического пространства мировоззрения.
4. Отсутствие понятия о невозможном - аксиома, которая предопределя
ет всю закономерность лотки знаково-символического пространства эллин
ского мифа. Для слушателя логика чудесного не нуждается в объяснении, эта
тенденция реализуется также в эпоху средневековья и в специфике восприятия чеховских текстов. Знаковое пространство эллинского мифа в целом и каждого знака в отдельности наделено значением осязательности, наглядности, материальности, доходящей до конкретики. Миф - это совокупность чувственно-наглядных представлений. На этой характеристике основана в мифе материальная реальность обычных тропов и фигур. Принцип единства мира понимался буквально, абсолютно. Земля и Небо не противопоставлялись друг другу, а взаимопроникали друг в друга, являлись продолжением друг друга.
5. Центром «неофициальной» культуры становится карнавал с его орга
низующим началом - логикой снижения, которая интерпретируется как дви
жение вниз, на землю, в преисподнюю, к реальности и осязательности от
умозрительности и абстрактности. Логика снижения понимается как органи
зующая структура знаково-символического пространства, и характер движе
ния таков, что акцент делается на моменте перехода от одного состояния к
другому. Логика обратности символизирует мир в аспекте вечной неготовос-
ти, становления: от старого к новому, от прошлого к будущему.
Космическое, социальное и телесное даны здесь в неразрывном единстве, как живое целое. Материально-телесное начало противопоставляется всякому отрыву от телесного аспекта, отрыву от социальности, всякой отвлеченной идеальности.
Символ тела и жизни в телесном аспекте носит одновременно космический и всенародный характер. Тело здесь лишено индивидуальности, не отграничено от остального мира, оно вечно развивается, претерпевает метаморфозы. Эта семантика лежит в основании символов «гротескное тело» и «пир».
6. В текстах А.П. Чехова, как и в карнавальном мировоззрении средневе
ковья, конструкты, отражающие наблюдение за развитием, изменением, жиз
нью природы, с одной стороны, и конструкты, отражающие наблюдение за
формированием и жизнью общества - с другой, исходят из единого источни
ка - символа вечного обращения «верха» и «низа», умозрительного и реаль
ного. Проявленный в данной модели принцип целостности мира и общества
реализуется не только на уровне их функционирования, но и на уровне взаи
модействия: коллективное или индивидуальное тело не имеет четких границ
от внешнего мира, оно вбирает мир в себя и перетекает в мир, в своем
движении вперед он меняется и растет. В тексте А.П. Чехова появляется
новый аспект конструирования мира - субъективный. Здесь ритм движения
полностью созвучен сдвижением развития общества или природы, он непре
рывен, одно состояние чревато другим, это аспект вечно неготового, меняю
щегося мира. Логика чудесного выражается в отсутствии понятия о невозмож
ном, а следовательно, о страхе, в таких понятиях, как познаваемое и неизвес
тное. Мир субъективных переживаний также открыт реальному миру, а грани
цы между двумя субъективными мирами в рамках «горизонтальной» состав
ляющей мировоззрения выражены нечетко. Символ народного тела высту
пает в неразрывном единстве с символикой «пира» и «гротескного тела».
7. Символика «верха» и «низа» выражена в текстах А. П. Чехова в логике обратное/логике снижения. В отличие от осязательного, конкретного, вечно развивающегося мира «горизонтальной» составляющей мировоззрения, реальность «вертикального» мира носит значение бестелесности, умозрительности, статичности. Логика отелеснивает и снижает вещи, смешивает тело с миром. Ритм движения вниз, в каждый момент времени готового перерасти в обратное, в конечном счете направлен в будущее. Логика обратности захватывает иерархические знаково-символические построения, не ассимилируя, обращает в свое движение и таким образом приобретает значение «жизнь». Мотивация движения вперед на уровне индивида имеет высокую степень императивности и состоит в общественных установлениях и нормах, то есть коллективное мироощущение играет здесь значимую роль.
На восприятии мира как материального, осязательного основана материализация тропов и фигур мысли. Конструкты мифологической составляющей мировоззрения наделены семантикой мировоззренческой амбивалентности. Все знаково-символическое пространство наделено значением «русскости».
Научно-практическая значимость исследования определяется тем, что в работе методологически исследовано знаковое пространство как условие реализации типов мировоззрения в обществе. Это позволяет осуществлять социальное проектирование знаковых систем в сфере расширения, преобразования, развития информационных технологий. Результаты проведенного исследования позволяют углубить теоретические представления о сущности и содержании процессов коммуникации, интерпретации, социальной идентификации. Материалы диссертационного исследования могут быть использованы при подготовке курсов по социальной философии, культурологи, социологии, а также в подготовке спецкурсов общегуманитарного цикла в вузах, теории социального развития, социологии повседневности, социолингвистики.
Апробация работы.
Результаты исследований по теме диссертационного исследования докладывались и обсуждались на всероссийских и региональных научных конференциях, на Третьем Российском Философском Конгрессе «Рационализм и культура на пороге III тысячелетия» и на Втором Всероссийском социологическом конгрессе «Российское общество и социология в XX веке: социальные вызовы и альтернативы». Основные положения и выводы диссертационного исследования нашли отражение в 6 публикациях общим объемом 1,9 п.л.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав по три параграфа, заключения и списка использованной литературы, включающего 166 наименований.