Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретические аспекты исследования религиозной идентичности 16
1.1. Соотношение понятий «религиозное сознание» и «религиозная идентичность» 16
1.2. Эволюция религиозной идентичности в истории России 32
Глава 2. Формирование религиозной идентичности в современном российском обществе . 57
2.1. Факторы, влияющие на формирование религиозной идентичности в условиях «религиозного возрождения» 57
2.2. Типы религиозной идентичности современных россиян 81
Глава 3. Роль «религиозного рынка» в процессе формирования религиозной идентичности в современном российском обществе 99
3.1. Основные группы воздействия на формирование религиозной идентичности на «религиозном рынке» 99
3.2. Функционирование «религиозного рынка» в киберпространстве 120
Заключение 133
Список использованной литературы 140
- Соотношение понятий «религиозное сознание» и «религиозная идентичность»
- Факторы, влияющие на формирование религиозной идентичности в условиях «религиозного возрождения»
- Типы религиозной идентичности современных россиян
- Основные группы воздействия на формирование религиозной идентичности на «религиозном рынке»
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Первый аспект актуальности темы исследования состоит в том, что в условиях колоссальных достижений современной науки и секуляризации, ведущих, как казалось, к постепенному снижению влияния религии, отмечается рост религиозности современного российского общества.
Второй аспект связан с тем, что помимо традиционных религиозных организаций появляются различные новые религиозные движения и секты. Вследствие этого современный человек находится в ситуации выбора: либо сохранять свою религиозную идентичность в рамках традиционных конфессий, либо в условиях трансформации социальности инициировать процесс изменения идентичности.
Третий аспект актуальности темы исследования связан с тем, что массовая миграция с Востока на Запад требует адаптации к новым социокультурным условиям жизни. Небольшая часть мигрантов пытается ассимилироваться в иную культуру и иную религию (христианство), но довольно скоро это приводит к кризису идентичности, большая же часть мигрантов, разделяя окружающих по принципу «свой-чужой» отказывается от усвоения инокультурных ценностей, нетерпимо относится к иной вере, ее догмам, религиозным нормам и традициям. В результате конфессиональная «непохожесть», и в прежние годы провоцировавшая в мире множество конфликтов на религиозной почве, этот процесс интенсифицировала.
Четвертый аспект актуальности темы обусловлен тем, что в России процесс обращения к религии как новому идентификационному ресурсу был связан с распадом Советского Союза, исчезновением коммунистической идеологии как фундамента атеистической пропаганды и сформированной идентичности «советский человек». Идеологический вакуум постсоветского периода и религиозная безграмотность населения создали благодатную почву для распространения не только традиционных верований, но и нетрадиционных. Следует отметить, что российское государство с трудом справляется с потоками разнообразных религиозных идей, проникающих с Запада и с Востока, а также возникающих на собственной территории. Попытки осмыслить этот сложный феномен рождают ряд принципиально новых проблем.
Степень разработанности проблемы. Проблеме религиозного сознания и выявлению его специфики посвящено немало научных исследований. В разное время феномену религиозного сознания уделяли внимание такие мыслители XVIII и XIX веков, как П.А. Гольбах, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, Л. Фейербах, Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс.
Собственную трактовку религиозного сознания представили либеральные
богословы Ф. Шлейермахер и Э. Трльч. Если Шлейермахер описывает религию
путем указания ее места в непосредственном самосознании как некоего
неэкстенсионального, индифферентного с точки зрения значимости содержания,
то Трльч понимает религиозное сознание как значимое сознание, религия в его
понимании является соотнесенностью человеческого духа с некой
трансцендентной сознанию действительностью, проявляется как осознание человеческим духом своей обусловленности силой этой действительности.
Среди отечественных философов XIX века, считающих, что человек обладает религиозным сознанием с рождения, а религия – это стремление к Абсолюту, достигнутому через поиск бессмертия, можно назвать славянофила А.С. Хомякова, богословов П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева, Н.О. Лосского и др.
Представителями советской атеистической науки, правильно понимавшими сущность широко известных религий мира вне апологетики той или иной религии, являются С.А. Токарев, И.А. Крывелев, М.И. Шахнович и др.
Среди советских, а затем российских философов, занимающихся вопросами религии, можно назвать В.И. Гараджу, Д.М. Угриновича, И.Н. Яблокова, М.М. Шахнович.
Среди современных отечественных философов можно назвать многих исследователей. Это такие авторы, как Е.И. Аринин, М.И. Билалов, Ю.Ф. Борунков, Ю.В. Гаврилова, О.Ф. Лобазова, А.В. Лукьянов, М.П. Мчедлов, а также С.М. Поздяева, М.Ю. Смирнов, Е.В. Субботин, А.Р. Янгузин и др.
Трансформацию религиозного сознания в российском обществе изучали П.А. Баев и А.В. Гавриленков. Диалогичность как характеристику религиозного сознания исследовала Т.В. Излученко.
За последние десятилетия был опубликован ряд работ, направленных на изучение религиозных организаций, их интеграцию в социальную жизнь общества, а также обнажающих проблемные моменты как во взаимодействии со светским государством, так и в возможности манипулятивного влияния на общество.
Так, новые религиозные движения стали объектом изучения
у исследователей Л.С. Астаховой, Р.А. Быкова, И. Я. Кантерова, Р. Лункина, Е.Э. Эгильского, а также представлены в работах Е.Г. Балагушкина, П.С. Гуревича, А.Л. Дворкина, А. Кураева, Л.Н. Митрохина, Н.А. Трофимчука, В.Б. Шапаря и др.
Религиозное сознание связано с религиозной идентичностью и нам показались полезными посвященные этим проблемам работы таких зарубежных авторов, как П. Бергер, Т. Лукман, А. Турен, Г. Люббе, а также отечественных философов А.Д. Драгунского, А.И. Дырина, С.В. Рыжовой, И.Г. Каргиной.
Проблеме конструирования социальной реальности, и в том числе идентичности, посвятили свои работы Е.Г. Трубина, С.Н. Астапов, О.М. Фархитдинова.
В значительной степени на исследование автора повлияла типология религиозной идентичности современных россиян, разработанная Т.С. Прониной.
Отношениям между государством и церковью в Советском Союзе и постсоветской России посвятили свои исследования О.К. Валитов, Ф.Г. Умеркаев, О.Н. Демченко, Л.И. Сосковец, В.Б. Жиромская и др.
Факторы формирования религиозной идентичности были предметной сферой для многих современных ученых. Так, факторы формирования религиозно-ценностных установок в современной межнациональной семье изучала Т.Л. Трифонова, а проблемы приобщения детей к религиозному
образованию в процессе обучения в светской школе рассматривали О.И. Сгибнева, С.П. Синельников, И.В. Метлик, А.А. Ожиганова.
Трансформации религии в виртуальном пространстве
и киберрелигиозность изучали Х. Кемпбелл, К. Хэлланд, а также А.П. Забияко, Е.А. Воронкова, А.В. Лапин, Д.А. Пратына, Р.О. Сафронов. Исламский интернет исследовал А. Сибгатуллин.
Несмотря на многочисленность исследований, можно говорить о том, что процесс формирования религиозной идентичности в современном мире приобретает новые черты, создавая новые аспекты, требующие изучения. По мнению автора, заслуживает внимания рассмотрение соотношения понятий «религиозное сознание» и «религиозная идентичность»; этапы эволюции религиозной идентичности в истории России; факторы, влияющие на процесс формирования религиозной идентичности в современных условиях. Особый интерес у автора вызывает рассмотрение основных групп воздействия на формирование религиозной идентичности на «религиозном рынке»; типология религиозной идентичности, проблема функционирования «религиозного рынка» в киберпространстве. Эти аспекты и определили проблемное поле настоящего исследования.
Объект исследования – формирование религиозной идентичности.
Предмет исследования – формирование религиозной идентичности в современном российском обществе.
Цель исследования – выявить специфику формирования религиозной идентичности в современном российском обществе.
Данная цель предполагает решение следующих задач:
проанализировать соотношение понятий «религиозное сознание» и «религиозная идентичность»;
выделить этапы эволюции религиозной идентичности в истории России;
выявить основные факторы, влияющие на формирование религиозной идентичности в условиях «религиозного возрождения»;
выделить типы религиозной идентичности современных россиян;
исследовать основные группы воздействия на формирование религиозной идентичности на «религиозном рынке»;
проанализировать функционирование «религиозного рынка» в киберпространстве.
Методологическая основа исследования. Методологической основой настоящей диссертационной работы является социокультурный подход, базирующийся на анализе социального развития через призму социокультурных изменений. В работе используются также элементы аксиологического подхода, сравнительно-исторический анализ, индукция и дедукция, обобщение, исторический и логический методы, позволяющие рассмотреть этапы эволюции религиозной идентичности в истории России.
Научная новизна исследования заключается в том, что автором:
- доказано, что религиозная идентичность есть часть социальной
идентичности; она формируется в процессе постижения человеком системы
религиозных ценностей, правил, конструируется религиозным сознанием
и отражается в религиозном поведении; неприятие определенных религиозных
правил приводит к конфликту в сознании и поведении верующего человека, что
провоцирует кризис идентичности, а нахождение индивида в составе новой
религиозной общины приводит к конструированию нового религиозного
сознания;
выделены этапы эволюции религиозной идентичности в истории России: языческий, монорелигиозный, атеистический (латентный), полирелигиозный;
выявлены основные факторы, влияющие на формирование религиозной идентичности в современном российском обществе в условиях «религиозного возрождения»: модернизация социальной жизни, глобализация, миссионерская деятельность религиозных организаций, виртуализация социального пространства и появление киберпространства, изучение основ религии в образовательных учреждениях, обращение к ценностям религии в семье, межэтнические браки, религиозная мода.
выделены следующие типы и подтипы религиозной идентичности современных россиян: 1) воцерковленно-верующий (подтипы: умеренные фундаменталисты и религиозные фанатики); 2) формально-религиозный верующий; 3) псевдоверующий (подтипы: адепты и духовные адаптанты); 4) антитрадиционный верующий; 5) киберверующий;
обосновано, что основными группами воздействия на формирование идентичности на «религиозном рынке» являются традиционные конфессии (христианство, ислам, буддизм, иудаизм) и новые религиозные движения, в том числе: а) восточной направленности; б) Нью-Эйдж.
-доказано, что функционирование «религиозного рынка»
в киберпространстве отражается в следующих явлениях: 1) в переносе
миссионерской и культовой деятельности традиционных религиозных
организаций из реального социокультурного пространства в киберпространство; 2) в использовании религиозными организациями современных маркетинговых и информационных технологий как ради сохранения у части верующих традиционной религиозной идентичности, так и для поощрения религиозной конверсии (характерно для новых религиозных движений); 3) в появлении новых типов религиозной идентичности: псевдорелигиозной, характеризующейся эклектичностью религиозного сознания и нарушением конфессиональных правил и норм; и киберрелигиозной, характеризующейся верой в так называемых «цифровых» богов.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Религиозная идентичность конструируется религиозным сознанием и отражается в религиозном поведении. Неприятие определенных религиозных правил приводит к конфликту в сознании и поведении верующего человека, который провоцирует кризис идентичности, а нахождение индивида в составе новой религиозной общины способствует самоидентификации с представителями
данной группы, что приводит к принятию ценностей данной группы,
соответствующему поведению и наконец к конструированию нового
религиозного сознания. Таким образом, можно говорить о процессе
взаимовлияния религиозного сознания и религиозной идентичности. В
действительной социальной жизни номинальная и реальная религиозная
идентичность могут не совпадать, но в обоих случаях индивид будет носителем
религиозного сознания. Формирование религиозной идентичности может
осуществляться в зависимости от ряда условий: 1) религиозной принадлежности
родителей; 2) соблюдения культурных традиций; 3) места жительства
(рождения); 4) социального контекста. Религиозная идентичность – динамическое
образование. Последовательность стадий формирования религиозной
идентичности не является одинаковой для всех народов и социальных ситуаций. В зависимости от воздействия определенных условий формирование религиозной идентичности может ускоряться (в условиях нестабильного социума) или замедляться (в условиях стабильного социума).
-
Анализ эволюции религиозной идентичности россиян позволяет выделить четыре исторических этапа данного процесса: 1) языческий; 2) монорелигиозный; 3) атеистический (латентный); 4) полирелигиозный. Вхождение в каждый из этапов оказывалось для России крайне болезненным, так как ему неизменно предшествовал кризис макро-, мезо- и микроидентичности, а затем смена типа социального развития.
-
На формирование религиозной идентичности в современном российском обществе влияют не только обстоятельства личной жизни человека, но и следующие факторы: 1) модернизация социальной жизни; 2) глобализация; 3) миссионерская деятельность религиозных организаций; 4) виртуализация социального пространства и появление киберпространства; 5) изучение основ религии в институте образования; 6) обращение к ценностям религии в институте семьи; 7) межэтнические браки; 8) религиозная мода.
4. При характеристике выделенных типов и подтипов религиозной
идентичности современных россиян обосновано, что в группы россиян,
меняющих свою религиозную идентичность, входят все выделенные типы, кроме
воцерковленно-верующих, поскольку у них сформировано религиозное сознание
(принципы и ценностные ориентиры веры прочно закреплены в сознании) и
религиозное поведение (их социальная жизнь жестко детерминирована только
религиозными моделями поведения). Остальные демонстрируют несоответствие
уровней внешней и внутренней религиозности, следовательно, более подвержены
религиозной конверсии, то есть изменению типа религиозной идентичности.
Киберверующий тип находится на стадии формирования и изменяется по мере
развития компьютерных технологий; этот тип религиозной идентичности
представляет наибольшую опасность для общества не только вследствие
неустойчивости в религиозных ориентациях, но и из-за невозможности реальной
идентификации таких верующих с конкретными людьми.
5. Выделены конструктивные последствия воздействия основных
религиозных групп на современное российское общество. Со стороны
традиционных конфессий это, во-первых, ретрансляция традиционной
религиозной культуры, что поддерживает не только религиозную, но и этническую, и гражданскую идентичности россиян; во-вторых, позитивные изменения в духовном развитии общества, происходящие благодаря распространению религиозных ценностей и норм. Со стороны новых религиозных движений, это, во-первых, пропаганда религиозных добродетелей и нравственной чистоты; во-вторых, толерантность к другим вероучениям; в-третьих, стремление к саморазвитию и самосовершенствованию личности. Среди деструктивных последствий воздействия со стороны традиционных конфессий выделены: приоритет сценария борьбы с иноверцами; наличие религиозных фанатиков; распространяющих экстремистские лозунги, но опирающихся на идеи традиционных религий; нивелирование индивидуальности и чрезмерный контроль со стороны религиозной группы, поэтому эту часть представителей традиционных конфессий можно характеризовать как верующих с искаженной религиозной идентичностью.
Среди деструктивных последствий воздействия новых религиозных движений (НРД) выделены: 1) трансформация сознания последователей с помощью гипноза и различных психотехник; 2) враждебное отношение НРД к представителям традиционных конфессий; 3) использование адептами НРД власти над последователями, не ограниченной никакими правилами; 4) применение НРД псевдомедицинских практик, которые приносят вред здоровью последователей; 5) преследование адептами НРД политических целей; 6) использование НРД в целях получения коммерческой прибыли; 7) несоответствие деятельности НРД законам РФ.
6. Функционирование «религиозного рынка» в киберпространстве
отражается в следующих явлениях: 1) в переносе миссионерской и культовой
деятельности традиционных религиозных организаций из реального
социокультурного пространства в киберпространство; 2) в использовании религиозными организациями современных маркетинговых и информационных технологий, как ради сохранения традиционной религиозной идентичности, так и для поощрения религиозной конверсии (характерно для НРД); 3) в появлении новых типов религиозной идентичности: псевдорелигиозной идентичности, характеризующейся эклектичностью религиозного сознания и нарушением конфессиональных правил и норм, и киберрелигиозной идентичности, характеризующейся верой в так называемых «цифровых» богов.
Теоретическая значимость настоящей работы состоит в том, что положения и выводы, сформулированные в диссертационном исследовании, могут быть использованы в последующем изучении проблем формирования религиозного сознания, религиозной идентичности и факторов, воздействующих на эти процессы.
Практическая значимость исследования заключается в том, что ряд ее положений может явиться основой для разработки реальных стратегий управления массовым сознанием в современном обществе, а результаты могут быть использованы в процессе принятия управленческих решений в сфере религиозных отношений, а также в профилактике религиозного экстремизма и терроризма. Материалы диссертационного исследования могут быть положены в
основу специальных курсов по социальной философии, религиоведению, культурологии, психологии, политологии для студентов высшей школы.
Апробация результатов исследования. Основные выводы и положения диссертации изложены в 8 публикациях автора, в том числе 3 - в рецензируемых научных журналах, рекомендованных ВАК Минобрнауки России, а также отражены в выступлениях на всероссийских научно-практических конференциях: «Актуальные проблемы коммуникации: теория и практика» (г.Уфа, 2015, 2016 гг.).
Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, по два параграфа в каждой, заключения и списка использованной литературы, включающего 209 наименований. Общий объем диссертации – 159 страниц.
Соотношение понятий «религиозное сознание» и «религиозная идентичность»
Религиозное сознание – явление сложное, многостороннее и внутренне противоречивое. Поскольку религиозное сознание является составной частью религии как формы мировоззрения, оно граничит с другими его элементами: религиозными ценностями, религиозной верой, религиозной деятельностью, религиозными отношениями и др.
Сущностью религиозного сознания является удвоение мира на земной и небесный, посюсторонний и потусторонний, причем, оказавшись в последнем, человек получит ответы на все вопросы, не дающие ему покоя на протяжении его земного бытия.
Религиозное сознание является древнейшей формой общественного сознания. Это закономерно возникшая в культуре человечества форма осознания человеком окружающего мира, обусловленная историческими, культурными и социальными факторами.
Религиозное сознание обусловливается единством реального и нереального мира. И.Н. Яблоков, указывая на сложность этой проблемы, подчеркивает: «Нет оснований подходить к такому соединению аксиологически, заведомо позитивно или негативно. ... для науки истина и заблуждение – моменты развития человеческого сознания, мышления, познания»1.
А.П. Алексеев определяет религиозное сознание как совокупность религиозного знания и религиозной веры2, а А.Р. Янгузин – как имманентный опыт трансцендентной реальности, через религиозный опыт в глубины сознания проникает сознание мира и реальность Бога3.
Религиозное сознание всегда соответствовало объективным потребностям человеческого духа. В разные эпохи оно служило средством поддержания социальной стабильности, несло успокоение и радость. Однако с течением времени религиозная картина мира стала вытесняться картиной мира, основанной на системе научных фактов.
Поскольку в дальнейшем изложении мы особое внимание уделим процессу формирования религиозной идентичности, то считаем необходимым кратко рассмотреть элементы религиозного сознания и показать точки его соприкосновения с религиозной идентичностью.
В рамках религиозного сознания исследователи выделяют ряд элементов (аспектов): идеологический, ментальный, архетипический, рациональный, эмоциональный, а также волевой элемент, религиозную веру, нормы, символы, ориентации, ценности1.
Религиозное сознание функционирует на двух уровнях – обыденном и концептуальном (теоретическом). Обыденное религиозное сознание выражается образами и представлениями, определенными стереотипами и установками, настроениями, привычками и традицией, которые обыкновенно выступают во фрагментарном виде. Чаще всего это разрозненные религиозные представления и взгляды. Главную роль на этом уровне играют наглядно-образные формы сознания – чувства и настроения.
Ю.Ф. Борунков считает, что именно в обыденном сознании зарождаются представления о сверхъестественном. Он предполагает, что в определенный период времени оно сплетается с существующими традициями: «Вновь возникающие религиозные представления и образы переплетаются с ранее существовавшими, иногда отождествляясь с ними, но в любом случае получают конкретно-историческое толкование. Для обыденного сознания характерен синкретизм, мозаичное соединение образов и представлений из различных религиозных систем»2.
Следовательно, составляющими обыденного уровня религиозного сознания могут быть относительно устойчивые и подвижные, динамичные компоненты. К устойчивым компонентам обычно относят религиозные традиции и обычаи, к подвижным – религиозные настроения (молитвенное, покаянное)3.
Религиозное сознание на концептуальном уровне включает в себя:
1) учение о Боге (или богах), мироустройстве и природе, о человеке и обществе;
2) понимание экономики, политики, права, морали, искусства, основанное на принципах религиозного мировоззрения; 3) религиозную философию, соединяющую богословие и философию (среди главных направлений – неотомизм, персонализм, христианский экзистенциализм, христианская антропология и т.д.)1.
Объединяющими компонентами на концептуальном уровне являются вероучение, богословие и теология, которые, с одной стороны, основываются на священных писаниях, а с другой – вырабатывают правила их толкования.
Религиозное сознание включает в себя синтез чувственных и мыслительных образов. Одним из основных его компонентов являются религиозные чувства – эмоциональное отношение верующих к священным действиям, предметам или личностям2.
Религиозное сознание выражается посредством особого языка, представляющего собой некую знаковой систему, части которой имеют религиозные значения и смыслы3. Именно посредством языка религиозное сознание становится практическим, а религиозные представления транслируются последующим поколениям.
Еще один элемент религиозного сознания, не относящийся ни к одному из уровней, это религиозный опыт, который предполагает медитацию, экстаз, мистическое ощущение присутствия Бога и т.п. По мнению С. Глока, религиозный опыт состоит из чувств, мыслей и восприятий, свойственных человеку или навязанных ему религиозной группой, они обеспечивают человеку связь с потусторонним миром, с Божественной сущностью и магической властью4.
Центральным элементом религиозного сознания выступает религиозная вера, основанная на принятии особой реальности – существования Бога, на возможности общаться с ним, истинности вероучения, авторитетности религиозных лидеров. Сущность религиозной веры кроется в религиозном опыте, который ведет человека к духовному совершенству. С верой взаимосвязана диалогичность религиозного сознания. Вера в сверхъестественную реальность предполагает диалог с ней, который выражается в богослужении, молитве и медитации1.
Русский религиозный философ С.Л. Франк утверждал, что «религиозная вера никем сознательно не “выдумана”, а есть коренное, исконное свойство человеческого духа, что как у всякого народа есть какие-то, никем нарочито не придуманные, а сами собой возникающие представления о добре и зле, о праве и нравственности, какие-то порядки семейной, хозяйственной, общественной жизни, так у всякого народа есть какие-то религиозные верования»2.
Кроме того, религиозное сознание является результатом религиозной деятельности человека, синтезом его веры, моральных ценностей и норм, особого мировоззрения в соответствии с ритуалами, принятыми определенной религиозной организацией.
Религиозное сознание амбивалентно по своим проявлениям: коллективному и индивидуальному, общему и особенному, групповому и общественному, обыденному и теоретическому. Все то, что определяет религиозное сознание – религиозные представления, чувства и эмоции, особое мироощущение и миропонимание – возникает, развивается и функционирует на трех уровнях: микроуровне – уровне личности, мезоуровне – уровне группы, макроуровне – уровне общества.
Как видим, религиозное сознание – это сложная система, элементы которой, с одной стороны, находятся в состоянии устойчивости, с другой – в состоянии постоянного развития. Это важный тезис, базируясь на котором мы можем сделать вывод, что религиозное сознание не статично, а динамично, поэтому можно говорить об эволюции религиозного сознания и, следовательно, религиозной идентичности в общей логике социального развития общества.
Исходя из этого, мы полагаем, что функции религиозного сознания отражаются в социальных функциях религии. Важно подчеркнуть, что социальные функции религии формируют единую систему взаимообусловленных и дополняющих друг друга элементов, что, в свою очередь, означает следующее: ни одна из функций не может осуществляться в отрыве от других.
Факторы, влияющие на формирование религиозной идентичности в условиях «религиозного возрождения»
Как было отмечено в предыдущей главе, социальная модернизация России, начавшаяся после крушения СССР в 90-е годы ХХ века, характеризовалась трансформацией не только социальной (светской), но и религиозной жизни.
Причинами обращения населения к вере стали неопределенность и нестабильность социального бытия, страх перед будущим, поспешная переоценка советских ценностей, поиск новой модели гражданской макроидентичности.
Современный этап «религиозного возрождения» в России характеризуют следующие явления: 1) возврат экспроприированных в советское время культовых зданий (церквей, мечетей, монастырей); 2) увеличение числа священнослужителей; 3) попытка признания религии одним из видов новой идеологии; 4) формирование религиозной идентичности, относящейся к гражданам – носителям религиозного сознания и системы ценностей.
Если апеллировать к концепции «духовно идеологического маятника», предложенной группой российских исследователей, то становится ясно, что в России скрыто (еще с конца 60-х годов ХХ века), а затем явно (с конца 80-х) атеистическую, контррелигиозную волну сменяет прорелигиозная волна социальных настроений и идеологий1. Другая группа ученых интерпретирует это явление как смену фаз активности сторон светско-религиозного диалога и, соответственно, смену вектора культурной экспансии2.
Наиболее простая интерпретация данного явления свидетельствует, что «религиозное возрождение» – это закрепление и распространение религии в современном обществе. Оно связано с внедрением в общество элементов определенной религиозной культуры, которая активно регулирует формы жизнедеятельности религии3.
Вместе с тем «религиозное возрождение» в современном обществе обнаруживает ряд специфических особенностей:
1. Религия наделяется такими чертами, как рациональность, меркантилизм, инструментальность.
2. Государство, признавая религию равноценной науке в понимании окружающего мира, подвергает общественное сознание «мистификации».
3. Страх утраты религиозной идентичности и мистифицированное общественное сознание способствуют проявлению религиозного экстремизма4.
То, насколько далеко пойдет развитие религии в условиях описанного нами «религиозного возрождения», каковы будут результаты и социальные последствия таких изменений, зависит от целого ряда факторов, которые будут проанализированы ниже.
Современные российские исследователи выделяют несколько причин «религиозного возрождения» в современной России. Большинство авторов сходится в том, что это такие причины, как: 1) обострение социальных проблем в обществе (социальное расслоение, социальное неравенство, безработица); 2) кризис общественных идеалов и ценностей, который включает: а) кризис семьи, б) кризис системы образования и воспитания.
Рассмотрим эти причины более детально.
1. Обострение социальных проблем в обществе.
Нет необходимости доказывать, что развитие рыночных отношений в российском обществе привело к расслоению общества на богатых и бедных и усилению процесса социальной дифференциации. На одном полюсе общества сформировался узкий слой элиты, на другом – довольно значительный по своим параметрам слой людей с низким материальным достатком. Низкий статус последних не позволяет им приспособиться к новым экономическим условиям, поэтому остро встает проблема несправедливости и социальной незащищенности малоимущих слоев населения, людей, оказавшихся неспособными быстро адаптироваться и развиваться в данной среде (пенсионеров, студентов, военнослужащих и т.д.)1. В этот список можно добавить и многодетные семьи, и людей, оказавшихся в кризисной ситуации по причине серьезной болезни, и людей, страдающих от наркозависимости.
Поскольку жизнь людей из этих социальных групп больше похожа на выживание, а государство недостаточно активно заботится о них, то в религиозной вере люди стараются обрести и моральную опору (в виде ориентации на ценности религии), и материальную поддержку (в виде разнообразной социальной помощи от религиозных организаций). Результатом этого является увеличение числа людей, ориентированных на религиозную идентичность.
2. Кризис общественных идеалов и ценностей.
Как отмечалось в параграфе 1.2., процессы современной модернизации в России связаны с глубокой трансформацией – разрушением советской системы ценностей и переходом на рыночную, упразднением ранее сложившихся схем деятельности, моделей социального поведения и соответствующей им социальной дифференциации. Наряду с этим практически вся система советских социальных институтов, регулирующих социальные отношения, разрушена, поэтому кризис ценностей в современной России связан с тем, что новое время характеризуется разрушением прежней социализации, которая всегда опиралась на семью и систему образования и воспитания.
А) Кризис института семьи.
Еще в 1913 году Питирим Сорокин в статье «Кризис современной семьи» отмечал начало процесса изменения семейных отношений по мере изменения основ общества. Этот кризис базируется на таких явлениях, как увеличение показателя разводов, уменьшение числа брачных союзов, половые связи вне брака, рост числа внебрачных детей, абортов, уменьшение числа детей в браке, эмансипация женщин, превращение брака в светский институт, передача государству воспитательных, образовательных и опекунских функций1.
Немецкий писатель Виктор Гюго считал, что семья является кристаллом общественного устройства2. К сожалению, ситуация на постсоветском пространстве такова, что, по статистике, практически половина зарегистрированных в России браков заканчивается разводом3.
Если ценности семьи и брака многие столетия освящались религией (например, такими обрядами, как православное венчание или мусульманский Никах), то в «лихие 90-е» отношения между мужчиной и женщиной часто не завершались брачным союзом, а превращались в сожительство. Если в советское время отношения между супругами были построены на равноправии и поддержке государства, а расторжение брака серьезно осуждалось в обществе, то в условиях крушения советской системы ценностей все кардинально изменилось.
В дополнение к этому мы можем отметить следующие кризисные моменты современной семьи: во-первых, множество новых форм брачности (гостевой брак, гражданский брак, свободное однополое сожительство, свободное сожительство нескольких мужчин и женщин); во-вторых, нивелирование таких ценностей, как родительство и детность, появление движения «Чайлд фри» (семьи, пропагандирующие отсутствие детей); в-третьих, отказ от традиционного представления о гендерной роли супругов, а именно мужчина – кормилец, женщина – хранительница очага. Большинство женщин вынуждены возложить на себя и мужскую, и женскую роли в обществе, совмещая карьеру с ведением хозяйства и воспитанием детей. Не всегда такая модель устройства семьи гарантирует успешность брака. Следует отметить, что, по результатам исследования мнения молодежи, респонденты в большинстве соглашаются с традиционным распределением ролей в семье, но не всегда руководствуются этим стереотипом на практике1. Познание сложной жизни молодыми людьми происходит в основном путем проб и ошибок, что ведет к абсолютизации собственного опыта2.
Типы религиозной идентичности современных россиян
Вопрос об особенностях религиозных ориентаций, о характере и глубине осознания религиозной идентичности у современных россиян до сих пор остается открытым.
Как показывают исследования религиозности россиян, 19% верят в приметы, 13% – в некую сверхъестественную силу, а не в личностного Бога, 7% – в загробную жизнь, 5% – в колдовство и магию и 5% – в НЛО1. Тем не менее, по данным Атласа религий и национальностей Российской Федерации от 2012 года, 22% опрошенных россиян по возможности соблюдают все религиозные предписания, в соответствии с вероисповеданием, 8% из них молятся каждый день каноническими молитвами или своими словами, а 5% участвуют в жизни религиозной общины1. На основе этих данных можно сделать вывод, что 25% россиян являются воцерковленно-верующими.
Если спуститься с макроуровня на микроуровень и рассмотреть религиозную идентичность отдельной личности, то в ней можно выделить два элемента: а) религиозное сознание (религиозные представления, эмоциональные переживания и осознание приверженности к той или иной конфессии); б) религиозное поведение (соблюдение религиозных обрядов, церемоний, участие в храмовой деятельности и др.).
Брайан Уилсон выделяет интроверсионистский, конверсионистский и революционный подтипы верующих.
Интроверсионистский подтип сосредоточен на святости собственной религии. Представители этого подтипа ведут замкнутый образ жизни в пределах общины своей организации. Примером данного типа могут быть религиозные общины баптистов, живущих закрытыми сообществами, отдаленными от мира и разорвавшими контакты с «греховным» обществом. Дети в таких общинах также максимально отрезаны от внешнего мира, они находятся на домашнем обучении, не смотрят телевизор и во всем полагаются на мнение духовных лидеров. Отказ от исполнения религиозных предписаний в такой общине возможен только при выходе из нее.
Конверсионистский подтип подразумевает веру в необходимость массового обращения в религию как единственный способ эффективных социальных преобразований. К этому типу мы можем отнести Свидетелей Иеговы, общество Сахаджы Йоги, сайентологии и др.
Революционный подтип отличается от интроверсионистского тем, что его представители не ведут замкнутый образ жизни в пределах своей общины, а являются социально активными. Они считают необходимыми преобразования так называемого «греховного общества» посредством усиления роли религиозных институтов в обществе, а зачастую даже отмену демократических принципов, установление консервативных порядков1.
Отечественным ученым П.А. Баевым и другими авторами2 при анализе принадлежности к определенной религиозной идентичности в эпоху общественных трансформаций предлагается трехуровневая шкала религиозной активности – низкий, средний и высокий уровни. Исследователь делит «общество на три неравные группы: пассивное меньшинство, конформное большинство и активное меньшинство, соответственно»3.
К высокому уровню религиозности относятся те, кто посещает храм не реже одного раза в неделю, исполняет основные обряды, регулярно отмечает религиозные праздники и ежедневно молится. Средний уровень предполагает нерегулярное посещение храма, исполнение некоторых религиозных обрядов, отмечание популярных религиозных праздников, нерегулярные молитвы. К низкому уровню относятся те, кто не посещает храм, не исполняет обрядов, не отмечает никаких религиозных праздников и никогда не молится4.
Если проанализировать с этой точки зрения население современной России, то получится следующая картина: большую часть населения составляет конформное к институту религии большинство, которое наиболее подвержено религиозной конверсии. Это подтверждает исследование И.С. Булановой, в котором при выборке 100 человек, принадлежащих к различным конфессиям, 84,7% респондентов обладают признаками религиозной конверсии. Среди этих признаков автор выделяет осознание переломного момента в жизни верующего (жизнь подразделяется на «до» и «после» обретения веры), значимость обретения веры, рефлексию изменений в жизни после обретения веры1.
П.А. Баев предложил классифицировать религиозную идентичность человека в обществе как совокупность двух элементов: религиозной компетенции и социально-религиозной активности:
- истинно верующий, адаптирующий свою жизнь под религиозные догматы веры, конфессиональные принципы и нормы (правила), установленные в конкретном социальном сообществе ради своего духовного совершенствования (очищения);
- верующий прагматик, использующий веру для своего социального роста в обществе, удовлетворяющий свои потребности в аффилиации и общинной идентификации (в обретении и удержании социальных контактов);
- индифферентно (формально) верующий, или тот, для кого вера в сверхъестественное является самоочевидным и самодостаточным фактом его повседневной жизни, стереотипом сознания, неотъемлемой частью социального бытия, поскольку над ним довлеют установки конформности и доминирующей культуры2.
Другой отечественный автор – Т.С. Пронина – разработала свою типологию, которая включает в себя сочетание трех базовых типов религиозной идентичности современных россиян:
- гражданско-религиозный тип, производным от которого является «идеологическо-прагматический» подтип;
- религиозно-центрированный тип;
- духовно-ориентированный тип3.
Мы предлагаем собственную классификацию религиозной идентичности на основе следующих критериев:
- степень социально-религиозной активности (высокая, средняя, низкая);
- компетенция в вопросах религии, то есть знание вероучения;
- степень воцерковленности;
- практикующая религиозность, под которой понимается полное разделение вероучения конкретной религии и соблюдение предписанных ею практик (практикующий, не практикующий и нерегулярно практикующий);
- соотношение декларируемой (внешней) и реальной (внутренней) религиозности;
- степень подверженности религиозной конверсии1 (процессу изменения религиозной идентичности, при котором происходит отказ от старых систем верований в пользу новых, не являющихся традиционными для данного общества).
Опираясь на представленные классификации, мы делаем попытку выделить следующие типы религиозной идентичности, отражающие процессы приобщения, с одной стороны, к религиозному сознанию, с другой – к религиозному поведению: 1) воцерковленно-верующий (подтипы: умеренные фундаменталисты и религиозные фанатики); 2) формально-религиозный верующий; 3) псевдоверующий (подтипы: адепты и духовные адаптанты); 4) антитрадиционный верующий; 5) киберверующий; 1 тип – воцерковленно-верующий. Для представителя данного типа характерен высокий уровень внутренней и внешней религиозности. К данной группе можно отнести как фундаменталистов, ортодоксов, так и активных сторонников различных вероисповеданий конфессиональной направленности.
Основные группы воздействия на формирование религиозной идентичности на «религиозном рынке»
В параграфе 1.2. современный этап формирования религиозной идентичности, который пришел на смену атеистическому (или латентному), мы назвали полирелигиозным. Этот этап характеризуется не только религиозным возрождением, но и абсолютно новым социальным явлением – возникновением «религиозного рынка», который появился, на наш взгляд, под влиянием глобализации.
Что представляет собой «религиозный рынок»?
Во-первых, это реальный рынок, на котором продаются и покупаются религиозные услуги. Следовательно, можно говорить о «потребителях» и «продавцах» таких услуг.
Во-вторых, это рынок со многими участниками. Одну часть этого рынка составляют представители традиционных религиозных конфессий (христианства, ислама, иудаизма, буддизма и др.). Другую, более значительную часть этого рынка, занимают представители так называемых новых религиозных движений различной направленности (психотерапевтической, культурологической, философской и др.)
В-третьих, это рынок, на котором действуют законы конкуренции, поэтому его участники вынуждены адаптироваться к современным реалиям, чтобы быть «конкурентоспособными».
Так, Н.М. Розанова отмечает, что участники этой части «религиозного рынка» действуют согласно теории А. Смита, который в свое время показал, что церковь можно рассматривать в качестве производителя специфической услуги, действующей в рамках обычных рыночных сил1.
В-четвертых, «религиозный рынок» разрастается и в киберпространстве интернета. Это отмечает исследователь Р.О. Сафронов, который полагает, что на нем представлены как традиционные религиозные конфессии, так и множество нетрадиционных религиозных движений2. Эту же тенденцию мы отмечаем и в современном российском обществе (более детально особенности формирования религиозной идентичности в киберпространстве рассмотрим в параграфе 3.2.).
В условиях общества потребления «продавцы» – религиозные организации – обещают человеку достижение баланса в разных сферах жизни: обретение счастья, достижение поставленных целей и решение других прагматических проблем, фактически формируя отношения продавца и покупателя, превращение желаемого в действительное.
«Потребителей» же на этом рынке интересует все: от путей к самосовершенствованию, раскрытию талантов, управлению энергией до освоения древних знаний и духовных традиций.
Первый сегмент «продавцов» на «религиозном рынке» – это представители традиционных конфессий.
Уточним, что мы понимаем под термином «традиционные конфессии». Для этого обратимся к критериям традиционности, выделенным Н.А. Трофимчуком, который полагает, что традиционность – это, во-первых, долгое время существования и трансляция религиозной традиции последующим поколениям на заданной территории или в определенном обществе; во-вторых, возрождение и развитие религиозной традиции в рамках соответствующих этнических или государственных границ; в-третьих, укорененность в быту, системе праздников и обрядов, мифологии, типе и способе мышления, культуре, психологии1.
Опираясь на данную трактовку, мы понимаем под традиционными конфессиями те конфессии, которые широко распространены на определенной территории достаточно длительное время и являются общепризнанными и укорененными в материальной и духовной культуре общества.
Вслед за М. Мчедловым мы также используем понятие «традиционная религия» в целях описания, дескрипции, не придавая при этом ему политико правого измерения и не видя в этом основания для дискриминации других вероисповеданий2. В дальнейшем изложении мы будем понимать традиционные религии и традиционные конфессии как взаимозаменяемые понятия.
Выше уже говорилось о том, что представители традиционных для России конфессий сегодня регулярно присутствуют в СМИ, активно участвуют в культурных и социальных проектах, в политической жизни страны, высказывают мнение церкви по актуальным проблемам общества, занимаются миссионерской деятельностью.
Однако пропагандировать свои идеи представителям традиционных конфессии достаточно трудно. Это связано с активным негативным отношением россиян к действиям отдельных священнослужителей, а также к их богатству. Высоко оцениваемые ритуальные услуги и недешевое убранство церквей и мечетей отталкивает людей, заставляет сомневаться не в вере в Бога, а в необходимости такого дорогого посредника, который не всегда соответствует ожиданиям и представлениям россиян о духовном наставнике.
Кроме того, падение популярности традиционных религий среди молодежи обусловлено сведением роли верующих к пассивному участию в богослужении и несистематичному соблюдению обрядов. Жесткие уставы и предписания воспринимаются как препятствие самовыражению и духовным поискам, которые так популярны в настоящее время.
Традиционным конфессиям сложно выдержать конкуренцию, поскольку им все труднее приспосабливаться к меняющимся социокультурным условиям, под угрозой исчезновения они просто вынуждены к ним адаптироваться и модернизироваться.
Православие, например, поддерживает свою популярность больше как автохтонная традиция, нежели как совокупность канонических правил и норм. Именно поэтому некоторые авторы склонны считать, что православие в современном обществе это не религия, а религиозная идеология, радикально отличающаяся от исходных постулатов и учений данной религии. В рамках этой идеологии, – указывает Митрофанова, – союзниками так называемого «политического православия» становятся и представители светской культуры, и приверженцы других религий, и люди, не исповедующие православие в каноническом смысле, а придерживающиеся идей родной веры или неоязычества. В современной отечественной публицистике мелькает слово «православизм», указывающее как на связь с изначальной религией, так и на расхождения с ней1. Мы полагаем, что в реальности, частичная клерикализация государственной политики и обращение к православию является не столько новой идеологией, сколько возможностью занять пустующую нишу в условиях отсутствия государственной идеологии.
В процессе аналитической работы мы столкнулись с большим количеством интернет-ресурсов, относящих себя к «православию», однако разжигающих межконфессиональную вражду и носящих экстремистский и антиправительственный характер («Сегодня Россия слаба, власть инородная и иноверческая, а русский народ полностью деморализован и лишен каких бы то ни было прав»). Такой позиции придерживаются, например, авторы сайта «Москва – третий Рим»1). Чтобы привлечь внимание посетителей сайта, в ход идут любые средства: рассказы и о скором вторжении инопланетян, и о геноциде русских в России и другие побасенки. Нередко тексты подобных порталов пропитаны агрессивными лозунгами, призывающими к сражению за православную веру.
Полагаем, что часть представителей традиционных конфессий можно охарактеризовать как религиозных фанатиков, представляющих собой серьезную общественную угрозу, вызванную деятельностью по разжиганию межрелигиозной розни, распространению насилия и терроризма.
Следует отметить, что в реальности любая религия содержит зачатки фанатизма, но мудрые религиозные деятели не дают им развиться в полной мере. По словам православного отца Михаила Михайлова, «фанатизм – это смерть духовная. Есть определенные законы общества, не противоречащие христианству, которые мы приемлем. Некоторые считают, что намного более духовно положить определенное количество поклонов, чем помочь ближнему. Фанатизм, заключающийся именно в отсутствии любви, проявляется в том, что нам удобнее и проще для себя пойти на службу, прикрывая мнимым благочестием нежелание ухаживать за больным...»2
К сожалению, в условиях формирования полирелигиозной идентичности довольно сложно отследить, какие организации пресекают, а какие, наоборот, разжигают пламя фанатизма в душах россиян.