Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Православная церковь как социально-духовный институт Российского общества 10
1.1. Православная церковь как социально-духовный институт 10
1.2. Место Русской православной церкви в культурной жизни и образовании 43
Глава 2. Роль Русской православной церкви в социализации и формировании духовности личности 71
2.1. Проблема дефекта социализации, общая модель социализации. Православие как ценностный инвариант социализации 71
2.2. Духовно-ценностные ориентации и их значимость в социализации и формировании личности 94
2.3. Православие в семье как инвариант социализации и становления духовности личности 107
2.4. Христианско-православная антропология, этика и духовное развитие личности 116
Заключение 156
Библиографический список 160
- Православная церковь как социально-духовный институт
- Место Русской православной церкви в культурной жизни и образовании
- Проблема дефекта социализации, общая модель социализации. Православие как ценностный инвариант социализации
Введение к работе
Диссертация посвящена исследованию институциональной роли православия в социализации личности.
Актуальность темы исследования определяется значимостью социальных изменений в нашей стране в последние десятилетия. В советский период господствовала точка зрения на религию как на исторически преходящий феномен, обреченный на постепенное исчезновение. Много писалось о ее классово-идеологическом содержании, иррациональности и т. д. В настоящее время оценка социальной роли и функций религии радикально изменилась. Она осмысливается как вечный, непреходящий, исторически закономерный институт, который играет значительную роль в жизни человека, утверждая приоритет духовности над экономическими, социальными, эстетическими и иными ценностями, ориентациями и регуляторами.
Сегодня Русская православная церковь (РПЦ) активно участвует в социально-культурной жизни российского общества. Это стало возможным благодаря коренным изменениям в стране, новым тенденциям в государственно-церковных отношениях. Весомый первоначальный импульс данному процессу придало официальное и широкое празднование в 1988 г. 1000-летия Крещения Руси, что способствовало повышению авторитета РПЦ как внутри страны, так и за ее пределами.
Законодательство о свободе совести и вероисповедании стало важной вехой в процессе демократизации государственно-церковных отношений. Были сняты неоправданные ограничения на культовую и иную деятельность религиозных организаций и участие в них верующих граждан, в том числе православных. Общее число религиозных объединений с зарегистрированным уставом, включая православных верующих, возросло по сравнению с 1988 г. в несколько раз. Начали открываться православные центры, монастыри, братства, миссии, учебные заведения, приходы. В обществе произошло изменение отношения государственной власти и различных социальных слоев к православию и Русской
4
православной церкви. Повысилась ее роль не только в социально-культурной,
„» но и политической жизни страны. Однако нельзя не отметить, что негативные
последствия социально-экономических реформ в России способствовали ограничению возможностей полноценного социально-гражданского становления молодежи, «размытости» ее общественных и духовно-нравственных ориентиров. Резко ослабла роль институтов социализации молодежи: семьи, школы, системы профессионального образования, средств массовой информации и коммуникации, общественных организаций и др. (дефект социализации).
Сейчас страна переживает подлинное нашествие нетрадиционных религий. Многочисленные миссионерские центры, располагая большими финансовыми возможностями, повсеместно арендуют залы, организуют постоянно действующие школы, проводят лекции, семинары, издают разнообразную миссионерскую литературу, в том числе учебники по истории религии, вовлекают молодежь в религиозные секты.
Особую тревогу у педагогов, родителей, ученых, богословов вызывают
экспансия множества религиозных образований - культов, тоталитарных сект
(«Церковь Унификаций», «Международное Общество Сознания Кришны»,
"* «Церковь сайентологии», «Тайное общество почитателей сатаны» и др.), - а
также деятельность аналогичных групп, возникших на почве православия («Белое Братство», «Богородичий Центр», «Группа Виссариона» и др.). Применяя изощренную психотехнику, культы губительно влияют на психику людей, их личностное сознание.
По мнению многих ученых и богословов, Русская православная церковь
как социально-духовный институт способна противостоять вышеперечислен
ным псевдорелигиозным организациям путем воспитания в человеке с помо
щью текстов Нового Завета следующих качеств: милосердия, терпения, состра
дания, любви к людям, умения ставить себя на место других, скромности, чест
ности, уважения интересов ближнего и т. д., - составляющих нравственную и
*t духовную основу личности.
5 В данной работе мы ставим целью не только рассмотреть православную церковь как институт российского общества, но и изучить нравственные нормы, выкристаллизованные в Новом Завете, а также принципы и ценности, способствующие формированию человека как личности и дальнейшей ее социализации. В связи с этим избранная тема представляется нам весьма актуальной как в теоретическом, так и в практическом плане.
Степень разработанности проблемы. Оценивая изученность данной проблемы, следует выделить ряд ее аспектов. Религии и церковь как общественные институты исследовались в работах многих классиков философской мысли. В зарубежной социологии этими проблемами занимались такие ученые, как Г. Спенсер, Д. Белл, Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Строс и др. В отечественной социологии и философии данная тема стала предметом анализа в работах Ю.П.Андреева, В.И. Гараджи, В.И. Добренькова, Б.К.Малиновского, М.С. Комарова, А.А. Радугина, И.Н. Яблокова, Д.Е. Мануйловой и др. Осмыслению духовной и нравственной роли Русской православной церкви в большой мере послужили работы российских религиозных философов (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, В.С.Соловьева, С.Л.Франка и др.) и богословов Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, протоиерея А. Меня, митрополита Питирима, игумена Иоанна (И.Н. Экономцева) и др., нравственно-религиозные идеи Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого. Проблема социализации исследуется в западной и русской научной литературе. Вопросы, связанные с интернализацией опыта культуры подрастающими поколениями, которые усваивают статусы и роли на стадии онтогенеза личности рассматриваются Ф. Гиддингсом, Э. Дюркгеймом, Т. Парсонсом (модель социальной системы), Г. Тардом, Н. Смелзером, Д.Г. Мидом (концепция интеракционизма), А. Кинзи, 3. Фрейдом (половая социализация) и др. В отечественной социологии эту тему освещали А.В. Мудрик, И.С. Кон, СВ. Полутин, Е.В. Руденский (дефект социализации) и др. Все авторы констатируют: человеку не удается приспособиться к среде и наступает стресс аккультурации с интенциями к аномии.
В России причинами дефекта социализации выступают высокий темп реформ и невозможность переквалификации социальных групп и личностей, неукорененность реформ в православной социально-экономической традиции хозяйствования и неосвященность их церковью, в то время как исторически РГЩ всегда участвовала в социализирующем процессе личности. Мы считаем, что необходимо выявить особенности ее деятельности в социализирующем процессе и скорректировать его сообразно роли и позиции православия в этом историческом и временном процессе. Анализ исследований роли Русской православной церкви как социализирующего института обнаруживает необходимость создания, во-первых, модели ее деятельности, во-вторых, модели дефекта социализации как следствия пренебрежения социализирующей деятельностью церкви.
Объектом настоящего исследования является Русская православная церковь как социальный институт и как инвариант процесса социализации в России.
Предмет исследования - деятельность РГЩ в аспекте социализации общества в целом и личности в частности.
Цель диссертации: создать модель социализирующей деятельности Русской православной церкви как социально-духовного института в связи с дефектом социализации в современном российском обществе.
Эта цель предполагает решение основных исследовательских задач:
показать особенности РГЩ как социализирующего социально-духовного института;
охарактеризовать основные направления социокультурной, просветительской и образовательной деятельности РГЩ, ее отношения с иными конфессиями и светскими формами жизни;
ввести модель дефекта социализации, общую модель социализации и обосновать инвариантный характер православия в процессе социализации личности в России;
4) определить значимость духовно-ценностных ориентации в процессе
и социализации и формировании личности;
проанализировать роль православия в семье как начальной стадии становления личности;
установить тип антропологии, нравственных норм, принципов и установок православной этики и их роль в духовном развитии личности.
Методологические основания исследования составили принципы, на которые традиционно опирается научное обществоведение: историзм, объективность, комплексность, необходимым ориентиром при разработке проблемы явились идеи и концепции отечественных ученых, философов, религиоведов, а также православных богословов. Также в работе был использован метод интеграции знаний о роли православной этики в обществе и жизни отдельной личности. Это позволило анализировать систему деятельности Русской православной церкви в сферах культуры, просвещения, образования, экономики, антропологии и семьи.
Научная новизна исследования заключается в том, что впервые Рус
ская православная церковь рассматривается как инвариантное основание со-
л цианизации общества и личности в России; системно изучается деятельность
РГЩ по социализации личности в сферах культуры, просвещения, образования, семье; обосновывается социализирующая роль догматики и таинств церкви в истории России.
Результаты проведенного исследования выражены в следующих основных положениях, выносимых на защиту.
1. В истории России Русская православная церковь синтезировала хри
стианские ценности (общее благо, долг, справедливость, Отечество и др.) с ис
торическими формами поведения и становления личности и осуществляла на
этой основе социализацию (адаптациогенез) русского человека к социально-
культурной, социально-экономической, социально-политической, социально-
^ демографической и исторической реальности России и мира.
РПЦ как социокультурный общественный институт активно социализирует (интегрирует) человека во властные и социально-этнические отношения, избирательный процесс, подводя их под христианский идеал общего блага России. В этом интегрировании церковь стремится развить в человеке образ Бога (тип ориентации на ненасильственные действия), подобие Бога (добродетели и ценности Христа, заповеди Ветхого и Нового Завета), уста Бога (способность к мышлению, ориентированному на совмещение и регулирование различных интересов).
РПЦ опосредует культурный процесс идеалом совершенствования личности в Христе, динамику научного знания - формой ценностей; развивает православную психолого-педагогическую и антропологическую традицию как основу социализации в школе.
Отсутствие укорененности социализации в традиции православия и его совместимости с иными конфессиями, прежде всего исламом, является основной причиной дефекта социализации в педагогическом смысле.
Христианско-православная система ценностей рассматривает частную собственность как средство, но не цель развития жизни и общества, что ограничивает отрицательные формы ее использования. Ориентация на духовность поднимается над ориентацией на усредненное представление о культурности (материальный достаток и благополучие).
Православная концепция семьи является основой ее прочности.
Христианская система ценностей: сверхчувственных, осевых (совместимость этносов и вер), идеанациональных (эволюции, развитие), общечеловеческих, всечеловеческих (ценность формы «Мы»), этнокультурных, прагматических - предполагает:
а) пластичность психики человека, который в вере может познать самого
себя, свои грехи и преодолеть их;
б) непрерывность развития личности в вере именно как культурно-
типической и универсальной.
9 Научно-практическая значимость исследования. Россия переживает этап модернизации, но в процессе реформирования социализирующий процесс оказывается неэффективным: поколения не формируют в себе способность адаптации к изменяющейся среде, развивается аномия, растет преступность. Данная работа впервые анализирует историческую роль церкви в этом процессе, затрагивающем как общественные группы, так и отдельные личности. Исследование доказывает, что Русская православная церковь должна привлекаться всеми институтами общества: государством, школой и др. - к процессу социализации подрастающих поколений, а к ее точке зрения следует прислушиваться любым социализирующим институтам.
Православная церковь как социально-духовный институт
Современная религия чрезвычайно многообразна и динамична, она отражает реалии нашего времени и стремится соответствовать его требованиям и запросам. С начала своего существования человек выдумал бесчисленное множество суеверий, люди создали 50 тыс. больших и малых религий. Одно только христианство породило 3 тыс. сект, т. е. групп верующих отделившихся от господствующей церкви. В 1985 г. из 4,5 млрд. населения нашей планеты было свыше 3 млрд. верующих различных исповеданий. Известны племенные, национальные, мировые и нетрадиционные религии. Племена Африки и Австралии почитают духов, предков-покровителей. Наиболее крупные национальные религии — индуизм, синтоизм («путь богов» у японцев), конфуцианство и даосизм (религия Китая), иудаизм (религия евреев). Мировые религии - буддизм, ислам, христианство. Они распространены во многих странах и у многих народов.
В различных религиях, вероисповеданиях, устанавливаются обязательные для верующих правила - религиозные нормы. Они содержатся в религиозных книгах (Ветхий Завет, Типитака, Новый Завет, Коран, Сунна и др.), в решениях собраний верующих или духовенства, в произведениях авторитетных религиозных писателей. Этими нормами определяется порядок организации и деятельности религиозных объединений, регламентируются отправление обрядов, порядок церковных служб.
Ряд религиозных норм имеет моральное содержание (заповеди). В истории права были целые эпохи, когда многие религиозные нормы носили юридический характер, регулировали некоторые политические, государственные, гражданско-правовые, процессуальные, брачно-семейные и иные отношения
Отталкиваясь от результатов исследования проблемы институционализа-ции религии в западной социальной мысли, постараемся выявить специфику институционального характера религии и церкви. Для этого проанализируем, как ставится и решается эта проблема в отечественном богословии, каково понимание человека и основные догматы РПЦ.
В отечественной социологии религия и церковь рассматриваются как социальные институты. Уточним, что же в этом случае понимается под термином «социальный институт»?
Социальный институт (от лат. institution - «устройство, установление») элемент социальной структуры общества, исторически сложившаяся устойчивая форма организации общественной деятельности людей. С помощью социального института систематизируются взаимоотношения между людьми, их совместная жизнь и деятельность.
Термин «социальный институт» употребляется исследователями в различных значениях (институт семьи, институт государства, институт образования, институт дружины, институт искусства, институт религии, институт тотема и т. п.). Расширительный подход к проблеме понятия «социальный институт» связан с тем, что в его содержании включены разноуровневые компоненты (субъект и предмет деятельности, функции, средства и результаты). Причины расширительного понимания социального института имеют гносеологическую природу, когда процесс отождествляется с его результатом, т. е. когда институ-ционализация науки, искусства, религии, материального производства превращает их в соответствующие социальные институты. Другой подход заключается в том, что исследователи выделяют важный компонент и существенное свойство, конституирующее данное явление как социальный институт. В этом случае социальный институт определяется как организованная группа людей, организация, стабильное образование, форма социальности, функциональная система учреждений. Чаще он употребляется как характеристика всякого рода упорядочения, стандартизации общественных связей и отношений. В отечественной литературе существует устойчивая традиция истолкования социального института как формы «опредмечивания» и «средства осуществления человеческой деятельности и отношений». Социальный институт как форма опредмечивания представляет собой определенным образом организованную группу людей, субъектов деятельности и общественных отношений с широком набором их проявления. Деятельность людей, считает Ю.П. Андреев, материализована в определенных учреждениях и институтах. Они условно могут быть рассмотрены «как социальные предметы» [7, с. 134 - 137].
Социальный институт образуется на основе социальных связей, взаимодействия и взаимоотношений конкретных лиц, индивидов, социальных групп и общностей, но не может быть сведен к сумме этих лиц и их взаимодействий. Социальные институты носят надындивидуальный характер, обладают собственным системным качеством.
Социальный институт можно рассматривать как организованные социальные системы, характеризующиеся устойчивостью структуры, интегрирован-ностью их элементов и определенной изменчивостью их функций. Это система ценностей, норм, идеалов, а также образцов деятельности и поведения людей согласовывает и направляет в русло определенные стремления, устанавливает способы удовлетворения потребностей жизни, обеспечивает состояние равновесия и стабильности в рамках той или иной социальной общности и общества в целом.
Место Русской православной церкви в культурной жизни и образовании
В данном параграфе предприняты попытки проанализировать роль Русской православной церкви в некоторых аспектах культурной жизни страны, в частности, сохранении культурных памятников, издательской деятельности, просвещении, образовании и т. п.
Церковь и культура. Русская православная церковь уделяет большое внимание вопросам культуры. Ранее не занимавшая особого места в православной апологетике культурологическая проблематика со второй половины 1980-х гг. активно используется в деятельности православной церкви. Богословы и священнослужители, обращаясь к вопросам культуры, интересующим и волнующим наших современников, утверждают, что благодаря православию достигнут прогресс отечественной культуры, а христианство - это фундамент духовного развития личности и общества. Православные богословы убеждают и верующих и неверующих в том, что религия необходима для развития культуры и этому служит вся положительная деятельность церкви.
Оставаясь в рамках традиционных христианских установок, теоретики современного православия подходят к проблеме соотношения религии и культуры, исходя из теологемы: культура - хотя и дело рук человеческих, но явление вторичное, производное от божественного начала.
Однако аскетическое отношение к культуре, мешающее приобщению к Богу, лишней для христианина, а позднее патристике стало меняться в сторону смягчения. «Не материя как таковая, но влечение к низшему является причиной зла в душе; и сама по себе материя не препятствует душам устремляться к Благу» [179, с. 111]. Это свидетельствовало о зарождении нового подхода к культуре, происходящего по мере превращения христианства в государственную и мировую религию.
Ныне культурологические вопросы чаще всего ставятся теоретиками современного православия в связи с церковной историей, миротворческой и нравственной проблематикой. Однако это вовсе не означает, что идеологи православия недооценивают столь важную область жизни, как культура.
В современном богословии развиты эти принципы культурологии П.А. Флоренского. Такие понятия, как «культура», «культурная деятельность», включены в концепцию «христианского служения миру» как служения Христу. При этом спасение, сотериологическая деятельность церкви охватывает весь мир (земной и внеземной), все добрые дела, включая и культуру. Церковь, - по мнению богословов, - ставя задачу спасения человечества, тем самым освещает культуру как форму общей жизни человечества. Среди сторонников единения культуры и религии (в отличие от аскетической линии, отказа от культуры, представителями которой были митрополит Макарий (Булгаков) и богослов М.М. Тареев) наиболее известны богослов A.M. Бухарев, выступавший за сближение православия с культурой, а позже - светские защитники религии: B.C. Соловьев - один из создателей учения о православной культуре, Н.А. Бердяев - автор неохристианской концепции творчества, а также А.В. Карташев и Л.П. Карсавин. Они пытались вписать православие в принципиально новую культурную ситуацию, преодолеть все более заметную самоизоляцию церкви от светской жизни. Для этого требовалось снять остракизм в отношении светской культуры, изменить традиционный взгляд на культурно-исторический процесс в целом, а также использовать науку и светское искусство для распространения религиозных идей в секуляризированных слоях тогдашнего общества. В рамках этих задач и началась разработка богословия культуры.
Современные богословы все чаще стали обращаться к проблеме человека как творца культурных ценностей, выдвигать на первый план принцип соци 45 ально-културной активности человека. Этому служат концепции человека как соработника Бога, сустейнабильности бытия человека и др.
Но все же главным критерием культурного прогресса православная апологетика считает религиозно-нравственное совершенствование. В нем приветствуется мысль о том, что прогресс культуры невозможен без религии. Культурный прогресс рассматривается как обусловленное свыше движение общества по пути накопления духовно-религиозных ценностей. Основным фактором прогресса культуры провозглашается православие. К православию относят исторические заслуги в развитии культуры, в нем учат видеть движущую силу интеллектуальной и художественной жизни, источник письменности и образования, науки и искусства.
В современной православной литературе даются положительные оценки влияния Русской православной церкви на культурную жизнь страны: от Древней Руси до наших дней. В ней освещаются проблемы духовного возражения России, созидания христианской культуры, осмысливается исключительно важное значение православия для будущего страны, отражается жизнь Русской православной церкви как внутри страны, так и за ее пределами, поднимаются вопросы церковно-общественной жизни в России, проблемы религиозного образования и катехизации, развития духовного и культурного творчества; исследуется история Русской православной церкви и других христианских церквей, а также история отечественной культуры.
Проблема дефекта социализации, общая модель социализации. Православие как ценностный инвариант социализации
Е.В. Руденский формулирует проблему дефекта процесса социализации, т. е. ее неосуществления в школе и обществе, следствием чего является неформирование личности, человека, специалистов.
Это исследование дефекта социализации Е.В. Руденский осуществляет в модели развиваемой им науки виктимологии.
Е.В. Руденский под категорией виктимности понимает психологическое состояние личности, возникшее вследствие дефицитарной деформации личного развития (дисбаланса уровня социальных притязаний и реального потенциала личности, который стал ничтожен вследствие античеловеческой направленности общества и работы семьи и школы, свернувших потенциал ребенка, но не потому, что у ребенка не было способностей), результирующим индикатором которого является дефицит социальной компетенции, социальной адаптации [см.: 145, с. 84].
Виктимогенез личности ученика и учителя рассматривается как часть деструкции процесса социализации личности (адаптация, интеграция, саморазвитие, самореализация в концепциях В.А. Сластенина, Т. Парсонса, Р. Мертона), но социализация в разных культурах - это различный процесс и для его описания необходимы разные научные языки и категории.
Проблема социализации молодежи рассматривается Ф. Гиддингсом, Э. Дюркгеймом, Т. Парсонсом, Г. Тардом, Н. Смелзером, В.А. Сластениным, А.В. Мудриком, СВ. Полутиным и другими исследователями.
Э. Дюркгейм под социализацией понимает определение социальной средой, коллективной средой сообразно идеалу, времени индивидуальных харак 72 теристик личности. Общество интегрирует в личность «коллективные представления» в институтах семьи и школы.
Т. Парсонс определяет социализацию как интернализацию культуры общества, в котором ребенок родился и живет. Социализация имеет этап семьи, которая формирует мотивацию личности, а затем школы, в которой интернали-зируются ценности общества.
В процессе социо-онтогенетического роста человек интегрируется в социальные институты и адаптируется к ним, приспосабливается. Эффективность социализации определяется усвоением общепринятых ценностных ориентации и нормативных стандартов поведения. Инструментом социализации выступают статусы и роли личностей в социальной системе общества (семья, культура, просвещение, образование, экономика, политика и власть). Личность занимает в жизни статус сообразно выбираемой свободно и под давлением необходимости роли. Молодой человек социализируется в семье, школе, социальных группах, институтах, деятельности, борьбе, конкуренции, солидарности.
Т. Парсонс вводит два типа легитимизации личности - религиозный (как в древних, так и в современных обществах) и тип социализации по модели конституции США (либеральный).
Социализация заключается во включении человека в социально-экономические, социально-политические, социально-демографические, социологические, социокультурные отношения. Социализация - естественный процесс, регулируемый социальным контролем в обществе и основанный на пластичности и способности человека к обучению.
Э. Эриксон под социализацией понимает, напротив, не адаптациогенез, а прежде всего развитие инновационной активности личности при прохождении ею онтогенетических стадий роста и развития (перинатальный период, до одного года, в возрасте 1-3 лет, 3 - 6, 6 - 12, 12 - 19, 19 - 25, 25 - 64 лет), в рамках которых формируется некоторая неопределенность и неполноценность личности, преодолеваемая личностью в решении тех проблем, которые человек дол 73 жен решать на каждой стадии онтогенеза и, следовательно, социализации. Э. Эриксон цель социализации видит в эго-идентичности личности.
Подчеркнем, стадией социализации взрослого, еще не родившегося, а потом родившегося ребенка, являются периоды перинатальной стадии с возникновения мотивации на ребенка у женщины и мужчины, с зачатия через коммуникативный период, роды к бондингу. Странно, что теоретики социализации не рассматривают преддетство как начальную стадию социализации, воспитания преднатальной общности, матери, отца и ребенка.
Традиционно выделяют стадии социализации: дотрудовую, трудовую и послетрудовую. Н. Смелзер рассматривает третью стадию как ресоциализацию пожилых людей после выхода на пенсию.
Фактически в качестве стадий социализации рассматривают те или иные модели периодизации стадий онтогенеза: 1-3,3-6, 6-10, 11-14, 15-17, 18 - 23, 23 - 33, 34 - 50, 50 - 65 (СВ. Полутон). Каждый период имеет свои статусы и роли, средства социализации [см.: 131, с. 76].
Мы будем придерживаться стадий социализации в модели онтогенеза человека Э. Эриксона модифицированных А.А. Гагаевым. Это перинатальный период, до одного года (орально-сенсорный), в возрасте 1-3 лет (анально-мышечный), 3-6 (локомоторно-генитальный), 6-12 (латентный), 12-19 (эго-идентификация, или ролевого смешения), 19-25 (образования семьи), 25 - 50 (продуктивности-застоя в первичной форме), 50 - 64 (продуктивности-застоя во вторичной форме), 64 - 90 (эго-интеграции или отчаяния), 90 - 100 и более лет (рефлексии над опытом жизни), период после - смерти социализации бессмертной души и образа умершего человека его современниками и в истории (жизнь после смерти).
В периодах 12- 19и 19- 25 лет имеет место не только идентификация в систему «Я», но и идентификация в системы «Мы», коллективов, а не групп разного рода, и умственное вхождение в учение Христа и РПЦ или, наоборот, уход от них окончательно. Э. Фромм процесс социализации связывает с формированием социального характера и оптимизацией в сознании систем «Я» и «Мы».
А. Маслоу социализацию понимает как антропологический процесс по выработке высшей системы потребностей и преодолению низшей материальной формы потребностей, детерминирующей поведение личности.
Д. Рисмен социализацию понимает как исторический процесс трансляции ценностей, способ которого различен в различных исторических культурах. С этой точки зрения, он выделяет тип социализации ориентированный на традицию (на общество), на самого себя (современный тип), на другого. В социализации осуществляется формирование исторических типов социального характера.
Д.Г. Мид понимает социализацию как межиндивидуальные символические взаимодействия (интеракции), т. е. как коммуникационное взаимодействие общества и личности в детерминистских, бихевиористских по сущности ситуациях взаимодействия.