Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические основания исследования православно-исламского диалога 16
1.1. Типологические особенности православно-исламского диалога 16
1.2. Аксиологический базис православно-исламского диалога 44
1.3. Религиозные аспекты духовно-нравственной жизни общества 66
Глава 2. Актуализация православно-исламского диалога в аспекте духовно нравственного влияния на российское общество 87
2.1. Социально-исторические предпосылки православно-исламского диалога в России 87
2.2. Роль православно-исламского диалога в духовно-нравственном совершенствовании российского гражданина 111
2.3. Перспективы развития православно-исламского диалога в условиях глобализации 135
Заключение 153
Список литературы 1
- Аксиологический базис православно-исламского диалога
- Религиозные аспекты духовно-нравственной жизни общества
- Роль православно-исламского диалога в духовно-нравственном совершенствовании российского гражданина
- Перспективы развития православно-исламского диалога в условиях глобализации
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Современный этап развития
Российского государства характеризуется его стремлением к обретению
достойного места в мировом сообществе на основе национальной
идентичности, определяемой совокупным социокультурным наследием
народов России. Общность наследия – результат исторического становления
российской государственности в ипостаси полиэтнической и
поликонфессиональной державы. Самыми многочисленными, исторически-
традиционными российскими религиями, оказавшими влияние на
формирование государственного устройства и образование российской
общности, имеющими культурообразующее значение, являются
православное христианство и ислам суннитского направления. В этой связи
плодотворный, конструктивный православно-исламский диалог приобретает
значительную весомость для стабильного, всестороннего развития
российского общества и государства.
Межрелигиозный диалог в современном мире стал неотъемлемой
частью цивилизационных отношений, их характерной чертой, при этом
формы и содержание диалога определяются конкретными социокультурными
факторами. В этом смысле межрелигиозный диалог в России имеет свои
специфические национально-культурные коннотации, многократно
усиливающие актуальность диалога двух основных религий, исторически укорененных на территории Российского государства и имеющих глубокие внутренние предпосылки для плодотворного взаимодействия.
Проблемное поле российского православно-исламского диалога
широко и разнопланово, оно включает поиск ответов на многие насущные
вызовы современности: это вопросы сохранения мира, взаимопонимания и
сотрудничества между людьми различных национальностей и
вероисповеданий, духовно-нравственного, патриотического воспитания,
совместной благотворительности, это демографические, экологические
проблемы, создание социальных программ по борьбе с алкоголизмом,
наркоманией, поддержка института семьи и многие другие вопросы и
проблемы, в которых межконфессиональное содействие является
эффективным механизмом соционормативной регуляции.
Наиболее актуальным и эффективным в настоящее время является православно-исламское содействие в области духовно-нравственного влияния на российское общество. Данное суждение опирается на мнение, как классиков социальной философии, так и современных мыслителей о том, что для политического суверенитета, успешного социально-экономического развития любой страны необходима опора на национальный духовно-нравственный потенциал – идеалы, традиции, нравственные нормы, совместно разделяемые ценности. Для России, пережившей масштабные социальные потрясения XX века и понесшей огромные геополитические,
экономические, демографические и культурные потери, проблема
возрождения традиционных духовно-нравственных ценностей и
необходимость достижения баланса между динамичностью, инновациями, с одной стороны, и традицией – с другой, становится наиболее актуальной.
Духовно-нравственный потенциал основных российских религий – православия и ислама огромен, но, к сожалению, мало реализован, в связи с чем особую актуальность представляет исследование его возможностей и выявление областей социально-практического применения.
Степень разработанности проблемы. Осмысление роли
православно-исламского диалога в духовно-нравственном развитии
российского общества предполагает глубокое исследование обширного
массива научной литературы в аспектах методологии, аксиологии,
религиозной онтологии и гносеологии, социально-исторического анализа,
современного взгляда на духовно-нравственную тематику. Так, в
методологических целях были рассмотрены концепции классиков философии
М. Бубера, М. Вебера, В. Виндельбанда, Э. Гартмана, Г. Гегеля, Э. Гуссерля,
В. Дильтея, Э.Дюркгейма, И.Канта, П. Лапи, Г. Лейбница, Р.Г. Лотце,
Ф. Ницше, Г. Риккерта, Ф. Розенцвейга, А. Швейцера, М. Шеллера,
Ф. Шлейермахера и др. Особое значение для диссертационного исследования
в аспекте рефлексии над понятиями «личность», «свобода», «предназначение
человека», имело творчество русских мыслителей М.М. Бахтина,
Н.А. Бердяева, С. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, Ф.М. Достоевского,
В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, Н.О. Лосского, В.Н. Лосского,
В.С. Соловьева, А.С. Хомякова.
На проблему определения статуса межрелигиозного диалога оказали
значительное влияние исследования Г.А. Абраамяна, О.Ю. Васильевой,
В.С. Глаголева, А.В. Журавского, В.П. Карсавина, С.В. Мельника,
С.С. Хорунжего, В.К. Шохина и их зарубежных коллег Т. Андре, Ж.П. Габюса, Д. Макдональда, Кл. Жеффре, Дж. Маккуорри, У. Макбрайда, ДЖ. Ньюмена, М. Смита, Дж. Шарпа.
Вопросы религиозной онтологии и гносеологии освещены в трудах
З.А. Абдурашидовой, С.Р. Аблеева, Э.В. Ананьева, Ф. Байрама,
В.В. Болотова, А.В. Волобуева, О. Давыденкова, А. Зубова, А.А. Ивина, Г.М. Киримова, А. Меня, М. Мутаххари, И.Т. Насырова, М.А. Низаева, С.А. Сергеева, А.В. Смирнова, М.Т. Степанянца, Е.А. Фроловой.
Методологически неотъемлемыми для исследования основ
православия и ислама являются тексты священного писания – Библия и Коран, а также труды известных богословов обеих религий. Это святители Василий Великий, Григорий Палама, преподобные Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, митрополит Киевский Иларион, архимандриты Алипий (Кастальский) и Исайя (Белов), архим. Софроний (Сахаров), великий шейх суфизма аль-Араби, известные богословы Дж. ас-Суюти, Тахави, М. аль-Хашими, исламские хадисоведы и правоведы ибн Батта, М. Фарадж.
Важными для проведения исследования относительно возможных форм сотрудничества стали мнения непосредственных участников межконфессионального диалога: патриарха Московского и всея Руси Кирилла, протоиерея В. Чаплина, Ф. Асаддулина, шейха Р. Гайнутдина, М. Магомерзоева.
Современный взгляд на духовно-нравственную проблематику
представлен в работах отечественных авторов Е.Г. Балагушкина,
О.Т. Богомолова, И.А. Бокачева, С.Ю. Глазьева, Т.В. Душиной,
Е.А. Колкуновой, Д.В. Конакова, А.А. Лагунова, П.Ю. Малкова,
С.А. Нижникова, С.В. Перевезенцева, А.П. Петрова, О.Н. Петюкова,
А.И. Филюшкина.
К исследованию социально-исторических аспектов православно-
исламского диалога в России были привлечены труды В.В. Габеева,
В.В. Бойкова, О. Губкина, М.Г. Делягина, А. Костерина, Н.С. Кирабаева,
Д.С. Лихачева, Ю. Максимова, А. Мельникова, П.И. Новгородцева,
А.П. Петрова, О.А. Платонова, А.А. Проханова.
Адекватному пониманию особенностей исламского вероучения и
связанного с ним образа жизни мусульман способствовали научные работы
современных отечественных и зарубежных авторов М. Аркуна,
Ф. Асадулина, Е.Ю. Барковской, Р.Г. Измайлова, П.П. Литвинова,
А.В. Малашенко, М. Магомерзоева, С.Х. Насра, М. Садика, М. ас-Сакафа, Р.А. Силантьева, Н. Табары и др.
Проведенный анализ классической философской литературы и
современных авторских работ показывает, что заявленная тема диссертации
на сегодняшний день не представлена в качестве
самостоятельной, несмотря на детальную проработку некоторых ее аспектов.
Следовательно, существует потребность комплексного социально-
философского исследования роли православно-исламского диалога в духовно-нравственном развитии российского общества.
Методологическая и теоретическая основа диссертации. Широко
применяемый в исследовании универсальный диалектический метод
позволил осуществить авторский подход к осмыслению межрелигиозного
диалога, состоящий в сопоставлении противоположных суждений об этом
сложном, многогранном феномене и выявлении специфических
характеристик российского православно-исламского диалога, являющегося его конкретной социокультурной актуализацией.
При интерпретации понятия духовно-нравственной жизни общества использованы персоналистические идеи самобытных русских философов, рассматривающих укорененную в трансцендентном личность в качестве исходного основания социальных процессов. Персоналистический подход позволил показать обусловленность конкретно-исторических систем нравственности и путей их дальнейшего развития религиозными (или квазирелигиозными) мировоззрениями.
Особое значение для исследования основных субъектов,
формирующих нравственное сознание российских граждан, имел системный
подход. Его принципы помогли выделить подобные субъекты в
общественной системе и проанализировать их взаимосвязь и
взаимозависимость. Междисциплинарный характер исследования обусловил
необходимость применения компаративистского метода, позволившего
выявить общее и особенное рассматриваемых понятий, объяснить их
специфику. При выполнении диссертационной работы
применялись общенаучные методы: анализ и синтез, индукция и дедукция, классификация и типологизация, идеализация и аналогия и др.
Теоретическую основу работы составили классические и современные труды зарубежных и отечественных исследователей в области социальной философии, социологии, истории, теологии, относящиеся к рассматриваемой тематике, а также правовые и нормативные документы международного и государственного уровней.
Объект исследования: православно-исламский диалог как
социокультурный феномен.
Предмет исследования: православно-исламский диалог в контексте процессов духовно-нравственного развития российского общества.
Целью исследования является осмысление роли православно-
исламского диалога в духовно-нравственном развитии российского общества
и выявление факторов, способствующих ее наиболее эффективному
осуществлению.
Поставленная цель обусловила необходимость решения следующих
задач:
– определить специфику российского православно-исламского диалога в рамках классификации организационных форм межрелигиозного диалога;
– исследовать аксиологический базис православия и ислама на предмет возможности их взаимодействия в аспекте духовно-нравственного влияния на общество;
– рассмотреть понятие духовно-нравственного и его связь с теми или иными нравственными представлениями;
– проанализировать социально-исторические предпосылки
православно-исламского диалога в российском государстве;
– конкретизировать возможности актуализации духовно-
нравственного потенциала межрелигиозного диалога в современном российском обществе;
– обозначить перспективы дальнейшего развития православно-исламского диалога в глобализирующемся обществе.
Научная новизна результатов исследования:
– проведена экспликация феномена православно-исламского диалога в рамках классификации основных типов межрелигиозного диалога,
аргументирована необходимость для российского общества таких
диалогических моделей как «секулярная» (или «социальная»,
предполагающая совместное решение широкого круга социальных проблем, среди которых наиболее остро стоят вопросы духовности и нравственности) и «человеческая» (или «личностная», как творческий контакт), а также неприемлемость для него моделей «дискурсивной» (настаивающей на общности теологической базы) и «внутренней» (подразумевающей содержательное сходство духовных практик);
– показано, что, несмотря на конфессиональные особенности ценностной иерархии православия и ислама, обе религии имеют и общий аксиологический базис, позволяющий реализовать диалог в духовно-нравственном аспекте;
– уточнено понятие духовно-нравственного, содержательно
выражающее не необходимую, но должную корреляцию духовного и
нравственного, определяемую в аспекте тех или иных нравственных представлений;
– определены социально-исторические предпосылки, способствующие
развитию конструктивного православно-исламского диалога, которые можно
обозначить как внешние и внутренние: внешние обусловлены фактом
многовекового сосуществования православия и ислама в едином географическом, политическом и культурном пространстве российского государства, к внутренним относятся, прежде всего, мессианская черта русско-православного менталитета, способствующая социальной интеграции народов с различными мировоззрениями, и традиционализм российского ислама с характерной для него толерантностью к иным народам и религиям;
– показано, что фактическая реализация православно-исламского
диалога представляет собой совместные действия государственных и
конфессиональных институтов по возрождению и упрочению в российском обществе исторически сложившихся традиционных типов духовно-нравственной культуры;
– охарактеризованы перспективы развития православно-исламского диалога в условиях глобализации, заключающиеся в переосмыслении направленности глобализационных процессов в сторону реализации многополярной модели мира, опосредующей консенсус народов мира по основным смысложизненным вопросам при сохранении их социокультурных особенностей.
Перечисленные пункты научной новизны обусловили
следующие тезисы, выносимые на защиту:
1. Межрелигиозный диалог является сегодня феноменом мирового значения, что обуславливает интерес к нему многих специалистов. Разработана классификация организационных моделей диалога религий, включающая четыре типа: «дискурсивный», «секулярный», «внутренний» и «человеческий». Межрелигиозный диалог в России, субъектами которого,
как правило, являются самые многочисленные отечественные религии –
православное христианство и суннитский ислам, имеет свою специфику.
Типы диалога «дискурсивный», предполагающий нахождение единой
догматической основы и «внутренний», допускающий тождество
мистических практик, для него категорически неприемлемы. Основной
причиной неприятия выступает феномен сущности традиционного
религиозного сознания с характерной для него парадигмой эксклюзивизма,
связанной как с догматикой, так и с мистическим опытом. Что же касается
«секулярного» (или «социального») типа диалога, как взаимодействия
религиозных структур в социальной области (при неизбежном патронаже
государства), то он является важным фактором социокультурной динамики
полиэтнического и поликонфессионального российского общества. Тип
диалога «человеческий», представляющий собой личностное творческое общение, и поэтому называемый также «личностным», рассматривается в составе социального диалога.
-
Аксиологическим основаниям православия и ислама присуща определенная иерархия, в которой предельной верхней точкой является Бог, как абсолютная полнота бытия. Абсолютная ценность (Бог) является неким метафизическим принципом, фундирующим единство, целостность, взаимное соотношение аксиологических компонентов, принципом, формирующим конвергентную мораль этих религий, следовательно, создающим глубинную основу для развития православно-исламского диалога в предлагаемом аспекте. Аксиологический базис диалога составляют и такие производные ценности, как «личность», «свобода», «ответственность», компаративистский анализ которых обнаруживает не только сходства, но и конфессиональные различия. В православии, например, личность понимается как начало, имеющее онтологическое основание в Боге и свободно определяющее образ бытия своей природы, что составляет основу представлений о духовно-нравственном развитии личности. Исламские дефиниции категории «личность» поливариантны, тем не менее, вся история мусульманской мысли свидетельствует об утвержденности в ней представлений о призвании человека к осуществлению заложенного в нем духовного потенциала, поэтому обе религии приходят к идентичному выводу относительно потребности личности в духовно-нравственном развитии, что также является аксиологической основой межрелигиозного диалога.
-
Понятие духовно-нравственного содержательно выражает не необходимую, но должную корреляцию духовного и нравственного. Долженствование определяется нравственными представлениями, формируемыми в социально-исторической культурной традиции, которая, в свою очередь, обусловливается традиционно-религиозными или квазирелигиозными мировоззрениями. Для России, исторически сложившейся в качестве поликонфессионального государства, особое значение имеют традиционные мировоззрения православия и ислама как
доминирующих религий. Однако представления о должном состоянии
общества в этих религиях существенно разнятся. Общеизвестное
представление об исламе как «образе жизни» детерминируется его
преимущественно практической направленностью, не разделяющей
общественно-политическое и духовное, в христианстве же области
политической и духовной жизни строго разводятся по разным
онтологическим уровням. Но все же точки соприкосновения могут быть
найдены: христианское учение об антиномичной (богочеловеческой) природе
церкви обусловило возможность ее встраивания в общественно-
политическую жизнь, причем из двух моделей этого процесса (цезарепапизма и папоцезаризма) для Российского государства оказалась более приемлемой первая, которая со временем модифицировалась от традиционно-византийской «симфонии властей» до фактической узурпации российским государством идеологических функций православной церкви, что в целом способствовало социальной и культурной интеграции российских народов. В настоящее время нивелирование существующих различий в религиозных представлениях о должном также возможно при условии государственного регулирования, осуществляемого посредством определения общественно значимых идей и путей их реализации.
4. Православно-исламский диалог, рассматриваемый в аспекте
духовно-нравственного влияния на российское общество, имеет глубокие
социально-исторические предпосылки. В православии это мессианство, как
фундаментальная моделирующая структура сознания, обусловливающая
социальную интеграцию в православно-русскую культуру элементов
инородных культур. В исламе – традиционализм с присущей ему
определенной толерантностью к неисламским системам ценностей. В
процессе исторического развития Российского государства наблюдалась
различная корреляция необходимых и достаточных предпосылок для
реализации в обществе духовно-нравственного потенциала диалога, однако
их конвергенция возникла только в конце 80-х – начале 90-х годов прошлого
века. Основополагающими причинами этого явления стали: отказ
государственной власти от атеистической идеологии и понимание ею прямой
зависимости жизнеспособности государства от духовно-нравственных
ценностей доминирующих российских религий; восстановление религиозных
институтов и усиление их общественного влияния; тяжелые формы
аморализма в современной России.
5. Характерной чертой современного российского общества является
мировоззренческая и духовно-нравственная дезориентация, что оказывает
негативное воздействие на все сферы общества вследствие их неразрывной
органической связи. В сложившейся ситуации роль православно-исламского
диалога в духовно-нравственном развитии российского гражданина,
следовательно, и всего общества, значительно возрастает. При этом на
практике диалог религий предстает как совместные действия православных и
исламских духовных структур в двух аспектах – законотворческом (под
эгидой государства) и исполнительном (на уровне воплощения принятых
законов и норм в обществе). В первом случае субъектами диалога будут
представители высшего духовенства обеих религий и уполномоченные лица
соответствующих комитетов законодательной власти. Субъектами
практической деятельности могут быть религиозные структуры разных
уровней, реализующие духовно-нравственный потенциал диалога
посредством таких социально значимых институтов как семья,
образовательная система, СМИ, различные общественные организации.
6. Современные процессы глобализации имеют две противоположные
оценки, обусловливающие теоретические модели однополярного и
многополярного мира, которые отвечают формационной и цивилизационной
философско-историческим парадигмам. Согласно формационной парадигме,
исторически в менталитете различных народов происходит формирование и
закрепление единых стандартов жизнедеятельности, основная идея
цивилизационного подхода – органическая целостность, неповторимость
каждого культурно-исторического типа как творческого потенциала развития
человеческой истории. Являясь противоположными сторонами
диалектического противоречия, эти парадигмы несут в себе как положительные, так и отрицательные моменты, требуя синтезирования положительных концептов. Методология решения этой проблемы может основываться на диалогической (и даже полилогической) форме общения, предполагающей взаимодействие равноправных субъектов, стремящихся к нахождению общечеловеческих смыслов и ценностей и в то же время сохраняющих собственные традиции. Поскольку немаловажное значение в традициях народов имеет религиозная составляющая, то основное направление развития православно-исламского диалога в условиях глобализации очевидна: это содействие переориентации глобальной цели от достижения однополярного мира к построению мира многополярного.
Теоретическая и практическая значимость работы состоит в предложенных методологических подходах и выводах, позволяющих по-новому оценить роль православно-исламского диалога в процессе духовно-нравственного развития российского общества. Полученные в работе представления о специфике российского православно-исламского диалога могут быть использованы в междисциплинарных исследованиях феномена диалога религий как важнейшего механизма социокультурной регуляции. Выявление в системе российского общества социально значимых институтов (семьи, образования, государственных структур, СМИ, общественных организаций и т.д.), способствующих наиболее эффективному влиянию межконфессионального диалога, может содействовать формированию государственных и общественных программ, проектов, мероприятий, направленных на оздоровление духовно-нравственной сферы, определяющей
в неразрывной органической связи с остальными сферами общества национальную стратегию развития российского государства.
Материалы диссертации могут быть использованы в образовательных организациях при подготовке базовых и факультативных курсов по философии, социальной философии, культурологии, религиоведению.
Соответствие диссертации паспорту научной специальности.
Отраженная в диссертационной работе совокупность результатов и
научных положений соответствуют содержанию специальности 09.00.11 –
Социальная философия в следующих пунктах: 21. Общественные отношения
как проблема социально-философского анализа; 23. Солидарность и
конфликт как проблемы социальной философии; 24. Источники и механизмы
социокультурного изменения; 29. Проблемы типологии истории:
соотношение цивилизационной и формационной парадигм; 32. Человек и общество. Понятие и типы человеческой личности; 33. Глобальные проблемы современной цивилизации; 34. Исторические судьбы России, перспективы ее развития в ХХ веке.
Апробация работы. Основные идеи и положения диссертации
представлены в 10-ти публикациях общим объемом 8,8 п.л., в том числе в
четырех статьях, изданных в рецензируемых научных изданиях,
рекомендованных ВАК при Минобрнауки России, и в трех главах учебного
пособия. Диссертационная работа была рассмотрена на заседании кафедры
социальной философии и этнологии Северо-Кавказского федерального
университета. Отдельные положения работы использовались в учебном
процессе на лекциях и семинарах для студентов СКФУ. Основные итоги
диссертационного исследования докладывались на Всероссийской научно-
практической конференции «Духовность как онтологическое основание
бытия человека» (Ставрополь, 2009 г.); вошли в сборник материалов
конкурса, посвященного Международному дню толерантности «Социально-
культурные и исторические аспекты развития региона: история и
современность» (Ставрополь, 2014); обсуждались на Международной
научно-практической конференции «Время перемен: проблемы общества –
ответы социологии» (Ставрополь, 2015 г.); на L Международной научно-
практической конференции «Система ценностей современного общества»
(Новосибирск, 2016 г.), на II Международной научно-практической
конференции «Современные проблемы управления: теория, методология, практика» (Пенза, 2017 г.).
Объем и структура работы. В состав диссертационной работы входит введение, две главы, включающие шесть параграфов, заключение и список литературы, содержащий 205 наименований. Общий объем работы – 176 страниц.
Аксиологический базис православно-исламского диалога
Что касается оценки данного дискурса собственно субъектами диалога, то позиция Русской Православной Церкви, как духовно-институционального феномена, с органически присущим ему внутренним единством, однозначна и «состоит в отказе от вектора, направленного к слиянию вероучений или этических доктрин»2. Подтверждением подобной стратегии являются слова предстоятеля РПЦ, патриарха Кирилла, произнесенные в докладе на Архиерейском Соборе в феврале 2013 г.: «Наши контакты с представителями иных религий — это один из путей свидетельства миру о Христе. Цель межрелигиозного диалога— поиск ответа на вызовы современности, обеспечение мирной жизни и сотрудничества людей разных религий, национальностей и культур. Во время встреч лидеров традиционных религий вырабатываются программы совместною противостояния экстремизму и терроризму, обсуждаются меры повышения роли религиозного мировоззрения в жизни общества»3. При этом патриарх подчеркнул, что «главным правилом, которому следуют участники межрелигиозного диалога в приемлемых для нас формах, является невмешательство в вероуніпельную сферу друг друга» .
Относительно российской уммы следует констатировать, что исламские теологи ориентируются на стратегию мирового исламского сообщества, которое в настоящее время исключительно раздроблено в богословском плане. Как отмечают многие исследователи, «такого плюрализма воззрений в нем не было никогда за всю историю»5. Истоки такого глубокого разобщения они видят в «теологическом кризисе, в который вовлечено большинство мусульман мира»1, причиной последнего является редукция ислама «для большого числа его приверженцев до религии как имиджа, мотивированного требованиями идентичности или политики»2. Очевидно, что подобную характеристику можно экстраполировать и на ту часть российского общества, которая идентифицирует себя с православными духовно-нравственными ценностями. Но проблематика православно-исламского диалога осложняется не этим обстоятельством, а тем, что сегодня «мусульмане не могут выступать единым блоком в отношениях с христианами, с ними следует иметь дело, как с разными группами, которых на сегодняшний день, как минимум, пять»3, хотя такое разделение носит довольно условный, расплывчатый характер. При этом особенность исламского вероучения подразумевает, что у каждого религиозного авторитета может быть свое понимание ислама - как теологическое, так и политическое. Так, современные последователи принципиального традиционализма, ранним представителем которого является ханбалитский автор X века Ибн Батта, его более поздний единомышленник Мухаммад Абд ас-Салама Фарадж4 и другие традиционалисты, настаивают на незыблемости представления о целостности и завершенности парадигмы канонизированного шариата и методов интерпретации его положений. Например, современный философ-традиционалист из Ирана С.Х. Наср выступает против каких-либо инноваций в богословско-юридической сфере исламского сообщества: «Творческий процесс в каждом поколении должен состоять не в том, чтобы перестроить Право, а в том, чтобы реформировать человека и общество и привести их в соответствие с Правом»5. Еще более радикальную позицию в отстаивании базовых постулатов ислама и сохранении целостности исламского образа жизни, как альтернативы западным либеральным ценностям, занимают фундаменталисты (в арабском варианте - салафиты).
Совершенно очевидно, что последователи этих направлений исламской религиозной мысли категорически не приемлют дискурсивную модель диалога. Здесь следует отметить, что, несмотря на некоторую лояльность к иным формам диалога представителей остальных направлений, специалисты все же отмечают убежденность исламского сознания в исключительности своей веры, как характерную черту всех направлений развития мусульманской религиозно-общественной мысли.
Проанализировав мнения специалистов, а также непосредственных представителей субъектов дискурсивной модели диалога на предмет ее достоверности и адекватности заявленному термину, мы приходим к следующим выводам, изложение которых представляется более логичным не в конце параграфа, по ввиду его структурированности в соответствии с типами диалога после анализа каждой из моделей диалога.
В настоящее время диалог между религиями пользуется в нашей стране, впрочем, как и во всем мире, такой общественной важностью и востребованностью, что в него оказались включенными многие специалисты, известные своими знаниями и опытом работы в этой области. Разнообразие мнений относительно рассматриваемого дискурса обусловлено различной религиозной идентификацией специалистов - от четкого осознания своей принадлежности к определенной религиозной доктрине до размытого в разной степени конфессионального сознания, вплоть до агностицизма или открытого атеизма, чем объясняется некритический, а в некоторых случаях ангажированный характер их позиций. Подобное многообразие включает и людей, занимающихся имплицитной прозелитической деятельностью.
Очевидно, что точка зрения сторонников дискурсивного диалога не обоснована, поскольку данная модель не отвечает классическим критериям, выработанным диалогической философией. Основной же причиной несоответствия выступает феномен сущности традиционного религиозного сознания, всегда стремящегося к монополии на истину, т.е. для него характерна парадигма эксклюзивизма и, лишь в некоторых случаях, инклюзивизма. В особенности это касается ситуации внутри России, где субъектами диалога выступают две самые многочисленные религии - православие и ислам. И если римо-католическая церковь после II Ватиканского собора выражает готовность к дискурсивному виду диалога с представителями практически всех религиозных систем, а в первую очередь, религий авраамических, то Русская православная церковь, самая крупная в составе Вселенского православия, а также исламские теологи, такой модели диалога категорически не приемлют. Как показывают исследования, для исламской религиозной мысли характерна коммуникационная стратегия, включающая авраамические религии, предусматривающая, тем не менее, в качестве исключительной основы для объединения вероучение Корана и Сунны.
Религиозные аспекты духовно-нравственной жизни общества
Однако великий русский философ понимал, что творческая человеческая личность может реапизовывать свою свободу в различных направлениях, в том числе и мешающих жизни всего общества, а потому настаивал на необходимости правовой системы как некоего «минимума нравственности», обязательного для всех, и важнейшей функцией государства считал осуществление поддержки всеми своими силами принуждения к этой обязательности. По его знаменитой дефиниции, «право есть исторически-подвижное определение необходимого принудительного равновесия двух нравственных интересов личной свободы и общего блага... Задача права вовсе не в том, чтобы лежащий во зле мир обратился в Царство Божие, а только в том, чтобы он - до времени не превратился в ад»2.
Это утверждение мыслителя о преимущественно отрицательном характере права представляется очень важным, из него можно сделать вывод о том, что в функции государства, являющегося по своей сути «воплощенным правом», не входит определение необходимого пути для осуществления добра в общественной жизни, оно призвано к ограничению ее от зла, к поддержанию того минимума нравственности в духовной сфере, который достигнут трудами множества предшествующих поколений. К сожалению, этот вывод нередко игнорировался в социальной истории, что вело к установлению тоталитарных диктатур, самостоятельно определяющих ориентиры «светлого будущего», продолжает он игнорироваться зачастую и сегодня - тогда, например, когда правительства европейских стран начинают переосмысливать нравственные критерии, навязывая всему обществу свои представления о благом, что приводит к релятивизации морали, с необходимостью имеющей своим итогом отрицание объективных оснований нравственной жизни, мерилом которых может служить только социокультурная традиция.
Таким образом, мы видим, что представления о должном, формируемые в общественном сознании религиозными (и квазирелигиозными) мировоззренческими системами, с одной стороны, логически первичны в духовно-нравственной жизни, предшествуя становлению конкретно-исторических систем нравственности и права, а, следовательно, и обусловливая изменения государственной формы, с другой же - являются одновременно и ориентирами дальнейшего развития, и критериями правильности следования по избранному пути. Потому-то и приемлема констатация того, что к духовно-нравственным следует относить только те общественные феномены, в которых соблюдается корреляция духовного и нравственного в аспекте долженствования, обусловливаемого аксиомами веры, закрепленными в общественном сознании и охраняемыми социокультурной традицией. И.А. Ильин писал: «Есть некий духовный закон, владеющий человеческой жизнью; согласно этому закону, человек сам постепенно уподобляется тому, во что он верит. Чем сильнее и цельнее его вера, тем явственнее и убедительнее обнаруживается этот закон. Это нетрудно понять: душа человеческая пленяется тем, во что она верит, и оказывается в плену; это содержание начинает господствовать в душе человека, как бы поглощает ее силы и заполняет ее объем»1. Если же духовно-творческая деятельность личностей, общественных организаций, правительств направлена против объективных оснований нравственности, представления о которых веками формировались в общественном сознании, или же государства, социальные институты, индивидуумы берут на себя ответственность самостоятельного определения критериев этой нравственности, релятивизируя ее, то говорить об этих явлениях как о духовно-нравственных, конечно, неправомерно.
Духовно-нравственная жизнь того или иного общества, как мы видим, созидается и мотивируется религиозными представлениями, характерными для него, причем эти представления могут сохранять преемственность с традиционными верованиями, а могут обусловливаться и вновь культивируемыми в общественном сознании идеологическими аксиомами.
Человеку всегда необходимо во что-то верить, прежде всего для того, чтобы придать смысл своему существованию, а поиск ответов на смысложизненпые вопросы во многом связан с надэмпирической областью познавательной деятельности, в которой формируются представления о будущем, о прошлом, о сущностных основаниях личной и общественной жизни, обусловливающие, в свою очередь, те или иные мировоззренческие позиции, идеологические принципы, не верифицируемые теоретически, однако проверяемые, а часто и фальсифицируемые социальной практикой. Непреходящее значение традиции, на наш взгляд, и состоит в том, что в ней отражаются результаты многовековой жизненной практики того или иного общества, поэтому всякая традиция требует к себе бережного отношения. Это не говорит в пользу неизменности традиционных представлений, ведь, как и другие представления - философские, научные, обыденные они модифицируются при изменении условий бытия общества, однако, что немаловажно, сохраняют при этом преемственность с социальным опытом прежних поколений.
Квазирелигиозные же представления, в отличие от традиционно-религиозных, при своем формировании разрывают связь с традицией, предлагают новые веровательные аксиомы, со временем догматизирующиеся и становящиеся некритически воспринимаемой традицией для людей, им приверженных. Важнейшей специфической чертой таких представлений является их относительно недолгая верификация в социальном опыте, что делает квазирелигии нестабильными, уязвимыми при изменении условий общественно-исторического процесса, вследствие чего они могут кардинально модифицироваться, часто до неузнаваемости. Соответственно, изменяются и характеристики должного, что приводит к трансформации духовно-нравственной жизни обществ, принимающих на определенном этапе своего развития квазирелигиозные вероисповедные принципы. Однако традиционные религиозные представления, изгоняемые в глубины общественного сознания, если можно так выразиться, в общественное подсознание, рано или поздно снова начинают себя проявлять, но уже в несколько ином, превращенном виде. То есть, возвращаясь в целом к своей традиции, общественное сознание воспринимает ее уже отлично от времен, предшествующих вытеснению традиции на периферию социальной жизни, и это восприятие несет в себе след квазирелигиозных представлений, особенно если последние длительное время составляли для общества идеологическое основание.
Роль православно-исламского диалога в духовно-нравственном совершенствовании российского гражданина
Переходя к рассмотрению следующего субъекта формирования духовно-нравственного сознания российских граждан, который мы обозначили как различные общественные организации, объединения, сообщества, движения и т.п., необходимо отметить, что в настоящее время в нашей стране нет таких масштабных по своему идеологическому влиянию общественных организаций, какими в советское время были компартия, комсомольская и пионерская организации. Общественные организации, объединения - это некоммерческие социальные образования, создаваемые гражданами в целях защиты своих прав и интересов, отражения своей позиции по различным социальным и политическим вопросам. К этому понятию, помимо общественных организаций (профессиональных, национально-культурных, научных, религиозных, творческих), относятся различного рода движения (детские, молодежные), фонды (социальные, культурные, медицинские), учреждения, партии и т.д. Общественные организации интересны для межрелигиозного диалога в рассматриваемом аспекте в том плане, что они выступают выразителями интересов отдельных социальных слоев и групп, а также субъектами взаимодействия общества с органами федеральной и региональной власти. Структурой, осуществляющей механизм такого взаимодействия, является Общественная палата при Президенте РФ, сформированная в современном виде в 2005 г. Основными задачами Общественной палаты являются: учет общественного мнения при подготовке государственных решений по важнейшим социальным и политическим проблемам, контроль за соблюдением прав и интересов граждан, осуществление механизма обратной связи между простыми гражданами, общественными объединениями и структурами власти разного уровня. Поэтому реализация задач духовно-нравственного совершенствования общества в этой сфере возможна для межрелигиозного диалога как «снизу», так и «сверху». «Снизу» - через участие представителей православных и исламских религиозных структур во всевозможных мероприятиях, проводимых общественными организациями, а также через привлечение самих организаций к участию в различных проектах религиозной направленности. Помимо форм взаимодействия, характеризующихся как научные (конференции, семинары, симпозиумы и т.п.), можно использовать формы, подходящие для более широкой аудитории, такие как дискуссионные клубы, творческие выставки, конкурсы, концертные вечера, фестивали, молодежные лагеря, совместные праздники и т.д. Примеров подобного сотрудничества множество, как в масштабах всей страны, так и на региональных уровнях. Если говорить о СКФО, то с 2010 г. в Пятигорске проводится Северо-Кавказский молодежный форум «Машук», представляющий собой социально-образовательный проект, созданный для реализации творческого потенциала молодежи. Среди задач форума обозначены такие как формирование российской идентичности, укрепление межнационального единства, сохранение и передача национальных традиций, «популяризация ценностей патриотизма и нравственного общества»1. В проведении форума участвуют не только известные политики, бизнесмены, деятели культуры, но и представители обеих религиозных конфессий, выступления которых задают особый духовно-нравственный настрой в среде молодежи. Действие межрелигиозного диалога «сверху» подразумевает использование полномочий Общественной палаты, включающей в свой состав комиссии по развитию и поддержке благотворительности и патриотического воспитания, по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений, по развитию информационного сообщества, СМИ и массовых коммуникаций. Площадкой реализации духовно-нравственного влияния православно-исламского диалога на общество могут служить и другие государственно-правовые структуры, осуществляющие связь с общественными организациями, сообществами, движениями и т.д.
Подводя итог нашего дискурса, можно констатировать, что характерной чертой современного российского общества является мировоззренческая и духовно-нравственная дезориентация, что оказывает деструктивное воздействие на все сферы общества вследствие их неразрывной органической связи. Эта связь подчеркивается как в трудах классиков (М. Вебера, Т. Парсонса, Э. Шилса и др.), так и современных авторов. Например, академик РАН Богомолов А.Т. считает, что «чем выше уровень духовно-нравственного развития основной массы населения, тем успешнее развивается экономическая и политическая система страны»1. По словам Глазьева С.Ю., одного из ведущих российских экономистов, академика РАН, «состояние экономики напрямую зависит от духовного, нравственного состояния личности»2. Эти примеры не единичны, сегодня все больше отечественных ученых осознают зависимость успешного социально-экономического развития страны от идеологической основы, объединяющей национально-культурные ценности российских народов. Однако на государственном уровне тематика духовно-нравственного преображения общества разработана фрагментарно, между законодательством в этой области и его практическим осуществлением имеется значительный разрыв, свое негативное влияние на процесс сохранения и упрочения российской идентичности оказывает усиленно лоббируемая ориентация общества на ущербные формы идеологии либерализма.
В сложившейся ситуации роль православно-исламского диалога в духовно-нравственном совершенствовании современного российского общества многократно возрастает. Что же представляет собой православно-исламский диалог в реальности, показало проведенное исследование: это не просто вербальное общение субъектов диалога (вербальное общение - только внешняя сторона диалога), но согласованные усилия по восстановлению и упрочению традиционных социальных отношений, комплементарных духовным и нравственным ценностям народов России. В условиях полимировоззренческого характера российского общества необходимым механизмом практического осуществления межрелигиозного диалога является привлечение государства с целью совместной выработки и реализации законов и мер по зашите культурно-цивилизационных основ российской нации. Законодательно-правовая деятельность представляет уровень реализации диалога (а по сути - триалога), который можно обозначить как государственно-конфессиональный. Его субъектами со стороны религий будут представители высшего духовенства, а со стороны государства - уполномоченные лица соответствующих комитетов законодательной властрт. Триалогаческая модель - относительно новое, но активно формирующееся социальное явление. Стратегия его развития требует осмысления в рамках проблемы вхождения российского общества в глобальную экономику, достижения баланса между созданием конкурентоспособной экономики и сохранением собственной идентичности.
Не менее важным и эффективным является общественный уровень диалога, представленный взаимодействием религиозных структур (епархий, приходов, муфтиятов, низовых мусульманских общин) с такими социально значимыми институтами как семья, средняя и высшая школа, СМИ, различные общественные органртзащти. Целью такого взаимодействия является широкое, открытое свидетельство традиционных ценностей, способствующих утверждению нащтонального самосознанртя и культурного своеобразия народов нашей страны.
Перспективы развития православно-исламского диалога в условиях глобализации
Сегодня абсолютное большинство ученых, политиков, общественных деятелей сходятся во мнении по поводу глубокого духовно-нравственно го кризртса, в котором пребывает российское общество, и насущной необходимости поиска путей его преодоления. Предлагаются различные методы и способы решештя данной проблемы, при этом духовный потенциал межрелигиозного взаимодействия остается малоисследованным и практически не задействованным. Выводы, полученные в диссертационном исследовании, позволяют по-новому подойти к духовно-нравственной проблематике и могут способствовать выбору путей возрождения и гармоничного развития России на основе собственной идентичности, комплементарной традиционным ценностям российских народов.
В результате компаративистского анализа типов межрелигиозного диалога было выяснено, что феномен российского православно-исламского диалога не соответствует западным представлениям о межконфессиональных отношениях. Римо-католическая церковь после II Ватиканского собора выражает готовность к любому виду диалога с представителями практически всех религиозных систем, а в первую очередь - религий авраамических, для католиков стало приемлемым регулярное участие в различных формах межрелигиозного культа. Протестантская конфессия в этом отношении еще более активна, поскольку лидеры именно протестантских течений являются инициаторами создания разнообразных экуменических и синкретических организаций и движений. Россия имеет свой уникальный многовековой опыт религиозного взаимодействия, не нарушающего конфессиональной идентичности. Православно-исламский диалог в России исключает из повестки дня поиски догматического единства и общность духовных практик, но предполагает необходимость личностного общения и совместного решения широкого круга социальных проблем, из которых особое значение придается вопросам духовно-нравственного развития общества. Это направление диалога получило определенное освещение в данной работе, однако существует немало проблем, справится с которыми в одиночку не под силу ни Русской православной церкви, ни исламским структурам, ни самому государству, и которые требуют тщательных междисциплинарных разработок на серьезном научном уровне. Перспективными направлениями исследования, на наш взгляд, являются: государственно-конфессиональная политика в области принятия законов, защищающих традиционные ценности; выработка мер по предотвращению конфликтов на этнической и религиозной почве; проблемы коррупции, социального неравенства; социальные программы по борьбе с алкоголизмом, наркоманией, реабилитационная и миссионерская деятельность религиозных структур под эгидой государства. Жизненно важными в настоящее время становятся проблемы экологии, обусловленные растущими технологическими перегрузками на биосферу. Решением этих проблем сегодня занимается такая междисциплинарная, комплексная область исследования, как экологическая этика, представители которой строят мировоззренческое обоснование этого учения не только на гуманистических основах, но и на традиционных религиозных представлениях о единстве и целостности мироздания.
Поиски общей аксиологической основы диалога выявили постулирование и православием, и исламом потребности личности в духовно-нравственном развитии, что открывает широкие возможности для всего российского общества, поскольку: «Судьба любого общества зависит, прежде всего, от свойств его членов»1. Идею развития общества на основе традиционных религиозных ценностей, в силу неочевидности в настоящее время связи нравственных представлений общества с религиозными постулатами, можно считать эвристичной, что подразумевает дальнейшую ее разработку усилиями философов, социологов, религиоведов, культурологов.
Концептуализация понятия духовно-нравственной жизни общества привела к утверждению необходимости корреляции в социуме духовной и нравственной сфер, устанавливающей связь долженствования с нравственными представлениями, формируемыми традиционно-религиозными (или квазирелигиозными) мировоззрениями. Это позволило установить, что в российских условиях согласование представлений о должном состоянии общества и целях его развития исторически осуществлялось в государственном регулировании, примиряющем различие религиозных подходов двух доминирующих религий православия и ислама. Однако сложившаяся и укоренившаяся в российском обществе модель патронажа государством межрелигиозных отношений нуждается в исследовании в динамике, с учетом современных социокультурных реалий.
В процессе решения поставленных в работе задач были выявлены внутренние фундаментальные основания диалога: в православии - мессианство, определяемое отечественными исследователями как основополагающее свойство русской ментальное, ставшее основой «социальной интеграции в православно-русскую культуру элементов инородных культур, в том числе культуры исламской»1; в исламе - традиционализм с присущим ему консолидирующим потенциалом и императивами этнической и религиозной терпимости. Ретроспектива исторического развития Российского государства обнаружила конвергенцию необходимых и достаточных условий для реализации в обществе духовно-нравственного потенциала диалога, возникшую в конце 80-х - начале 90-х годов прошлого века и обусловленную рядом изложенных в работе причин. Согласно большинству социальных прогнозов, религиозный компонент в российском обществе будет усиливать свое влияние на него, обуславливая при этом повышение уровня его стабильности и гармоничного развития. Следовательно, это направление также требует осмысления и научного прогнозирования сообразно с внутренней и внешней религиозной политикой Российского государства.
Применение системной методологии позволило выявить в системе российского общества социальные институты, при посредстве которых влияние межрелигиозного диалога на духовно-нравственное развитие российского гражданина становится наиболее эффективным. Это институты семьи, образовательной системы разных уровней, СМИ и коммуникаций, различных общественных организаций, объединений, сообществ, движений и т.д. Было показано, что в условиях полимировоззренческого состава российского общества важнейшим механизмом формирования российской идентичности является осуществление межрелигиозного взаимодействия под эгидой государства, так называемый триалог. Первостепенной задачей, требующей совместных усилий государства и религиозных структур, является создание условий (правовых, социокультурных), способствующих сохранению и упрочению семейных ценностей. Семейная проблематика - поле деятельности для юристов, социологов, психологов, религиоведов. Главным направлением дальнейтштх исследований в сфере образования должна стать ориентация на духовно-нравственное воспитание детей в общеобразовательной школе с учетом мировоззрения и культурных традиций среды, к которой они принадлежат. Необходимы разработки научно-педагогического сообщества, обеспечивающие реализацию на равных основаниях альтернативных образовательных моделей, и их добровольный выбор родителями или законными представителями ребенка. Духовно-нравственное образование и воспитание личности должно быть непрерывным от начальных классов общеобразовательной школы до последних курсов института, поскольку молодежная категория является наиболее уязвимой перед вызовами либеральной идеологии, насаждающей потребительское, утилитарное сознание, плодами которого становятся тяжелейшие социальные пороки, широко распространенные в молодежной среде - наркомания, алкоголизм, тяжелые формы аморализма. Решению этих проблем может способствовать разработка соответствующих программ специалистами высшего образования. Что касается воздействия духовною потенциала межрелигиозного диалога через СМИ, то здесь открываются не столько теоретические, сколько практические перспективы расширения сети вещания радио-, телеканалов, вебсайтов, издания литературы духовно-нравственного содержания.