Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Аскетика как социальный феномен 14
1. Социальные истоки аскетического идеала и аскетической практики 14
2. Социальные формы реализации аскетического идеала 26
3. Монашество как форма религиозной модификации аскетизма 39
Глава II. Монашество: границы социального бытия 59
1. Функции и роль религии в жизни общества 60
2. Функции и роль монашества в жизни социума 70
Глава III. Монашество: границы духовного бытия 94
1. Монастырь как институт культуры 95
2. Духовно-нравственный потенциал монашества 109
3. Социально-психологические аспекты монашества 125
Заключение 143
Список литературы 152
- Социальные истоки аскетического идеала и аскетической практики
- Функции и роль религии в жизни общества
- Монастырь как институт культуры
Введение к работе
Монашество представляет собой одно из интереснейших явлений культуры общества. Под культурой мы понимаем совокупность феноменов человеческого бытия (называемых также «второй природой»), каждый из которых представляет собой символическое выражение самого бытия. В культуре содержатся и закодированы продукты материальной деятельности и производные духа: ожидания, надежды, устремления, знания, идеалы - совокупный опыт человечества, отражающий определенный уровень развития его деятельности, духовности и самосознания. Монашество будет рассмотрено здесь как социально-культурное явление, через историю и логику развития, через формы и цели существования которого в предельно-религиозной модификации проявляется противоречивая эволюция человеческого самосознания, социальных отношений, учреждений, ценностей и идеалов человечества.
Монашество - один из наиболее экзотических институтов ряда цивилизованных религий, а в тоже время это особо яркий социальный феномен, вмещающий в себя предельный вариант отрешения от многих естественных проявлений и потребностей человека. В нем воля и сознание поставлены в едва ли не перманентное пограничное состояние , не знающее себе равных по силе внутренней напряженности и одновременно наблюдаемой социальной апатии духа в стремлении максимально воплотить должное в его мистифицированном варианте. Уровень плодотворности и поучительности этого социально институализированного варианта нравственных исканий должного и будет анализироваться в нашем исследовании.
Должное нами понимается, прежде всего, как духовное бытие, являющееся, по сути, модусом долженствования как духовного идеала индивидуального и социального бытия. Духовное бытие для человека состоит в предельном следовании человеческой природе, актуализируя разумность и открытость как факторы превращения человека - потенциально и актуально - в систему, способную к саморазвитию и воплощению должного в социуме. Социальная значимость должного проявляется в создании такой системы общества, которая бы была максимально жизнеспособной, реализуя такие законы систем как внутренняя детерминированность, целенаправленность, способность к наращиванию внутреннего разнообразия (самоусложнению), что напрямую связано с человеческой природой, с социальным характером ее проявления.
Актуальность темы исследования. Актуальность диссертационной темы обусловлена резким взлетом мистических умонастроений в постсоветской России, а вместе с тем,- осуществляемой религиозными организациями и СМИ апологией истории церкви, ее вклада в культурное и нравственное развитие на фоне централизации государственной власти при отсутствии реальной государственной идеи. Центральная идея апологетики церкви - воцерковление как единственный исторически выверенный путь духовно-нравственного возрождения Отечества. Так, Поместный собор 1990 г. констатировал: «На протяжении тысячелетней истории Русская православная церковь воспитывала верующих в духе патриотизма и миролюбия. Патриотизм проявляется в бережном отношении к историческому наследию Отечества, в деятельной гражданственности..., в ревностном и добросовестном труде, в попечении о нравственном состоянии общества, в заботе о сохранении природы». Институт, идеология и нравственная практика монашества при этом рекомендуются в качестве своеобразного социального идеала. Не игнорируя реального вклада религии в сохранение, освящение и реализацию общечеловеческих ценностей, признавая ее реальный потенциал в противостоянии аморализму, необходимо провести объективный анализ реального вклада религии и религиозных институтов в культуру и нравственность человечества.
Монашество - особо подходит для этой цели, поскольку являет собой предельное воплощение религиозно-нравственного идеала, воплощая должное в модусе божественного императива. Последний утверждается приобретением реального, противоречивого, во многом - трагического опыта социально-нравственных исканий на путях аскезы. Аскеза - это форма духовно-преобразовательной деятельности по самоограничению (от предельного до разумного) и самовоспитанию. Религиозный вариант социального идеала, своеобразная максима как социального отчуждения - самоотчуждения, так и социального самоутверждения - самообогащения. В своем религиозном варианте она стала универсальным основанием столь длительного сохранения монашества не только как религиозного , но и как социального института в его исторических формах.
Институт монашества не только пристанище подвижников веры, но и своеобразное социо-культурное установление, воздействующее на многие сферы духовного бытия, прежде всего,- на сферу нравственности. В современном омассовленном обществе, потребительском по своему характеру, самоотчуждение человека достигает предела по причине его ориентированности на вещи, ведущие к овеществлению самого человека. Стрессы, экзистенциальный вакуум, переживание абсурдности, никчемности своего существования - вот то немногое, чем описывается состояние массового индивида, не способного на самоактуализацию. Монашество предоставляет обществу особый опыт и способы осознания, постижения и реализации религиозного долга на основе предельного применения аскетических норм. Последние, будучи отражением аскетических устремлений, прошли свою эволюцию от предельно физического самоограничения к духовной аскезе, предполагающей предельное самообуздание естественно-земных (физиологических, социальных и духовных) влечений в самоконтроле как необходимого условия религиозно-мистического возвышения личности. Являясь порождением начальных этапов институализации ряда религий, монашество и поныне сохранило немалый социально-этический потенциал, привлекательный для неприемлющих земное мироустройство и ориентированных на «мир горний», особенно, в условиях социальных кризисов и перемен. Таким образом, философское осмысление монашества как социального феномена обнажает его действительный потенциал как в широком аспекте социально-нравственной эволюции человечества, так и в аспекте проблем духовного возрождения постсоветской России.
Состояние исследования нашей темы. Анализ социальной природы религии и религиозных институтов, исследование философских основ религиозно-аскетических идеалов, выяснение реалий религиозного вклада в культуру и нравственность содержатся в трудах Ж. Тощенко , С.Э. Крапивенского , Л.Н. Митрохина , Ю.А. Кимеле- ва , С.А. Токарева , И.Н. Яблокова и других .
Становление религии и монашества как социальных явлений неотделимо от процессов антропосоциогенеза, нашедших свое освещение в целом ряде работ.
Что касается конкретного исследование монастыря как социального и религиозного института, то существует масса работ, исследующих, в основном, отдельные стороны исторического, религиозного, хозяйственного, краеведческого, искусствоведческого аспектов этого явления, и носящих научно-популярный характер. По русским православным монастырям имеется большое количество подобной литературы. В 1908 году вышла книга JI.И. Денисова в виде справочника опять же по истории русских монастырей. В книге Г. Прошина «Черное воинство» охватывается большой период от основания первых русских монастырей до октябрьских событий 1917 года. Книга не содержит глубокого анализа русского монашества, предлагая, тем не менее, популярный, легкодоступный стиль изложения исторического материала и некоторых сторон внутримонастырской жизни - внутренних режимов, монашеской иерархии, примеров подвижничества, чаще, с обличительным уклоном.
Описание социальных сторон жизни монашества, его истории сквозь призму взаимоотношений церкви и государства на Руси содержится в работах Р.Г. Скрынни- кова , A.B. Карташева ь, также в коллективном труде «Русское православие: вехи истории».
Более полно монашество в выше обозначенном контексте было представлено в книге современного российского историка П.Н. Зырянова «Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века», где хорошо освещены вопросы по истории взаимоотношений монашества и общества, особенно, его роль в экономической и политической сферах жизни общества, монастырей и верующего народа, монастырей и российской культуры, монашества и церкви,- с использованием большого объема источников как синодальных, так и светских. Автор подошел к этому явлению конкретно-исторически и объективно, однако монография лишь поверхностно затрагивает социально-философские, этические и социально-психологические аспекты темы, особенно значимые для нашего исследования.
Богатейший анализ православной аскетики, ее нравственных оснований и результатов в крайнем своем проявлении - исихазме - с позиций энергийной онтологии содержится в работе С. Хоружия «К феноменологии аскезы». На основе аскетической традиции православия автор стремится выделить, а аскезе онтологические параметры мистического опыта и осуществить мета-антропологические обобщения в рамках религиозно-этической парадигмы. Несмотря на ее мистическую ориентированность, монография позволяет вскрыть многие идейные и социально-психологические аспекты теории и практики монашества. В вышедшем трехтомном труде Н.Е. Песто- ва также содержится православная интерпретация назначения аскезы, где исихазму отводится особое место в монашеском делании, тогда как в миру признается необходимость активно-деятельностной аскезы как равнозначного пути спасения.
В последние годы в типографиях возрождающихся епархий и монастырей появилось огромное количество литературы по истории отдельных православных монастырей, характер которой скорее описательный и апологетический, нежели аналитический.
Весьма ценной для нашего исследования исторического опыта католического монашества является книга Л.П. Карсавина «Монашество в средние века» , которая содержит не только богатейший материал по истории католического монашества, его жизнеустройству, но и по анализу аскетических истоков. Монография обращается к внутренней стороне монашеского бытия, а также возникновению и развитию христианского монашества в целом. При характеристике появления православного и католического монашества, Л.П. Карсавин сравнивает социальные и религиозные условия, в которых шло оформление этих институтов. Краткий анализ православного и католического монашества содержится также в энциклопедическом словаре по христианст- 19 «Иллюстрированная истории нравов» Э. Фукса содержит интересный материал по освещению нравственных аспектов католического монашества. Автор указывает на экономические факторы существования этого института и называет средневековые монастыри рассадником всех человеческих пороков. Монография дает широкое представление о монастырях в период Х1У-Х1Х в.в., но не раскрывает глубинные истоки социально-нравственных пороков и их индивидуальных модификаций, без чего эти обвинения институту монашества нам представляются мало обоснованными.
Отечественные исследования не обходят тему буддистского и даосского монашества. В коллективном сборнике «Буддизм, государство и общество в странах Цен- тральной и Восточной Азии в средние века» дан хороший анализ роли буддистского монашества в политической и культурной жизни Востока. В работе же Т.Д. Скрынни- ковой «Ламаистская церковь и государство» показана роль монастырей в политической жизни Монголии, Китая и социально-экономическая основа существования этого социального института на Востоке. Большинство же литературы по восточному монашеству содержит освещение уникальных аскетических приемов по психофизическому тренингу, в том числе анализу роли монашества в развитии боевых искусств Востока. Особо хочется выделить коллективный труд «Психологические аспекты буддизма» , содержащий освещение влияния психологии буддизма на социокультурную жизнь восточного региона.
Теоретическое освещение духовных, этических проблем, а также нравственных истоков, содержания и итогов религиозно-аскетической и социальной практики мо- нашества содержатся в работах Р.Г. Апресяна , Ю.М. Бородая , З.П. Эфроимсона ,
А.П. Назаретяна , A.A. Гуссейнова .
При таком объеме литературы о монашестве создались все условия для упорядочения всей информации о нем и для ответов на вопросы, поставленные еще в начале XX века Л.И. Денисовым : «Где кроются причины этого крайне интересного социального явления, с каких пор оно началось, как конструируется, какими силами движется, какими обстоятельствами сопровождается, что оно собою означает и к чему приведет в будущем». Лишь поднявшись над конфессиональным и иными конкретно-эмпирическими модусами института монашества, мы подойдем к социальной сути этого явления и осуществим обобщения социально-философского уровня, хотя верификация наших выводов с необходимостью востребует от нас погружения в конкретные социальные системы и формы монашествования.
Цель и основные задачи исследования. Цель данной работы состоит в том, чтобы дать социально-философское осмысление природы монашества, обозначить и обосновать основные подходы к выявлению роли, функций монашества как социально-культурного явления, его пространственно-временного оформления, дав ключ к анализу деятельности любого монастыря.
Эту цель исследования мы достигаем через решение ряда задач. Во-первых, дать анализ социальных и философско-этических истоков концепции и идеалов аскетизма и монашества. Во-вторых, раскрыть социально-культурную природу роли и функций института монашества. В-третьих, объективно исследовать вклад монашества в духовную жизнь человечества с позиций духовно-нравственного потенциала монашества и степени его актуализации сквозь призму социально-психологических реалий монашествующих.
Методологические основания исследования. Сквозной нитью при решении поставленных задач проходит идея рассмотрения монашества в аспекте социальной философии. Также в связи с тем, что носителем монашеского состояния является человек, который объективирует в нем свои сущностные характеристики на основе рас- предмеченных социо-культурных смыслов, то возникает необходимость привлечения философской антропологии как дополнительного, уточняющего метода при приоритете социально-философского метода. Каждый из этих методов востребует свои принципиальные основания.
Исследование социальных феноменов опирается на принцип историзма. Применительно к нашей теме этот принцип реализуется как конкретно-исторический анализ социальных истоков аскетизма, нахождение взаимосвязей между сменой его форм и изменением форм социальной жизни, раскрытие исторической роли процессов сакрализации и секуляризации в жизнедеятельности монашества, рассмотрение истории его взаимоотношений со сферами - как религиозными, так и со светскими - жизни общества. Анализируя монашество, в основном, мы будем опираться на исторически более организованные и развитые формы монашества - католическое, православное, буддистское, даосское.
Историзм опирается на диалектику как учение о развитии, о противоречиях как всеобщем источнике развития, о всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности явлений. В нашей работе принципы диалектики проявляются в анализе монашества как явления, ставшего увеличительным стеклом для коренного противоречия индивида и общества и различных форм его разрешения, во-первых, в виде эволюции от ужесточения аскезы до обмирщения монашества и обратно, во-вторых, в наличии примеров монашеского служения обществу и личностной деградации, в-третьих, в выделении субъективной и объективной сторон монашеского бытия и их единства в человеке, посредством деятельности которого социальные смыслы распредмечиваются в религиозно-мистической форме, обеспечивая религиозный характер аскезы, а религиозные смыслы опредмечиваются в социальной практике монастыря, в воспроизводстве религиозного сознания. Ценностный анализ религиозных и цивилизационных систем востребуют диалектику субъекта и объекта в виде «свое - иное», диалектику должного и сущего.
Метод социально-философского исследования предполагает выявление социально-значимых аспектов монашеского бытия, рассмотрения его в качестве социального института. В связи с этим используется принцип системности, который рассматривает любое социальное явление одновременно как систему со своими подсистемами и как часть системы, вступающих в определенные отношения. Относительно нашей работы монашество будет рассмотрено как особый институт в системах религии и общества, имеющий собственную структуру. Будучи системой, монашество обладает такими характерными ее чертами как самодетерминация и саморазвитие, обеспечивающиеся и рациональными, и иррациональными мотивами монашествующих, а также интересами метасистемы.
Системность предполагает исследование монашества внутри субъект-объектной парадигмы, которая наиболее эффективно может быть использована в описании монашества как субъекта социально-культурного бытия. Будучи субъектом, монашество обладает двумя формами полноценного бытия - субъективация (распредмечивание) и объективация (опредмечивание). Их соотношение определяет пределы и гра- ницы^0 самоидентичности монашества в социо-культурном пространстве человеческого бытия, а также тип ценностной ориентации на иное - освоение иного или самоутверждение в нем.
Процесс опредмечивания монашества является способом его самоутверждения в социальном бытии, в этом процессе объективируются как человеческие устремления, надежды, способности и возможности, так и сущностные характеристики монашества в ответ на запрос общества или в вызове ему. Формы объективации монашества составляют внешний аспект его существования, опредмечивание которых очерчивает внешние пределы и границы. Внешний предел устанавливается религиозной формой аскезы, предполагающей наличие религиозного человека. Внешняя граница социального бытия монашества определяется степенью его организации, институализации, его функциями и ролью в обществе и религиозных системах; подвижность границы зависит от социальных доктрин отдельных религий и социума, от их интересов, ценностей и идеалов, определяющих реальное место религии в системе общества.
В процессе распредмечивания социально-культурных смыслов в религиозной форме монашество осваивает социальное бытие посредством субъективации монашествующими культурной жизни и опыта социума на основе своих сущностных характеристик в виде субъективных свойств, ценностей, выбора формы аскезы, что является внутренним, скрытым, но необходимым для опредмечивания, аспектом бытия монашества. Внутренние пределы и границы определятся уровнем и формой распредмечивания социо-культурных смыслов отдельным человеком или социальной группой, являющиеся источником и средством возникновения и обогащения монашеской практики. Человек устанавливает внутренний предел существования монашества своей причастностью к должному или участностью в нем проявляющемуся в человеке в качестве духовности. Внутренняя граница зависит от уровня личностного развития человека, его ценностей и стремлений к их достижению посредством использования определенных видов аскетической практики, а также от психологических особенностей как индивидуальной основы формирования различных практик по приобретению духовного опыта.
Именно внутренняя сторона с необходимостью нуждается в философской антропологии как методе, которая является наукой «о сущности и сущностной структуре человека, о его основных отношениях: к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении, о социальных и метафизических основаниях его существования, об основных категориях и законах его бытия» . В данной работе этот метод находит свое выражение в таких принципах как, во-первых, утверждение принципиальной незавершенности человека в силу его таких фундаментальных характеристик как несводимость, непредопределенность, незаменимость и неповторимость, невыразимость в его потенциальной или актуальной открытости бытию. Во- вторых, признание главной предпосылкой и внутренним источником эволюции социально-культурных явлений, а также оформления и эволюции монашества возникновение и развитие самосознания до высшей точки своего проявления - рациональности как нравственно-волевой основы разумного, осмысленного существования, направляющего человека к бесконечной актуализации должного бытия в себе. Оно развивается на основе интеллектуального совершенствования человечества и порождает потребность в идеале , целях в процессе осознания своей социальности. В-третьих, целью социального развития и критерием его прогрессивности объявляется его максимальная гуманизация, то есть актуализация человечности (разумности, свободы), где человек является одновременно и средством, и целью развития общества. В отношении монашества это проявится в выявлении его роли в гуманизации или дегуманизации социальных отношений, общественного и индивидуального сознания, в описании истоков появления и изменения аскетического идеала и целей монашествования посредством анализа интеллектуально-волевого развития человека. Таким образом, данная работа использует экзистенциальный вариант философской антропологии, но с сочетанием психоаналитического видения человека.
Психоаналитическое видение человека и гуманистическая психология', с нашей точки зрения, идеально описывают эволюцию форм индивидуального и общего ответа человека на «зов» бытия, способов осуществления открытости бытию и источников ее достижения. Этот ответ содержится в формах коллективного сознания и бессознательного, индивидуального бессознательного, интерсубъективного бессознательного, в которых посредством архетипов и духовных ценностей воплощаются способы открытия себя бытию от растворения в нем (через чувственно-эмоциональное стремление погрузиться, вернуться в прошлое человечества) до достижения всей полноты бытия в себе (через рационально-осознанное устремление к будущей гармонии). Данные аспекты позволяют понять как индивидуальный мотив выбора формы, силы и направленности аскезы и монашествования, так и социо-культурное, историческое оформление аскетического опыта.
Научная новизна исследования. Из вышеописанных целей, задач, методов и целей данного диссертационного исследования, а также с учетом состояния разрабо- танности данной темы можно вывести следующую теоретическую новизну данной работы:
Представлена социально-философская концепция аскетизма - нормативной максимы, которая на стадии становления социума отражала неосознаваемую насущную потребность его выживания, а на стадии цивилизованного развития человечества выступила в качестве принципа разумного самоограничения для совершенствования и индивида, и общества.
Осуществлена экспликация концепции аскетизма, выявлены основные закономерности и тенденции в развитии идеала аскезы, воплотившегося в четырех исторических формах - мифологической, религиозной, переходной и светской.
Описана эволюция аскетизма, в ходе которой он все более становится фактом нравственного выбора, нежели результатом социального насилия.
Дан анализ нравственной значимости аскезы для вариантов индивидуального развития (от деградации до духовного роста) в ее строгом, оптимальном и смягченном для человека видах.
Особенно тщательно исследовано монашество как наиболее последовательная форма воплощения религиозного идеала аскезы.
К объяснению культурно-исторического оформления аскезы и монастыря впервые обоснованно был применен ценностно-ориентационный подход. Он заключается в анализе ценностно-культурных отношений в паре «свое - иное», использовании приоритетной позиции этих отношений (освоения или самоутверждения) и для выделения созерцательно-мистической и активно-деятельностной форм аскезы, и для характеристики содержания конкретной социальной и религиозной ценности.
Развита идея С.А. Токарева об отсутствии в раннем христианстве идеи дьявола, позже получившего бытийственный статус. Дано социально-философское обоснование того, что в лоне сложившегося христианского монашества сформировались ценности, востребовавшие онтологизацию мирового зла - дьявола, что легло в основу духовно-нравственного мировосприятия западной цивилизации.
Научно-практическая значимость работы заключается в том, что:
На основе исследования единства монашества с человеком и обществом в модусе человеческого долженствования определены методологические и методические подходы к целостному анализу монашества и его конкретных модификаций.
Предложенная в диссертации методология ценностно-ориентационного подхода может быть использована в исследованиях по проблемам культурного диалога, социального диалога, истории цивилизаций. Основные выводы данной работы могут лечь в основу изучения ценностных оснований современного общества.
Основные выводы данного исследования могут быть применены для дальнейшего исследования потенциала аскетизма в реализации сущностных сторон человека, в достижении физического, психологического, социального и духовного здоровья.
Структура диссертации определена сообразно с замыслом в следующем виде.
Первая глава «Аскетика как социальный феномен» рассматривает духовно- нравственные, социальные и психологические факторы - истоки появления аскетического идеала и аскетической практики, вопросы по возникновению исторических форм аскетизма, по становлению и эволюции институтов монашества как конечного пункта религиозной формы реализации аскетического идеала.
Вторая глава «Монашество: границы социального бытия» раскрывает вопросы по соотношению светских и религиозных институтов в системе общественных отношений. Функции и роль монашества в общественной жизни будут рассмотрены сквозь призму соотношения процессов сакрализации и секуляризации общественной жизни, обеспечивших подвижность границы социального бытия монашества.
Выявление роли монашества в духовной культуре общества, в достигаемом уровне воспроизводства духовных ценностей, отражающим духовно-нравственный потенциал этого явления, расстановка социально-психологических акцентов в основах успеха или неуспеха индивидуального монашеского делания содержатся в последней главе данной работы «Монашество: границы духовного бытия».
Сквозной нитью по всем главам проходит идея рассмотрения монашества с точки зрения его внутреннего и внешнего аспектов. Так, первая глава этой работы содержит, в основном, анализ внутреннего (духовного бытия) и внешнего пределов (религиозной аскезы) в их взаимодействии, влиянии на внешнюю границу монашеского бытия. Во второй главе освещается подвижность внешней границы существования монастыря в качестве социального института. В последней - проводится связь границ социального бытия с пределами и границами антропологического бытия монашества. Так, по нашему мнению, максимально обеспечивается описание реального места монашества в социальном бытии и духовной жизни человека и общества.
Социальные истоки аскетического идеала и аскетической практики
Монашество явилось итогом или, лучше сказать, определенным этапом в эволюции аскетического идеала и практики. Прежде чем перейти к рассмотрению истоков такого явления как аскетизм следует определиться, с чем мы будем иметь дело.
Этимология понятия аскетизма восходит к греческому слову asketes , что означает упражняющийся, подвижник, и включает в себя не только смысл физического упражнения с необходимым моментом методичного повторения, но духовно-нравственный смысл по воспитанию воли и духа, в частности, через самоограничение . В современной этике аскетизм определяется как «моральный принцип, предписывающий людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений, подавление чувственных стремлений ради достижений каких-либо социальных целей или нравственного самосохранения» . В определении Р.Г. Апресяна аскетизм выступает не только в качестве «метода нравственного совершенствования и духовного возвышения чело века посредством регуляции им своих телесных и душевных побуждений» , но и как соответствующая практика, то есть аскеза.
Аскеза, таким образом, на сегодняшний день является деятельностным выражением принципа аскетизма, тогда как, изначально, она существовала в качестве неосознаваемой практики, названной впоследствии аскезой. Значение, приписываемое ей, определяется в зависимости от времени его определения, от этапа развития изучаемого явления, от субъекта, дающего дефиницию, так что значение этого понятия описывается и как «ритуальное или подвижническое самоограничение от радостей бытия во имя духовного или физического совершенствования, или поддержания традиции» , и как «самоупражнение, духовное самовоспитание, достигаемое путем воздержания от ряда своих желаний или путем устремления к Добру»"58. Аскеза как форма духовно-преобразовательной деятельности включает набор определенных действий, воссоздающих определенную (социально-историческую, культурную, деятель- ностно-направленую) форму аскезы, являющихся тем самым аскетической практикой. Но аскетизм — это не только принцип и его практическое воплощение, но и имеющийся в наличии определенный идеал, в данном случае,- аскетический.
Именно с возникновением идеала аскетизм приобретает свое окончательное оформление. Формально, идеал является результатом обобщения и абсолютизации в культуре того, что составляет предмет потребностей человека, а также нормотворчества, вытекающего из социальной или индивидуальной деятельности. Содержательно, в идеале отражается должное (то, чего нет) или становящееся должное . Идеалом может называться и конечная, высшая цель, и идеальный проект, и совершенная модель, и идеальный образец человеческого поведения, эталон. Идеал является продуктом ценностного осмысления действительности. А аскетизм, как принцип, был порожден деятельностью группы, направленной на ограничение эгоизма и подчинение индивида, предоставив идейное обоснование и направление этой деятельности. Так что аскетизм - это принцип бытия, с необходимостью содержащий в себе аскетическую практику и аскетический идеал, духовно-нравственный потенциал которого состоит в формировании волевой способности к самоограничению, обретению ясности сознания.
Предпосылки возникновения аскетизма. Предпосылка представляет собой то, что предшествует возникновению какого-либо явления в качестве необходимого условия - актуализирующегося основания. Аскетическая практика возникает раньше самого аскетизма в силу изначального отсутствия осмысления, означивания своей деятельности и имеет черты естественности, вынужденности, неосознаваемости. Так что только возникшие общественное и индивидуальное сознания стали носителем аскетического идеала.
Мы считаем, что основной предпосылкой возникновения аскетической практики и ее сохранения явилось требующее своей наиболее полной актуализации естество человека, выражающегося в потребностях человека, отражающих его триединую, по сути, природу . Биологическая составляющая человеческой природы имеет предрасположенность следовать законам жизнедеятельности .систем, максимальное и совершенное исполнение которых зависит от социальной й духовной сторон человеческого бытия. Социальность человека актуализировала/вторую сигнальную систему, одной из наипервейших функций которой, как считает Б.Ф. Поршнев, было торможение реакций первой, сугубо биологической, сигнальной системы . Объявив торможение (по сравнению с возбуждением) функцией более совершенной живой системы, способной к минимальному автоматическому реагированию и наращиванию внутреннего разнообразия, связав эффективность торможения природных реакций с развитием процесса мышления, Б.Ф. Поршнев, по сути, доказал естественную необходимость в сознательном самоограничении для повышения жизнестойкости. Достижение разумности как основы духовного бытия возможно лишь при следовании этому самоограничению; актуализированная же в полной мере рациональность делает человека личностью, открытой бытию в своих смысложизненных установках и бесконечно богатой, что превращает разум в гарант жизнеспособности. Таким образом, аскетические, по духу, устремления к самоограничению являются для человека базовыми, жизненно необходимыми, даже генетически закрепленными , но потенциальными, так как зависят от степени достигнутых самосознания и самопознания, предлагающих реальную свободу выбора и воли в следовании своей природе, а также от социально- культурного воспроизводства и дальнейшей их актуализации.
Функции и роль религии в жизни общества
Монашество - наиболее последовательное воплощение вероисповедных идеалов и установлений. В то же время оно выступает наиболее последовательной реализацией сущностных потенций религии как социального феномена.
Исходя из того, что существует два основных определения общества: в узком и широком смыслах, характеристика конкретной системы общественных отношений будет зависеть от определенной соотнесенности данных аспектов общества. Общество, в широком его понимании,- это продукт совместной жизнедеятельности людей, совместными усилиями создающих необходимые условия своего существования (выживания и осмысленного бытия). Весь спектр социальных явлений воплощается в четырех сферах жизни общества: экономической, политической, социальной и духовной. Многообразные формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между социальными сферами и внутри них, формируют систему общественных отношений, субъектами которых являются отдельные люди или социальные группы .
Соотношение сфер социальной жизни находится в прямой зависимости от уровня актуализации потребностей человека, который, как говорится, строит общество «по-своему образу и подобию», хотя изменение этих потребностей является последствием общественного развития. Под потребностью понимается нужда человека в определенных условиях своего существования, связанная со свойствами человека. Все человеческие потребности можно разделить на три группы: естественные, социальные и духовные, иерархично расположенные по отношению друг к другу.
Наличие приоритета определенного вида - уровня потребностей актуализирует ту или иную сферу жизни общества для отдельного человека, делая ее приоритетной; но ведь общество является совокупностью индивидов, и потому следует учитывать средний уровень потребностей людей, проявляющихся в целях, интересах и ценностях общества. Подавляющее большинство людей является так называемым «человеком экономическим», считающим материальное благо либо высшей ценностью для достижения более эффективной реализации естественных потребностей, либо необходимым средством для полного осуществления своих социальных и духовных потребностей. Исходя из видов потребностей, основными, особо значимыми сферами социального бытия являются духовная и экономическая, под влиянием которых протекает жизнь в политической и социальной сферах.
Итак, в «споре» между духовной и экономической сферой жизни общества за лидерство выигрывает последняя. Развитие духовной сферы социума также находится под влиянием экономики , но, естественно, не абсолютно, так как духовная сфера аккумулирует, передает и обновляет опыт человечества, оказывая влияние на остальные сферы общественной жизни. Данный факт следует учитывать при характеристике места религиозных институтов в жизнедеятельности конкретных типов общества, так как религия является составляющей духовной сферы жизни общества.
Описание функций религии предполагает описание способа ее действия в обществе, а также выяснения, какими своими структурными элементами она это осуществляет. Как писал Ж. Тощенко, религия воздействует на общество через, во-первых, ее институты (культовые учреждения, религиозные организации, объединения верующих), во-вторых, систему организации религиозного культа, в-третьих, религиозную идеологию и, в-четвертых, религиозное массовое сознание . Первые два структурных элемента характеризуют религию как социальный институт, последние отражают уровни общественного сознания.
Институализация религии была связана, во-первых, с религиозной верой, которая требует своего консервативного воспроизводства через обрядово-ритуальное оформление, а также внутренним, интимным характером индивидуального религиозного сознания, нуждающегося в особом, огражденном культурно-смысловом пространстве. Во-вторых, оформлению религии в институт способствовала внутренняя логика эволюции социальных отношений, наделяющих относительно самостоятельные виды этих отношений особой организационной структурой со своей системой функционирования, собственности, управления, норм, традиций.
Религиозное сознание является составляющей общественного сознания, и как любая другая форма общественного сознания, она состоит из двух сфер (рациональной и эмоциональной) и имеет два уровня своей реализации (обыденный и концептуальный). Рациональная сфера содержит интеллектуальную рефлексию с использованием всех форм мышления: понятий, суждений, умозаключений. Эмоциональная сфера религиозного сознания (чувственно-психологическая) состоит из образов созерцания, представлений и является доминирующей в данной форме сознания. Реальное проявление религиозного сознания на обыденном уровне предстает в виде стереотипов, установок, настроений, влечений, привычек, традиций, экстатического опыта с опорой на чувственно-эмоциональную основу и поверхностную рационализацию религиозного опыта. Концептуальный уровень религиозного сознания представляет собой систематизированную совокупность понятий, идей, принципов, ценностей, концепций, рассуждений, аргументов, содержащихся в вероучении, богословии, теологии, религиозной философии, во множестве концепций, связанных с социальным бытием, сквозь свою призму смысловой и знаковой интерпретации .
Монастырь как институт культуры
Роль монашества в духовной культуре общества, мы считаем, следует осветить в первую очередь, так как данный аспект его деятельности находится на стыке антропологического и социального бытия монашества. Духовная культура - это особая часть человеческой культуры, выражающая основные духовные ценности в формах музыки, искусства, литературы, религии, науки и т.п., и отражающая уровень духовного развития как человека, так и человечества, в целом.
Основными функциями духовной культуры, как и культуры вообще, являются накопление (сохранение), передача и развитие, в данном случае, опыт выражения духовных ценностей и отражения духовных исканий человечества в разнообразных формах. Уникальность духовной культуры состоит в том, что ее ценности являются значимыми не столько для духовной жизни в целом, сколько для формирования субъективного (личностного и группового) отношения к социальным процессам, для создания смыслового поля деятельности индивида и общества.
Данная глава призвана рассмотреть монашество с точки зрения его взаимоотношений со светской и религиозной сторонами духовной культуры в силу его явленности в качестве религиозного феномена. Наша задача состоит в выявлении роли монашества в духовной культуре вообще без специального акцентирования вопросов исторического соотношения этих сфер культуры в сакрализованном или секуляризованном обществе.
Светская сторона религиозной культуры отражает дуалистический характер ее содержания и форм. Дуализм содержания состоит в том, что в религиозном его аспекте высвечиваются религиозные идеи, ценности и их обоснование, в светском - общечеловеческие духовные ценности, технологии (архитектурные, иконописные, педагогические и т.п.). Формальная сторона религиозной культуры включает в себя символы, образы, гимны, жизнеописания святых и т.д. - т.е. формы, порожденные религиозным содержанием, светскость форм культуры состоит в воплощении смыслов религиозной культуры в такие универсальные формы как искусство, литература, музыка, мораль. Таким образом, рассматривать роль монашества мы будем посредством её освещения в обоих аспектах, особенно, в светском, так как роль монастыря, как культурного центра, более ценима в его универсальной, а не сугубо религиозной значимости. Религиозная культура, также, несет на себе отпечаток взаимоотношений с формами-этапами развития духовной культуры и историческими формами ее бытия, отражающими реальное участие монашества в воплощении ее смыслов17" .
Монастырь как религиозная общность по мере его институализации постепенно превращается в уникальный центр сохранения, передачи и развития религиозных ценностей и опыта. Эта уникальность была обусловлена, во-первых, высоко сконцентрированным бытием в монастыре религиозных идеалов, во-вторых, длительным доминированием в социальном составе монастырей образованных людей, и, в- третьих, значительным отстранением от мирских реалий общества и наличием свободного времени для духовного (не только молитвенного) труда. Таким образом, монастырь осуществляет культрнотранслирующую функцию.
Воспроизводство религиозных идей и ценностей в монастырях было делом естественным, так как вся практика основывалась на них. Оно проходило с использованием таких религиозных форм, как проведение богослужений, изготовление необходимых атрибутов для осуществления культовой деятельности, строительство храмов, производство скульптурных изображений, песнопения и религиозная музыка и т.д. Каждый монастырь не только воспроизводил все это для себя, но и, в силу необходимости общения с миром для выживания, осуществлял религиозные услуги и являлся образцом религиозного идеала. Многие монастыри по мере развития техники и товарно-денежных отношений стали специализироваться на производстве определенных предметов религиозного культа, способствуя, тем самым, более эффективной передаче религиозных идей . Особенность этого процесса состояла в абсолютизации религиозных ценностей, которые давали повод как к подвигу, так и к пороку (в ситуации слабой мотивации) в стенах монастыря.
Деятельность отдельных монахов создавала условия для изменения содержания отдельных религиозных идей и ценностей или появления новых сначала в стенах монастырей, распространяя этот опыт через свою деятельность в церкви и в миру. Понятно, что сам факт распространения говорит о наличии социальных потребностей этого изменения, соответствии религиозным ожиданиям. Так, в буддистских монастырях на основе религиозного опыта произошло обновление понятий «нирвана», «шунья», что привело к возникновению буддизма Махаяны. Пример деятельности православного монаха - иконописца Андрея Рублёва показывает, как личное восприятие бога в качестве любящего милосердного существа воплотилось в его живописи, заменив собой образ карающего бога, актуализировав идеи любви, гармонии между человеком и богом, возможность их сближения, отразив «взросление» православия.
Монастырь занимался не только производством и развитием религиозных идей и ценностей (бога, веры, аскезы и т.п.), но их обоснованием, что подтолкнуло к развитию в уединенных стенах монастырей философских основ вероисповеданий . Философское сознание, представляющее собой концептуальный уровень сознания, духовно-практического освоения действительности на основе глубинного распредмечивания и саморефлексии, использовалось церковью в качестве метода и одной из форм концептуального уровня религиозного сознания, предполагающего выход к интеллектуальной интуиции (катарсиса) . Таким образом, монастыри стали центрами осознания религиозных традиций и их нового осмысления.
Нередко интеллектуальная деятельность по осмыслению догм и канонов давала радикальные результаты, рождая в стенах монастырей ереси, которые либо осваивались (если не касались сущности и не акцентировали иные ценности) , либо жестоко уничтожались. Самая крупная ересь, рожденная в уме католического монаха Мартина Лютера, привела к отрицанию им монашества как такового, породив протестантизм. Католические ереси в монашеской среде чаще имели индивидуальный характер. Хотя, особенно, в начальную эпоху ереси могли охватывать целый монастырь, но безуспешно в силу пристального внимания к ним со стороны церкви, инквизиции.
Православное монашество в самой России также имело опыт ересей, бывало, охватывающих целый монастырь. Подавление ереси заканчивалось обычно отправлением монахов на перевоспитание в другие монастыри. Например, в начале XX века распространившаяся в Молдавии ересь иеромонаха Иннокентия из Феодосиевского мужского монастыря - «иннокентьевщина», - учившая о скором наступлении конца света и спасении через Иннокентия как явленном Святом Духе, завершилась заключеним