Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические проблемы исследования этнического самосознания в межэтнических взаимодействиях 21-76
п. 1. Анализ понятия "самосознание" в структуре этнических концепций 21 - 40
п. 2. Межэтническое взаимодействие как социально-философская проблема 41 - 59
п. 3. Динамика соотношения этнического самосознания и системы межэтнических взаимодействий 59 - 76
Глава 2. Философско-методологический анализ динамики этнического самосознания русских в процессах взаимодействия с аборигенными народами Западной Сибири 77 - 116
п. 1. Историко-региональная специфика взаимодействий этносов в Западной Сибири 80 - 90
п. 2. Индикация состояния межэтнических взаимодействий между традиционными и модернизационными культурами (по материалам статистических обследований образа жизни жителей сельской местности второй половины XIX века) 90 - 103
п. 3. Особенности межэтнических взаимодействий на уровне традиционных сообществ Западной Сибири (по материалам социологических исследований в регионах Обского Севера) 103 - 116
Заключение 117-122
Примечания 123-139
Список литературы 140 - 153
- Анализ понятия "самосознание" в структуре этнических концепций
- Межэтническое взаимодействие как социально-философская проблема
- Историко-региональная специфика взаимодействий этносов в Западной Сибири
Введение к работе
Актуальность исследования. Характерной чертой развития гуманитарных наук в современную эпоху стало резкое усиление внимания к проблемам этничности. Рост этничности является своеобразной реакцией противодействия народов духовной унификации, порожденной мощными интеграционными процессами в современном мире. Противоречия, возникающие между потребностями этнического развития народов и ускорением техногенных тенденций современной индустриальной цивилизации, активизируют духовную составляющую этничности — этническое самосознание. Необходимость глубокого понимания и объяснения этого феномена, оказывающего влияние на общественную практику и поведение больших групп людей, побуждает философов исследовать этнические структуры общественного сознания.
Процессы внутриэтнической консолидации, важную роль в развитии которых играет этническое самосознание, определяют динамику общественной жизни не только России, но и других полиэтничных регионов. Вызванное ими обострение межэтнических взаимоотношений превратилось в серьезную проблему не только для государств, переживающих глубокий социально-экономический кризис, но и для относительно "благополучных" в этом плане государств. Поиск факторов сглаживания межэтнических противоречий приобрел сегодня особо важное значение в равной мере для кабинетных ученых и практикующих политиков.
Уточнение роли этнического самосознания в системе взаимодействия этносов создает новые теоретические возможности, позволяющие прогнозировать динамику межэтнических взаимоотношений, исходя из
4 обусловленности ее не только социально-экономическими и политико-правовыми отношениями, но и этническими структурами сознания.
Прочный методологический фундамент необходим и для решения более узкой задачи — анализа влияния этнического самосознания русских на процессы межэтнических взаимодействий в Западной Сибири, ибо аборигенные этносы этого региона испытывают опасность быть поглощенными техногенной цивилизацией в результате промышленного освоения природных богатств, осуществляемого по преимуществу русским населением.
Объектом исследования являются межэтнические взаимодействия.
Предметом исследования выступает этническое самосознание в системе межэтнических взаимодействий.
Главная цель работы — определить значение этнического самосознания в системе межэтнических взаимодействий.
В соответствии с названной целью были определены следующие задачи:
определение границы содержания понятия "этническое самосознание" среди других социально-философских категорий;
выявление объективных предпосылок процесса взаимодействия между этносами;
построение типологии межэтнических взаимодействий с учетом роли этнического самосознания в каждом из типов;
анализ особенностей отражения процесса межэтнических взаимодействий в регионах Западной Сибири в этническом самосознании русских.
Степень изученности проблемы. Цель и задачи работы предполагали комплексный подход к исследованию межэтнических взаимо-
действий. В диссертационном исследовании использованы идеи и концепции не только социальной философии, но и социологии, культурологии, истории, этнологии, этнопсихологии.
Проблемы теории, методологии исследования этноса и его культуры, результаты этносоциологических и этнографических исследований, направленных на изучение отдельных сторон жизнедеятельности этноса, отражены в публикациях С. А. Арутюнова, Ю. В. Арутюняна, Т.О. Бажутиной, Ю. В. Бромлея, Г. Д. Гачева, Л. Н. Гумилева, Н. В. Исаковой, М. В. Крюкова, В. В. Мархинина, В. В. Пименова, С. К. Сергеева, 3. В. Сикевич и др.
Исследование этнических феноменов на протяжении длительного времени оставалось в большей мере предметом внимания частнонауч-ных дисциплин и в значительно меньшей степени — социальных философов. До определенного времени такое преобладание было оправданным. Однако не случайно, как показал ряд дискуссий, в центральном звене этнической теории — в определении понятия этноса, должного представлять собой конечный пункт обобщений, сохраняются весьма серьезные разногласия.
С особой силой эти разногласия проявились в вопросе о социальном и биологическом в этносе. В отечественной науке наиболее видными представителями этих противоположных позиций стали соответственно Л. Н. Гумилев и Ю. В. Бромлей. Исходным пунктом рассуждений Л. Н. Гумилева явилось следующее: если общность самосознания — единственный "обязательный" признак этноса, то следует обратить внимание на то обстоятельство, что эпохи смены этнической идентичности не совпадают с эпохами смены общественно-экономических формаций, определяемых спецификой способа производства. А раз так, то существование этноса не определяется развитием
6 способа производства, равно как и сам этнос не обладает социальной сущностью. Ю. В. Бромлей оспаривал исходный пункт позиции Л. Н. Гумилева, указывая на то, что несовпадение эпох смены этнического самосознания и социально-формационных эпох является не следствием несоциальной природы этноса, а объясняется "консерватизмом", традиционностью этнического самосознания (1) .
Дискуссия о социальной и биологической сущности этноса, длящаяся уже в течении нескольких десятков лет, зациклилась на отмеченном исходном пункте, повторяя один и тот же ход мыслей. Сама фундаментальность расхождения позиций в решении этой проблемы указывает на то, что она требует философского осмысления.
Необходимость поставить проблему сущности этноса в иной плоскости осознавалась философами. В числе наиболее значимых в контексте данной диссертационной работы исследований следует выделить труды В. В. Мархинина, который впервые поставил вопрос о диалектике социального и биологического в этническом процессе.
В. В. Мархинин оценил противопоставление "этнос - явление природы" и "этнос - историческая общность" как неуместное, поскольку и то, и другое определение как по отдельности, так и в совокупности, недостаточны: они ставят этнос в ряд огромного множества кол-лективностей, не выделяя его как таковой среди них.
Исходным пунктом предлагаемой В. В. Мархининым трактовки сущности этноса является его социально-историческое предназначение быть формой коллективности, посредством которой осуществляется воспроизводство человека как индивидуально-родового существа. По его мнению, этнос есть субъект исторического процесса, представляющий собой форму социальной коллективности, в рамках которой удовлетворяется совокупность всех основных потребностей человека (2) .
В. В. Мархинин полагает, что историческая преемственность бытия этноса обеспечивается этническим самосознанием. Глубинный слой этнического самосознания имеет мировоззренческий смысл, содержит идеалы, выражающие родовую сущность человека.
Выделяя многообразие типов общественного сознания, философы обходили вниманием этническое самосознание несмотря на то, что с середины 40-х гг. этническая и национальная психология рассматриваются отечественными исследователями как явления общественного сознания (3) .
Поскольку предметом исследования социальной философии в рамках традиции диалектического материализма могла быть социальная общность, основанная на единстве материального базиса, то в круг аспектов изучения общественного сознания попадало лишь самосознание этносоциальной общности, основанной на единстве социально-государственной и экономической систем — национальное самосознание. Самосознание этнической общности, основанной на единстве языка, культуры и самосознания, оставалось предметом исследования частнонаучных дисциплин.
Игнорирование философами вопроса об этническом самосознании привело к тому, что этот феномен описывался почти исключительно в психологических терминах. Сферы рационального знания в структуре этнического самосознания оставались за пределами внимания исследователей, сосредоточившихся в основном на изучении стереотипов и установочных представлений, функционирующих на уровне бессознательных структур индивидуальной психологии.
Необходимость определить место этнического самосознания в межэтнических взаимодействиях заставила нас обратится к работам
С. А. Арутюнова, Т. О. Бажутиной, Ю. В. Бромлея, Л. М. Дробижевой, В. В. Мархинина, В. Я. Чеснова.
Ю. В. Бромлей ввел в научный оборот представление об этническом самосознании как об операционально изучаемом источнике массовых представлений. Выделяя в структуре этнического самосознания этнические стереотипы, он охарактеризовал их как представления, основанные на оценке черт характера членов других этносов, а Л. М. Дробижева, исследуя ценностные аспекты межнациональных отношений, пришла к выводу, что эти стереотипы являются культурными образованиями, которые служат целям общения (4) .
В. Я. Чеснов подчеркнул роль этнических образов сознания в сфере взаимоотношений между этносами. Он выявил связь между трансформацией этнических образов и тенденциями развития этих взаимоотношений (5) .
B. В. Мархинин подчеркнул роль мировоззренческой составляю
щей в содержании этнического самосознания. Ситуацию
"переплетенности" мировоззренческого содержания этнического само
сознания со стереотипами этноцентризма он объясняет стадиально-
историческими особенностями диалектики социального и биологиче
ского начал в этноколлективном существовании, определяющими ха
рактер межэтнических взаимодействий (6) .
C. А. Арутюнов выделил маркирующую роль этнического само
сознания в обозначении границ между представителями разных этниче
ских групп (7) .
Т. О. Бажутина акцентировала внимание исследователей на исторически конкретном для каждого этноса соотношении представлений о правилах индивидуально-коллективного бытия (8) .
Ведущим в современной науке подходом к изучению этнических структур общественного сознания является исследование этнического менталитета. Уточнение содержания данного понятия способно создать новые теоретические возможности для анализа специфики духовных основ конкретной этнической общности. Однако изыскания проблемы менталитета пока не дали единого концептуального решения, позволяющего определить сущность этого феномена. Слабая изученность данной проблемы объясняется, на наш взгляд, тем обстоятельством, что эта категория введена в научный оборот отечественного обществоведения относительно недавно. Этническое же самосознание как методологический инструмент циркулирует в нашей науке уже не одно десятилетие.
В последнее время в отечественной литературе достаточно широко изучаются вопросы межэтнических контактов, взаимодействий и конфликтов. Это работы и отдельные статьи Р. Г. Абдулатипова,
A. М. Аблажея, С. Н. Артановского, А. С. Ахиезера, Л. М. Дробижевой,
С. Г. Ларченко и С. Н. Еремина, В. В. Мархинина, Ю. В. Попкова,
B. А. Тишкова, в которых выявлена роль взаимодействий в развитии
этнической культуры, раскрыто влияние отдельных социальных факто
ров на динамику процесса взаимодействий.
Помимо вышеперечисленных авторов, в диссертации были использованы выводы, изложенные в общетеоретических трудах М. М. Бахтина, В. 3. Когана, Ю. М. Лотмана, Б. Ф. Поршнева, исторических и этнографических исследованиях Л. Н. Гумилева, Н. А. Ерофеева, В. А. Зверева, А. М. Сагалаева, этносоциологических и этнопсихологических работах Л. М. Дробижевой, Г. У. Солдатовой, Г. В. Старовойтовой.
Теоретико-методологические основания исследования. Теоретическим основанием работы является разрабатываемый в гуманитарных науках междисциплинарный подход к определению культуры как диалогичного образования. Представление о культуре как о диалогичном образовании — результат развития философской мысли XIX - XX вв. Исток формирования концепции диалога связывается с постановкой проблемы отчуждения, суть которой можно свести к появлению разрыва между субъектом и плодами его деятельности (или сознанию неизбежности этого разрыва).
Наиболее известным автором теории диалога в отечественной философии является М. М. Бахтин, который полагал, что только при соприкосновении с другими культурами и иными культурными смыслами данная культура обнаруживает собственные смыслы и формирует новые, к этому иному образу обращенные. На основе этого понимания сформировалось представление о культуре как о системе, обладающей интеллектуальными свойствами, наделенной сознанием (9).
Для решения задач, поставленных в диссертационной работе, в качестве исходных использовались теоретические выводы исследователей, которые выделяют в качестве основы становления сознания становление отношения, благодаря которому человек выделился из природы и понял себя как объект, выделив другие объекты и заключив их в понятия, расчленившие первоначально нерасчлененный мир. Определив себя и других как объект, он осмыслил взаимодействие с ними, а не только реагировал как животное (10) .
Наличие осмысленных отношений объектов предполагает наличие субъекта, т. е. человека, осознающего свое "я". Это осознание позволяет ему мыслить себя и в качестве объекта своего сознания, и в качестве субъекта своей собственной мысли. Это обстоятельство, предполагаю-
11 щее, как минимум, два уровня сознания, придает ему характер много-уровневости, множественности, а значит диалогичности, в которой выражается диалогичная природа человека как общественного существа.
Отстаивая понимание природы сознания как диалогичного образования, отражающего диалогичную природу человека как общественного существа, М. М. Бахтин обосновывал свою точку зрения конкретным исследованием творчества Ф. М. Достоевского. Основой полифонии, пронизывающей форму и содержание литературных творений Достоевского, он считает феномен множественности сознаний и их взаимодействия в "пространстве" индивидуально-личностного сознания. Сознание, по Бахтину, вне взаимодействия не имеет пространства для развития. Это представление подтверждается данными психологии, в частности, исследованиями Л. С. Выготского, который полагал, что "личность становится для себя тем, что она есть в себе, через то, что она представляет собой для других" (11) .
М. М. Бахтин показал, что категория "другого" в индивидуальном сознании представляет собой не только онтологическую категорию, играющую организующую роль в структурах внутреннего мира, но выполняет и методологическую функцию. "Другой" выступает как необходимое средство самопознания, самоопределения, уточнения себя в диалоге. Отношение "я" - "другой" является, по М. М. Бахтину, методологическим правилом, которое стало ныне одним из основных в современных философских исследованиях.
Полагая, что сознание есть только там, где есть диалогические отношения, М. М. Бахтин выделял два уровня диалога "я" - "другой". Первый уровень — это уровень микродиалога, на котором сознание есть форма общения индивида с самим собой, а диалог происходит
между "я" незавершенным, открытым, и "я" завершенным, состоявшимся, но могущим быть перерешенным (12) . Второй уровень диалога есть диалог на уровне культуры. Существенным составляющим бахтинского понимания культуры является представление о культуре как о самосознании, воплощенном в произведениях. Культура есть там, где существуют, как минимум, две культуры, и имеет смысл только на грани разных культур. Самосознание культуры — это форма ее бытия на грани с иной культурой (13) .
Существенной чертой культуры является ее способность быть диалогичной не только по отношению к себе, но и по отношению к иным культурам. Смысл каждой культуры потенциально бесконечен, но актуализироваться он может лишь при соприкосновении с другим.
Только на грани различных культур возможно сознание и самосознание культуры как выход за пределы собственного опыта, в межкультурное пространство, в иные спектры ценностных и смысловых определенностей. Диалог — взаимодействие культур, выводящий их на уровень самосознания, способствует превращению культур в коллективные личности, переосмысливающие изначально нерасчлененные смыслы и порождающие новые смыслы.
Другим методологическим основанием послужили выводы, полученные сторонниками знакового подхода к определению культуры. Позиция авторов, разделяющих данный подход, позволяет охарактеризовать этнос как общность, которая формируется в процессе семиотического освоения окружающего природного и социального мира (14) . Процесс освоения осуществляется в том числе путем выделения членов своего и других этнических коллективов в качестве объектов своего сознания и осмысления взаимодействия между ними.
В методологию исследования включены положения, выработанные в традиции деятельностного подхода к определению культуры. Реализующееся в деятельностном подходе единство субъективного и объективного позволяет интерпретировать культуру этноса как способ жизнедеятельности, обусловленный потребностями развития этнического коллектива.
Исследование базируется на признании за этносом свойств референтной группы. В процессе взаимодействия с другими этносами, благодаря которому данная этническая группа осознает себя как таковая, у ее членов формируется этническая идентичность — важный социально-психологический феномен, в котором личность находит удовлетворение в поисках социального объединения. При этом преувеличивается значение межэтнических различий и минимизируется значение внутриэт-нических, а баланс позитивных характеристик имеет тенденцию смещаться в сторону собственной этнической группы. Правило референтного группового членства применительно к этническим общностям более известно как феномен этноцентризма.
Сопоставление членов "своей" и "другой" этнической группы не всегда носит негативный оттенок. Противопоставление по принципу "мы" — "они", осуществляющееся на основе культурных различий между этносами, позволяет нам охарактеризовать межэтническое взаимодействие как разновидность межкультурного.
Само взаимодействие мыслится в рамках данной работы как акт коммуникации, суть которого заключается в том, что некоторое сообщение в результате кодирования - декодирования передается от адресанта к адресату. При этом нарушение адекватности передачи выступает не как дефект коммуникативной цепи, а как необходимое условие развития культуры, ибо сфера непересечения кодов отправителя и
получателя способствует порождению новой культурной информации, так как исходное сообщение при переводе на другой язык перестает быть тождественным самому себе (15) .
Таким образом, акт взаимодействия есть акт обмена и подразумевает другого в качестве партнера в осуществлении этого акта. "Другой" в контексте данного исследования понимается широко: им может быть как представитель иноэтничной культуры, так и вся культура в целом.
Эмпирическими источниками диссертационного исследования явились материалы статистических обследований и социологических опросов. Методика исследования заключалась в применении элементов контент-анализа при изучении материалов статистических обследований хозяйства и быта сельского населения Западной Сибири (вторая половина XIX века) и анкетного опроса жителей национально-смешанных поселений в регионах Обского Севера летом 1994 г.
Научная новизна диссертационного исследования определяется следующими положениями:
— уточнены понятия "этнос", "этническое самосознание",
"межэтническое взаимодействие"; в контексте этих социально-
философских категорий определены границы содержания понятия
"этническое самосознание", которое является отражением коллективно
го образа "мы", сконструированного в соответствии с собственными
этническими представлениями;
— в качестве предпосылки межэтнического взаимодействия обо
значены потребности этнического развития, важнейшие из которых —
потребности воспроизводства и рефлексии; при удовлетворении данных
потребностей этническое самосознание выполняет, соответственно,
регулирующую и идентификационную функции;
построена типология межэтнических взаимодействий, содержащая разграничение взаимодействий на асимметричные и симметричные, основу которой составляют коммуникативные модели межкультурного взаимодействия; при доминировании первого типа взаимодействия этническое самосознание этноса - донора играет преимущественно регулирующую роль, а этноса - рецепиента — идентификационную роль; при доминировании второго типа взаимодействий этническое самосознание того и другого этносов активно играет обе роли;
на основе теоретических представлений найдены новые подходы к интерпретации эмпирического материала, раскрывающего состояние межэтнических отношений в регионах Западной Сибири; особенности отражения процесса межэтнических взаимодействий в этническом самосознании русских связаны с ведущей ролью регулирующей функции, что порождает диспропорцию в содержании идентификационной функции.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Межэтническое взаимодействие есть частный случай межкультурного взаимодействия, так как его ведущий механизм заключен в принципе противопоставления "мы" - "они" на основе существующих между этносами культурных различий. Оценка характера этих различий через призму ценностных представлений, присущих определенному этническому коллективу, формирует этнические образы "своего" и "другого", которые являются достоянием культуры данного этноса. Осознание отличий в результате противопоставления способствует формированию образа "мы" , который, так же как и образ "они", является отражением в этническом самосознании не столько реальных ролей партнеров, сколько образом, сконструированным в соответствии с собственными этническими представлениями.
Объективной предпосылкой межэтнического взаимодействия выступают потребности этнического развития. Специфика взаимодействия детерминирована характером и уровнем потребностей субъектов взаимодействия. Под характером потребностей понимается обусловленность потребностей этноса функциональными отношениями данного коллектива с природой. Уровень потребностей зависит от доминирующего в рамках этноса вида социальных связей. Чем более близки контактирующие этносы по характеру и уровню потребностей этнического развития, тем большей симметричностью обладает процесс взаимодействия.
2. Этническое самосознание — продукт системы межэтнических взаимодействий. Процесс взаимодействия с другими этносами способствует формированию образа "мы", благодаря которому этнос осознает себя как единство и с этого момента возникает как таковой.
Помимо этнического самосознания, к продуктам взаимодействия следует отнести нормативные и правовые акты, направленные на регулирование отношений между этносами, а также приоритеты, существующие при распределении социальных привелегий и отражающие статусные различия представителей разных этносов.
Этническое самосознание играет идентификационную роль при обозначении границ этнического коллектива, выделяя из круга элементов культуры те, которые могут наиболее адекватно выполнять этноин-тегрирующую и этнодифференцирующую работу.
Этническое самосознание, будучи актуализированным в ситуации межэтнического контакта, играет регулирующую роль в межэтнических отношениях. Совокупность черт, присущих образам этнического самосознания, формирует стандарты межэтнического общения на индивидуально-личностном уровне, позволяющие прогнозировать поведение
другой стороны и устанавливать коммуникативную дистанцию с партнером в этноконтактной ситуации. Таким образом отражение процесса взаимодействия в самосознании его участников способно влиять на тенденции развития межэтнических отношений и на ход самого процесса взаимодействия.
3. В работе впервые использованы коммуникативные модели Ю. М. Лотмана применительно к системе межэтнических взаимодействий: а) взаимодействие, ориентированное на передачу культурной информации; б) взаимодействие, направленное на порождение новой культурной информации.
При реализации первой модели одна из сторон неизбежно выступает субъектом, а другая объектом взаимодействия. Для одной из сторон такое взаимодействие выступает как источник внешнего воздействия. Этническое самосознание участника диалога, принимаюшего культурные сообщения, более активно, чем самосознание передающей стороны, так как озабочено не только восприятием информации, но и ее сортировкой и наполнением собственными этническими смыслами, ибо в противном случае рискует быть поглощенным передающей стороной. Потребность в рефлексии весьма актуальна, поэтому идентификационная функция — ведущая для нее в рамках первого типа.
В этноконтактной ситуации, ориентированной на первый тип коммуникации, этническое самосознание передающей стороны не всегда активно, так как внутренний самодиалог между сконструированными им этническими образами "своего" и "другого" может отступать на второй по значимости план в сравнению с другими целями, которые преследует данный участник коммуникации. Поскольку потребность в рефлексии для передающей стороны менее актуальна, чем для прини-
мающей, регулирующая функция этнического самосознания этого субъекта взаимодействия является ведущей.
При реализации второй модели обе стороны выступают как субъекты взаимодействия, а само взаимодействие приобретает характер внутреннего источника развития культуры благодаря актуализации этнических образов в самосознании носителей культуры. Стороны взаимодействия мыслят сам процесс и его участников в качестве объектов своего сознания. Этническое самосознание субъектов коммуникации активно выполняет обе функции — регулирующую и идентификационную.
4. Два уровня межэтнических взаимодействий в регионах Западной Сибири, выявленные в ходе исследования, соответствуют выделенным нами типам взаимодействия: а) уровень взаимодействия представителей коренных сибирских этносов с носителями модернизационных процессов, русскими по преимуществу — первому типу; б) уровень взаимодействия русской традиционной культуры и традиционных культур сибирских этносов — второму типу. Если одним из результатов взаимодействия носителей традиционных культур стало формирование образа жизни и системы ценностных приоритетов, общих для всех жителей национально-смешанных поселений независимо от национальности, то взаимодействие в рамках промышленной колонизации Сибири имеет противоречивый характер.
Подвергая анализу социальные аспекты взаимодействия традиционных культур коренных этносов Западной Сибири и носителей модернизационных процессов, мы определили в качестве ведущей функции этнического самосознания русских в западно-сибирском регионе регулирующую. Ее действие направлено на превращение сибирских народов в придаток рыночной и политической структуры России.
Идентификационная роль этнического самосознания русских во взаимодействиях первого уровня — второстепенна в сравнении с регулирующей. Наблюдается диспропорция в отражении черт характера представителей коренных сибирских народов — преувеличено значение одних в ущерб остальным. Соответственно, противоположная ей черта преобладает в этническом интраобразе типичного представителя русского этноса.
Во взаимодействии на уровне традиционных культур идентификационное значение этнического самосознания русских возрастает. При оценке черт национального характера сибирских народов в восприятии русских представлен целый спектр позитивных и негативных взаимообусловленных качеств.
Регулирующая функция этнического самосознания русских реализуется на основе близости ценностных приоритетов русской старожильческой культуры ценностям традиционных культур коренных сибирских народов.
Теоретическая и практическая значимость. До сих пор в разработках теоретических и прикладных проблем исследования этнического самосознания преобладали узкодисциплинарные подходы. Социально-философское исследование этих проблем является необходимым условием развития межпредметной интеграции.
Социально-философское осмысление проблемы взаимодействий между этносами теоретически значимо с той точки зрения, что почти все философские работы, так или иначе затрагивающие ее аспекты, осуществлены в рамках формационного подхода. Данное исследование поможет увидеть эту проблему под несколько иным углом зрения.
Обоснованное в данной работе теоретическое видение эмпирических проблем позволило найти ему применение в ряде практически
значимых проектов. Материалы одного из них — комплексного исследования образа жизни жителей сельских районов Ханты-Мансийского АО (1994 г), вошли в диссертационную работу.
Результаты диссертационного исследования применимы для дальнейшего анализа философско-методологических аспектов проблем взаимодействия этносов и значения этнического самосознания в системе этих взаимодействий. Выводы и обобщения могут быть использованы; а) в дальнейшей научно-исследовательской работе; б) в практической деятельности государственных органов, органов местного самоуправления, общественных движений и объединений; в) при написании учебников и учебных пособий вузовского курса, относящихся к теоретических и прикладным проблемам изучения этносов.
Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования были апробированы на Международных (Новосибирск 1995, 1998), Всероссийских (Томск 1997, Новосибирск 1999), региональных (Барнаул 1994, Новосибирск 1995, 1996) конгрессах и конференциях, отражены в публикациях: статьях и тезисах. Основные положения диссертационного исследования докладывались и обсуждались на заседаниях сектора этнокультурных исследований ИФиПр GO РАН, ежегодного международного семинара "Этносоциальные процессы в Сибири", организуемого ИФиПр СО РАН, и семинара молодых ученых, проводимого кафедрой отечественной истории НГПУ.
Анализ понятия "самосознание" в структуре этнических концепций
Проблема значения этнического самосознания в жизнедеятельности этноса занимает существенное место в отечественной теории этноса. В последнее время этническое самосознание приобрело статус единственного обязательно присутствующего у всех этнических общностей признака (1) .
Среди проблем, которые рассматривались отечественной наукой об этносе в связи с изучением этнического самосознания, можно выделить определение понятия, поиск методики исследования, места этнического самосознания среди других признаков этноса, выделение компонентов его структуры и определение функций этнического самосознания (2) . В этом же ряду стоит постановка проблемы исследования роли этнического самосознания в сфере межнациональных отношений (3) .
Субъект этнического самосознания — этнос в лице его представителей — долгое время оставался предметом исследования в первую очередь этнографов, в некоторой степени — историков. До середины 80-х гг. нашего столетия этнос оставался вне поля зрения социальных философов (4) . Предметом исследования социальных философов являлись нация или народ.
В социально-философских науках существует две интерпретации понятия нация (народ): субъективистская ("французская" традиция) и объективистская ("немецкая" традиция).
Первая исходит из идеи нации как свободного сообщества людей, основанного на политическом выборе. Исток формирования этой идеи лежит в теориях общественного договора эпохи Просвещения, представители которой рассматривали народ как целостный организм, составляющий единую личность.
Необходимым условием существования общества, государства, по мнению Монтескье, Вольтера, Руссо, являются воля и желание всех его членов. Характер законов и государственной власти определяется нравами и обычаями народов. Последние есть концентрированное выражение "общего духа народа" (5) .
Рассматривая народ как единый социальный организм, просветители полагали, что общество как единство возможно благодаря развитию моральных чувств и нравов народа, составляющих его дух. Народ — это моральный договор отдельных личностей, обладающих волей к объединению. Если устремления отдельной личности идут вразрез с устремлениями народа — личность обязана расторгнуть этот договор. Этический момент считался важнейшим для внутренней структуры основополагающей социальной связи.
Французские просветители были основоположниками субъективистской трактовки нации, согласно которой нация есть "конструируемая" или "воображаемая" общность, совокупность людей, объединившихся в народ в соответствии со своим желанием. Понятие "воображаемой общности" введено в научный оборот западного обществоведения в 60-х гг. Б. Андерсоном в одноименной работе. Этот автор полагает, что сами по себе внешние (объективные) показатели — язык, территория, хозяйство — не раскрывают смысла бытия нации. Необходимо, чтобы эти показатели в качестве символов стали основой ценностных взглядов представителей нации.
Вывод о существовании такого рода взаимосвязи предполагается и концепциями общественного договора французских просветителей, считавших, что индивид вправе добровольно и в одностороннем порядке расторгнуть свое соглашение с социальным сообществом в результате переосознания себя, а значит, если развить эту мысль, переопределить себя, свою национальную принадлежность. Французскими просветителями впервые был высказан взгляд на нацию как на сообщество граждан. Суть этой точки зрения позже была удачно выражена Э. Рена-ном в меткой метафоре: "Нация — это ежедневный плебисцит". Ренан в своей знаменитой лекции "Что такое нация?" доказывал, что этнокультурные факторы сами по себе не обусловливают выбора населением своей государственной (национальной) принадлежности (6) .
Вторая концепция восходит к Г. Гердеру и немецким романтикам. По их представлению, нация выражает "народный дух", опираясь на культуру и общее происхождение. Представление о "народном духе" в немецкой классической философии явилось истоком объективистской трактовки этничности, согласно которой существование народов есть объективное качество, изначально присущее человечеству как виду.
Межэтническое взаимодействие как социально-философская проблема
Термин "межэтническое взаимодействие" относительно недавно получил широкое употребление. Его появление во многом было вызвано необходимостью интеграции частнонаучных подходов в изучении процессов и результатов взаимодействия этносов (37) . Несмотря на распространенность в эмпирических исследованиях, его содержание никем до сих пор строго не определялось.
В учебном пособии по этнологии межэтническое взаимодействие понимается как "исторически устойчивый, массовый, постоянный закономерный процесс" (38) . Содержательная сторона этого процесса далее не раскрывается, из чего следует, что эта формулировка не является определением. Более того, межэтнические взаимодействия перечисляются в этом учебнике как однопорядковые наряду с межэтническими контактами, миграциями, культурными и языковыми влияниями, заимствованиями и межрасовыми смешениями. Думается, что контакты, смешения и заимствования есть лишь способы межэтнического взаимодействия, которое можно определить как динамическое взаимовлияние этнических общностей в историческом процессе.
Изучение межэтнических взаимодействий представлено двумя научными направлениями, в рамках которых освещались существенные для данной работы аспекты взаимодействия между этносами: исследование межкультурных взаимодействий и национальных отношений.
Исследовании межкультурных взаимодействий — одно из направлений, в рамках которого освещаются различные аспекты теоретических и прикладных проблем межэтнических взаимодействий. Количество работ, выполненных в рамках этого направления, невелико, а выво ды, полученные в результате этих исследований, не позволяют говорить об этом направлении как о едином в методологическом отношении, к проблеме взаимодействия культур чаще, чем философы, обращаются историки, этнографы, литературоведы. Среди авторов можно выделить М. В. Петрова, Ю. М. Лотмана, С. А. Арутюнова. Из философских работ, обращенных к этой проблеме, нам известны лишь монография С. Г. Ларченко и С. Н. Еремина "Межкультурные взаимодействия в историческом процессе" и несколько диссертационных исследований.
Изучение межкультурных взаимодействий представляет собой исследовательское направление, в рамках которого категория "культура" в большей степени приспособлена к освещению различных аспектов взаимоотношений между этническими группами в сравнении, например, с таким направлением, как исследование национальных отношений. Несмотря на то обстоятельство, что за редким исключением межэтнические взаимодействия не являются предметом специального исследования в рамках данного исследовательского направления, наблюдения, которые сделали исследователи, разрабатывающие различные аспекты проблемы межкультурных взаимодействий, имеют определенную значимость для оценки направленности и содержания процессов взаимодействия между этносами.
Исследователи, разрабатывающие проблемы межкультурных взаимодействий, разделяют позиции нескольких конкурирующих научно-исследовательских программ, различающихся между собой пониманием того, что такое культура. В основу ценностной концепции заложено понимание культуры как совокупности материальных и духовных ценностей, имеющих свой аспект рассмотрения в структуре различных наук. Деятельностный подход рассматривает культуру как внебиологически выработанный и передаваемый способ человеческой деятельности. Знаковый подход изучает культуру как совокупность знаков и знаковых систем, таких как мифология, язык, религия, искусство и т. д. В зависимости от подхода того или иного автора к пониманию культуры формируется его оценка характера направленности и содержания процесса межкультурного взаимодействия.
Сторонники деятельностного подхода характеризуют межкультурные взаимодействия как преимущественно однонаправленный процесс воздействия более развитой культуры на менее развитую (С. А. Арутюнов, С. Н. Еремин, С. Г. Ларченко).
С. А. Арутюнов, автор монографии "Народы и культуры: взаимодействие и развитие", выделяет две модели межкультурного взаимодействия: взаимодействие локальных культур с общемировой индустриально-городской культурой и взаимодействие локальных культур друг с другом, частным случаем которого является взаимодействие между этническими культурами (39) . Определяя культуру как систему способов деятельности, С. А. Арутюнов характеризует взаимодействие как асимметричный процесс, в котором одна из культур выступает донором, а другая - рецепиентом (40).
Историко-региональная специфика взаимодействий этносов в Западной Сибири
Объективной предпосылкой взаимодействия этносов выступают потребности их этнического развития. Специфика того или иного взаимодействия определяется, на наш взгляд, характером и уровнем потребностей этнического развития субъектов взаимодействия. Этот вывод в полной мере относится и к специфике взаимодействия в указанном регионе.
Говоря о характере потребностей этнического развития, имеется ввиду их обусловленность функциональными отношениями этнического коллектива с природой. Системный анализ способов существования человеческих популяций дает два вида таких отношений. Один из них основан на природопреобразовательной деятельности, другой — на природопользующей (3) .
Этносы, ведущие природопреобразующий образ жизни, ориентированы на трансформацию естественных сред обитания в антропогенные. Потребности народов, характерной чертой развития которых является преобразование окружающей среды, требуют воздействия на природную сферу и превращения ее ресурсов в инструменты, орудия и средства хозяйственной деятельности человека. В данном случае речь идет о народах, в хозяйстве которых преобладают производящие элементы: скотоводах и земледельцах, а также народах, оказывающих на природу воздействия техногенного характера.
Специфика развития этносов, ведущих природопользующий образ жизни, обусловлена их ориентацией на поддержание баланса с экологической нишей, в которую они вписаны как верхнее, завершающее звено биоценоза. Речь идет о народах, в хозяйстве которых преобладают элементы присваивающего хозяйства: охотниках, рыболовах, собирателях. Потребности таких этносов-популяций могут быть удовлетворены только при условии сохранения традиционного для них природного ландшафта. Стабильность последнего гарантирует успех культурно-хозяйственной деятельности и, в конечном счете, стабильность существования этнической общности.
Чем более близки контактирующие этносы по характеру своих потребностей, тем большей симметричностью обладает сам процесс взаимодействия. Взаимодействие в этом случае носит равноправный характер и таковым видится обоим его субъектам. Симметричный характер может сохраняться и том случае, когда субъекты взаимодействия — этносы с традиционной социальной структурой независимо от характера их культурно-хозяйственной ориентации. Таков характер взаимодействий этносов Западной Сибири на уровне традиционных культур: русской старожильческой и культур коренных сибирских этносов.
До прихода русских Западную Сибирь населяли представители уральской и алтайской языковых семей. Уральская семья народов была представлена угорской (ханты, манси) и самодийской (ненцы, селькупы, нганасаны) группами, алтайская семья — тюркской (алтайцы, шорцы, сибирские татары) группой.
К моменту появления русских большинство коренных народов Западной Сибири в той или иной мере переживали разложение первобытно-патриархальных связей. Прогресс в общественных отношениях у южносибирских тюрков был значительнее, нежели у народов, населяющих север региона. Подобная разница объясняется, видимо, тем, что хозяйство степных этносов Южной Сибири имело в значительной мере производящий характер, а в хозяйстве народов таежной зоны в большей мере преобладали присваивающие элементы (4).
Хозяйственная деятельность аборигенных этносов Западной Сибири в основном не вела к преобразованию природного ландшафта в антропогенный. Народы Приобья входили в биоценозы как верхнее завершающее звено, приспосабливаясь к природному равновесию, и были заинтересованы в его сохранении. Скотоводческая деятельность кочевников Южной Сибири вела к преобразованию ландшафта, ничтожному в количественном отношении и существенно отличному от воздействия на природу земледельческих народов. Их тип хозяйства также зависел от сохранения баланса с окружающей средой (5) .