Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Роль и место этнической психологии в системе общественного сознания
1.1. Этническая психология как отражение социального бытия народа 12
1.2. Функции, уровни и сферы этнической психологии в социуме 38
ГЛАВА II. Этническая психология как сложная динамическая система
2.1 Структура этнической психологии 68
2.2 Динамика функционирования и развития этнической психологии 115
Заключение 139
Список использованных источников 1
- Этническая психология как отражение социального бытия народа
- Функции, уровни и сферы этнической психологии в социуме
- Структура этнической психологии
- Динамика функционирования и развития этнической психологии
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В условиях динамичной, быстро
развивающейся жизни в современном мире многократно увеличивается
количество и интенсивность социальных взаимодействий между людьми
разных национальностей. Миграция, общественные технологии,
информационный обмен разрушают границы между странами и культурами.
Реакцией на процессы глобализации, интенсивный рост которых наблюдается в
ХХ–начале XXI вв., стало появление многочисленных доктрин, идеологий,
социальных движений, призывающих к сохранению традиций и осознанию
своей этнической идентичности. Возрождение национальных культур и
консолидация народа вокруг традиционных этнических ценностей
представляется важным и позитивным процессом в жизни общества. В условиях глобализации это объективный и закономерный процесс, успешность которого зависит, не в последнюю очередь, от понимания особенностей существования и развития этнической психологии.
Этническая психология как совокупность психологических
характеристик, свойственных для большей части представителей этноса, играет особую роль в социальном развитии. Являясь особым срезом духовной реальности, этническая психология отражает интегративные характеристики общественного бытия того или иного народа, его сущностные особенности. Развиваясь и изменяясь в ходе истории, она испытывает воздействие географических, экологических, социально-экономических, идеологических и других общественно значимых факторов. В то же время под воздействием особенностей этнической психологии конструируются адекватные ей структуры в различных формах общественного сознания: морали, праве, религии и т.д.
Сложная и противоречивая история этнического взаимодействия показывает, что национальные интересы все теснее переплетаются с экономическими, политическими, социальными и духовными процессами, и сегодня решение последних малоэффективно или вовсе невозможно без учета специфики этнических параметров общественной психологии.
Этническая психология активно влияет на общий процесс протекания
жизни общества, в одних случаях стимулируя его развитие, в других же,
наоборот, замедляя. Современность все чаще демонстрирует, что этнические
особенности при определенных условиях способны играть не только
консолидирующую, но и дезинтегрирующую роль. Так, в ситуациях
социальных кризисов превалирование национальных тем в общественном
дискурсе, их некритичная абсолютизация в общественном сознании приводит к
концентрации на решении только собственных проблем в ущерб
общезначимым глобальным проблемам. Становится очевидным, что
взвешенная государственная и региональная политика, способная эффективно
гасить очаги конфликтов, снижать степень напряженности, не допускать дезинтеграции общества, должна базироваться на знании объективных закономерностей функционирования этнической психологии.
Особо значимую роль в раскрытии глубинных оснований сложных этнокультурных процессов играет социальная философия, способствующая выявлению основных объективных и субъективных факторов, оказывающих непосредственное влияние на формирование и развитие этнической психологии. Философское осмысление проблем этнической психологии, как утверждает Л.Н. Гумилев, представляется необходимым для выявления специфики этнического в обществе, характера межнациональных отношений и их регламентации1.
Степень научной разработанности проблемы.
Отдельные элементы этнической психологии освещались на различных
этапах развития представлений об обществе: в философии античности
(Аристотель, Платон), Средневековья (Августн Аврелий, Фома Аквинский),
Возрождения (М. Монтень, Эразм Роттердамский), Нового времени
(Г.В.Ф. Гегель, И. Кант, А. Козинг, Э.Б. Кондильяк, Дж. Локк, К. Маркс,
С. Радхакришнан, Ф. Энгельс). В отечественной философии вопросы
особенностей национального характера и этнического самосознания
рассматриваются в трудах Н.А. Бердяева, А.Ф. Бестужева, Б.П. Вышеславцева, Л.Н. Гумилева, А.Ф. Лосева, Н.О. Лосского, Г.В. Плеханова, Л.Н. Толстого, Н.Г. Чернышевского, Г.Г. Шпета и др.
Социально-психологические особенности этнического темперамента,
характера, ценностей и норм затрагиваются в работах В. Вундта, М. Кле,
М. Коула, Т.М. Ньюкома, Б.Е. Робинсона, П. Скина, С. Скрибнера, К. Флэйк-
Хобсона, З. Фрейда, Э. Эриксона, а в отечественной науке – у Б.Г. Ананьева,
Г.М. Андреевой, Л.С. Выготского, И.С. Кона, И.Я. Копылова, В.Г. Крысько,
В.П. Левковича, А.Н. Леонтьева, А.А. Налчаджяна, Н.Ю. Нежуриной-
Кузничной, В.А. Кривошеева, Н.Г. Панковой, В.Н. Павленко, И.А. Снежковой,
Г.У. Солдатовой, Т.Г. Стефаненко, Г.П. Предвечного, С.А. Таглина,
В.Ю. Хотинец, Е.В. Царевой, Ю.А. Шерковина, Т. Шибутани и др.
Духовно-культурные обоснования базовых характеристик отдельных
этносов находятся в фокусе рассмотрения таких авторов, как
Э.Г. Александренков, Ю. Бондарев, Н. Воробьева, Дж. Девос, Г.Г. Зейналов,
Н.А. Исмуков, З.В. Каганова, Л.Н. Коган, Г.П. Кузьмина, И.Д. Ладанов,
Н.М. Лебедева, В.М. Леонтьев, Д.С. Лихачев, Р.В. Михайлова,
В.В. Овчинников, В.А. Пронников, П.Е. Сивоконь, В.П. Фурманова,
Н.Н. Чебоксаров, И.А. Чебоксарова.
Среди авторов, освещающих этносоциологические аспекты проблемы – Ю.В. Арутюнян, Г.С. Денисова, Л.М. Дробижева, В.Н. Иванов, И.В. Ладодо, М.Р. Радовель, П.Н. Савицкий, Г.Ю. Семигин, З.В. Сикевич, П.А. Сорокин, А.А. Сусоколов, Ж.Т. Тощенко, О.Н. Яницкий и др. Особое внимание в современной социальной науке обращено на самосознание этноса и этническую
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. СПб.: АСТ, 2005. С. 5.
идентичность (Е.А. Аронова, Б.А. Вяткин, К.С. Гаджиев, В.Б. Иорданский, В.С. Мерлин, В.И. Моросонова, В.В. Столин, В.Ю. Хотинец).
Этнографические аспекты этнической психологии рассматриваются в
исследованиях С.А. Арутюнова, Ю.В. Бромлея, А.Ф. Дашдамирова,
В.И. Козлова, А.М. Решетова. Географические факторы становления
психического склада народа исследовали в своих трудах В.А. Анучин,
В.Ф. Палий, В.Ф. Щербина и др. Исторические основания становления
этнической психологии – предмет анализа В.С. Голубцовой, И.Ф. Дроздова,
А.И. Егоровой, А.А. Кожанова, Н.И. Костомарова, Б.Ф. Поршнева,
Е.Н. Резникова, Л.В. Скворцова, Т.В. Таболиной. Идеологические вопросы этнической психологии освещают Э.А. Баграмов, Е. Вятр, А.И. Горячева, М.Г. Макаров, Я.Н. Засурский, С.Ф. Одуев, А.И. Полторак, В.В. Шаронов.
В трудах В.А. Абрамова, М.П. Желтова, А.В. Маслихина, Е.В. Мочалова, Г.Д. Петровой, М.Э. Рябовой, В.А. Федотова, Э.З. Феизова и др. этническая психология рассматривается с регионоведческих позиций.
В целом, обзор литературы показывает, что различные аспекты этнической психологии подробно исследованы с позиций ряда наук – прежде всего, социальной психологии, социологии, этнографии, теории культуры.
Работы ряда отечественных философов – А.С. Ахиезера, Ю.А. Бубнова,
В.С. Грехнева, Н.С. Савкина, А.Г. Спиркина, И.В. Суханова,
Н.Д. Джандильдина, Э.В. Ильенкова, С.Т. Калтахчяна, В.Ж. Келле,
В.М. Межуева, К.Х. Момджяна, С.А. Токарева, В.П. Торукало, А.К. Уледова, В.Г. Федотовой намечают основные подходы к социально-философскому синтезу данных об этнической психологии. Тем не менее, обобщающие работы философского плана, способные представить этническую психологию в комплексном и целостном виде как систему и особый срез общественного сознания, пока отсутствуют. Данное диссертационное исследование призвано восполнить имеющийся пробел.
Объектом исследования является этническая психология.
Предмет исследования – социально-философские основания
этнической психологии в структуре общественного сознания.
Целью диссертационной работы является социально-философский анализ этнической психологии в структуре общественного сознания.
Достижение цели предполагает решение ряда задач:
– выявить концептуальный статус понятия «этническая психология» в системе социально-философского знания;
– определить функции этнической психологии в жизни общества;
– выделить и систематизировать основные структурные элементы системы этнической психологии;
– проанализировать динамику развития этнической психологии в социуме;
– показать роль этнической психологии в процессе общественного воспроизводства.
Гипотеза исследования: этническая психология – не изолированное образование общественного сознания, а срез общественной психологии,
который по-особому преломляется в каждой из сфер общественной жизни – экономической, политической, социальной и духовной. Специфика этнической психологии каждого народа определена особенностью конфигурации и степенью развития единого для всех этносов набора структурных элементов.
Методология исследования. Решение задач, поставленных в
диссертационном исследовании, предполагает восхождение от частнонаучных (психологических, этнографических, социологических, культурологических и др.) методов к философскому уровню рассмотрения, специфика которого определяется высокой степенью теоретичности и многоаспектностью анализа. Социальная философия при этом выступает как дисциплина, обобщающая эмпирические данные других наук.
В диссертации использован комплекс взаимосвязанных социально-философских подходов, основными из которых являются:
– интегративный, позволяющий рассмотреть этническую психологию как целостное явление, имеющее ряд психологических и социокультурных особенностей;
– системный, способствующий анализу этнической психологии как сложной системы уровней, сфер и элементов;
– структурно-функциональный, который позволяет выделить социальные функции этнической психологии и ее подсистем в жизни общества;
– деятельностный, помогающий рассмотреть актуализацию этнической психологии в ходе хозяйственной, политической, духовной деятельности общества.
В работе автор использует применительно к философии этноса теорию
актуализации, разработанную Б.Г. Ананьевым. Развитие этнической
психологии при этом предстает в виде перехода психических характеристик из потенциального в актуальное состояние в процессе осуществления различных форм социальной деятельности.
Анализ социальной действительности в работе проводится с учетом
диалектического соотношения категорий «общественное бытие» и
«общественное сознание», характерных для философии марксизма и подробно разработанных в отечественной философии ХХ в. На основе этих понятий в диссертационном исследовании этническая психология рассмотрена как идеальное отображение бытия этноса, представляющая собой особый срез общественной психологии.
Научная новизна исследования определяется тем, что в нем:
– выявлен концептуальный статус понятия «этническая психология» в системе социально-философского знания;
– исследованы и систематизированы представления о роли этнической психологии в жизни социума;
– выделены и классифицированы основные структурные элементы системы этнической психологии;
– проанализирована динамика развития этнической психологии в социуме;
– показана роль этнической психологии в процессе общественного воспроизводства.
На защиту выносятся следующие основные положения.
1. Этническая психология является срезом общественной психологии
народа, в котором все сферы, уровни и типы социальной жизни преломляются
через призму условий жизни и исторического опыта развития конкретного
этноса. Не существует ничего в социальной жизни людей, что не отображалось
бы в особенностях их этнической психологии, а сама этническая психология
включает в себя систему всех элементов общественного сознания,
скоординированных особым образом. Она является не изолированным
элементом общественного сознания, а особой конфигурацией всего
подмножества его элементов.
2. Этническая психология способна к активному обратному воздействию
на бытие этноса и условия ее протекания. При этом она выполняет ряд
функций, которые особым образом преломляются на уровне семьи, больших
социальных групп и человечества, а также в экономической, социальной,
политической и духовно-культурной сферах общественной жизни. К
гносеологической группе относятся функции формирования локального
знания, ценностной ориентации познания и трансляции этнически окрашенной
информации о мире и себе (локально-знаниевая, познавательно-
ориентирующая и информационная функции). В группе социальных функций
особое значение имеют воспитательная, стабилизирующая и интегративно-
дифференцирующая функции.
3. Этническая психология является сложной системой устойчивых
(психический склад) и изменчивых (чувства, настроения, мнения, вкусы,
побуждения, установки, качества) компонентов, которые упорядочиваются и
воспроизводятся посредством трансляции культурных норм из поколения в
поколение. При этом ведущие этнические качества (трудолюбие, мужество,
гостеприимство и т.д.) нельзя рассматривать в виде изолированных элементов
этнической психологии. Они значимы только в общей системе этнических
характера, темперамента, норм, ценностей и идеалов, которые задают их
конфигурацию и интенсивность проявления. У разных народов доминирующее
развитие получили различные черты и свойства, которые степенью
выраженности, сочетаниями, формами проявления определяют специфику
самосознания этноса, выступающего стабилизирующим центром этнической
психологии.
4. Этническая психология – не набор характеристик, а процессуальный
феномен. Она постоянно трансформируется во времени: ее элементы и
подсистемы изменяются, переходят в иное качество, или исчезают, уступая
место новым. Динамический характер системы этнической психологии
детерминирован деятельностным характером ее объективизации. В социальной
реальности специфические черты этнической психологии актуализируются
(переводятся из потенциального в актуальное или менее актуального в более
актуальное состояние) в хозяйственной, политической, духовной деятельности,
в ходе которой осуществляется перестройка и переосмысление системы связей и иерархической структуры психологии этноса.
5. В процессе удовлетворения материальных и духовных потребностей
этнос воспроизводит себя в единстве всех своих системных связей.
Стабильность процессов общественного воспроизводства – мера целостности и
показатель жизнеспособности этноса в процессе исторического развития, его
ценностного потенциала, способности сохранять себя как динамическую
социально-биологическую систему. Способность к устойчивому
общественному воспроизводству является важнейшей характеристикой психологии этноса и основой его национального духа.
Научно-теоретическая значимость работы определена целью и задачами работы, отбором социально-философских методов и подходов, которые позволили рассмотреть этническую психологию как комплексную систему. Полученные результаты углубляют понимание места и роли этнической психологии в общественном сознании и могут послужить теоретико-методологической основой для дальнейшего исследования этого феномена в социальной философии и других социогуманитарных науках.
Практическая значимость исследования определяется возможностью применения материалов и положений исследования в образовательной деятельности: при разработке материалов лекционных курсов в области социальной философии, а также при подготовке ряда философских и междисциплинарных спецкурсов. Выводы и результаты исследования могут использоваться при определении приоритетов национальной политики.
Апробация результатов исследования. Основные положения работы были обсуждены на заседаниях кафедры философии и методологии науки Чувашского государственного университета им. И.Н. Ульянова. Наиболее существенные выводы представлялись в докладах на Международных научно-практических конференциях в Чебоксарах (2010 , 2014, 2015), на V и VI Российских философских конгрессах в Новосибирске (2009) и Нижнем Новгороде (2012), на Всероссийских научных конференциях студентов и молодых ученых в Йошкар-Оле (2009, 2010), на межвузовском научном семинаре «Гуровские чтения» в Чебоксарах (2010).
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав
(четырех параграфов), заключения и библиографического списка,
Этническая психология как отражение социального бытия народа
Поскольку способы социальной связи возникают и изменяются вместе с развитием общества как системы и обусловлены ведущими системообразующими закономерностями общественной жизни, их анализ должен быть ориентированным социально-исторически. Очевидно, что рассмотрение современных наций вне связи с предшествовавшими им формами этно-исторических общностей представляется невозможным: отличаясь от них по некоторым признакам, они сохраняют те интегративные свойства и функции, которые в процессе исторического развития играли важную роль в консолидации её как целостного образования. В целом, необходимо признать, что глубинный и всесторонний анализ этнических явлений и процессов требует комплексного социально-философского анализа, синтезирующего данные психологии, истории, этнографии на высшем теоретическом уровне обобщения.
Исследование социальных отношений раскрывает не только все богатство национальных культур, степень цивилизованности данного народа, но и духовный мир, мировоззрение его отдельных представителей. Первой предпосылкой для социально-философского анализа понятия «этническая психология» является выявление его категориального статуса. Для этого, во-первых, необходимо кратко рассмотреть особенности употребления понятия «этнический» в современном социальном знании, а во-вторых, определить место этнической психологии в системе общественного сознания.
Прежде всего, необходимо отметить, что понятие «этнический» (от греч. ethnos – племя, группа, народ) до сих пор находится в центре дискуссий и не имеет единой и однозначной трактовки. Для анализа этнического на философском уровне в науку было введено общее понятие «этничность», которое трактуется исследователями как некое абстрактное свойство, обобщающее многообразие различных этнических характеристик. Например, А.Я. Флиер понимает под ней «иерархизированную систему реальных и мифических образов и маркеров, поведенческих и идеациональных стереотипов национальной идентичности, языковой, культурной и социально-политической консолидации людей, чувство психологического комфорта от процессов, поддерживающих и повышающих уровень этнической солидарности, защищенности, мобилизованности членов сообщества и т.п.»[176, с. 130].
Основное разногласие, которое возникло по поводу этничности, в определенной степени воспроизводит схоластические споры по поводу общих понятий, поскольку центральный вопрос, связанный с этничностью касается реальности ее существования. Ряд исследователей рассматривают ее как объективно существующий факт (примордиализм), другие – как субъективный конструкт (конструктивизм).
Для примордиалистов этничность является объективной данностью, во многом предопределяющей социальную деятельность личности. Этнические характеристики в этой трактовке понимаются как глубокие, устойчивые личностные и социальные черты. Этнические группы, соответственно, объективно отличаются от всех прочих социальных групп биологически (ввиду общности по крови, ДНК, родственным связям), эволюционно (развиваются в иных географических и климатических условиях), культурно (имеют другой язык, обычаи, ценности) и т.д. Идеи примордиализма можно обнаружить у многих социальных исследователей, включая Г. Ле Бона, А. Гобино, Я. Гримма, Ч. Ломброзо и др. Из современных авторов следует упомянуть П. Ван дер Берга, Р. Докинза, М. Йохана и др.
Для конструктивизма этничность является изменчивым и ситуативным конструктом, который, как правило, навязывается идеологами в целях манипулирования массами для решения собственных экономических и политических задач. Этническое в этом случае ставится в зависимость от социальных и политических контекстов. Фактически в конструктивизме этничность становится относительным феноменом, формируемым политиками, учеными, писателями, журналистами. В числе теоретиков этого направления следует назвать таких авторов как Б. Андерсон, Ф. Барт, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум и др.
С нашей точки зрения, конструктивизм схватывает многие важные проблемы, связанные с этничностью, однако неправомерно сводит ее к идеологическому уровню общественного сознания. С этой позиции невозможно объяснить устойчивость многих элементов этнической психологии, постоянно воспроизводящихся в жизни общества. Кроме того, конструктивизм фактически элиминирует из исследования этничности историческое измерение, считая появление народов следствием коммуникационной революции «эпохи Гуттенберга», и потому не способен объяснить этническое своеобразие домодерного периода.
В этом отношении более адекватным задачам настоящего исследования представляется примордиалистский подход к этничности. Отметим, что в отечественной социальной науке в подавляющем большинстве случаев этнос рассматривается именно с примордиалистских позиций.
Традиционно под этносом в отечественной традиции понимается сложившаяся исторически достаточно устойчивая общность людей, которая имеет единые язык, культуру, самосознание [82, с.73]. Эта дефиниция в целом восходит к идеям этнографа С.М. Широкогорова, который ввел понятие «этнос» в научный обиход, определив его как «группу людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп» [189, с.13].
Более развернутое определение понятию предлагает Ю.В. Бромлей, по мнению которого этнос есть «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры, включая язык и психику, а также осознанием своего единства и отличия от других подобных образований, фиксированным в самосознании (этнониме)»[23, с.69-70].
Бромлей на основе идей Широкогорова разработал целостную теорию этноса, указав, что единство этноса обеспечено связями двух типов – пространственными и временными. В первом случае этнокультурная информация распространяется посредством синхронных связей в политике, экономике и т.д., а во втором – посредством трансляции традиций, норм из поколения в поколение. Если культура этноса ориентирована на диахронный тип передачи информации, то в теории Бромлея этнос обозначается как «этникос», если на синхронный – то как «этносоциальный организм». В обоих случаях этническое рассматривается как социально и культурно значимое. Подход Бромлея к этносу мы предлагаем обозначить как социокультурный.
Функции, уровни и сферы этнической психологии в социуме
Этнической психологии как целому присущи определенные новые свойства по сравнению со свойствами образующих её элементов и целостность системы не может быть обеспечена путем механического суммирования элементов, в связи с тем, что законы развития всякой сложной несуммативной системы нельзя свести к законам развития её составляющих. Определенные характеристики элементов этнической психологии присущи им только тогда, когда эти элементы функционируют в рамках системы и в свою очередь свойства системы обусловлены свойствами её составляющих в том смысле, что она не может возникнуть из произвольно выбранных элементов. Кроме того, между элементами этнической психологии существуют отношения взаимодействия, выражающиеся в том, что изменение одного элемента ведет к изменению всех других.
Исходя из этого, индивидуальный уровень этнической психологии обычно считается вторичным. Ее субъектами не являются отдельные личности, она также не является ни суммой индивидуальных характеров, ни их средним арифметическим. В реальной жизни социальный коллектив усиливает или ослабляет психологические черты личности, а общие черты психологии этноса обнаруживаются обычно при анализе деятельности общности в целом, а не составляющих её личностей [131, с.106]. Кроме того, черты этнической психологии порождаются не в результате действия отдельных представителей этноса, а возникают как результат отражения особенностей этнического бытия.
Сведение этнической психологии к психологии индивида нередко приводит к отрицанию самого существования этнической психологии на том основании, что «у человека единая психология, определяемая его общественными отношениями» [63, с.152].
Однако верно и то, что мир личности рождается из мира и в мире этноса, который является для неё социокультурной реальностью. Личность реализует себя в нем, живет, преобразует, отрицает его, отталкивается от него, действуя по моделям, заданным этнической психологией. Этническая психология является определенной точкой отсчета не только для развития общественной системы, но и во многом для социализации человеческой личности. Это как бы совокупность контекстов и установок, от которых зависит развитие индивидуальности конкретного человека, мир человеческих взаимоотношений. Понять этническую психологию, не обращаясь к особенностям психологии представителей народа невозможно.
Конечно, нет заранее данной фатальной определенности в соотношении развития индивидуальной психологии конкретного человека и психологии его народа, нации. Не существует жесткой детерминации в смысле перехода национальной культуры в культуру индивида. Но любая личность есть творение, в том числе и этнической психологии, и, поскольку она продукт накапливающихся, постепенно изменяющихся, но одновременно сохраняющих свою преемственность исторических обусловленностей, постольку в личности отражаются все особенности этнической психологии, уровень духовности эпохи.
Второй уровень проявления этнической психологии – это уровень семьи. Процессы семейного общения и воспитания предопределяют формирование человека как представителя определенного этноса. Семья выполняет в данном случае функцию национального определения человека. Потому, видимо, можно наблюдать случаи, когда проживающие в инонациональной среде семьи не теряют свои национальные корни, национальное самосознание. Фактически именно семья традиционно выполняет роль связующего проводника из прошлого к настоящему, роль хранительницы национальных традиций и обычаев, ценностных установок. Кроме того важна роль семьи в формировании взаимоотношений между различными этносами (особенно это касается семьи, возникшей в результате межнациональных браков). Не стоит абсолютизировать роль семьи, но выяснение её роли в обществе как национального регулятора представляется необходимым. В современных условиях её роль именно в этом аспекте особенно важна. Переходя на уровень больших социальных групп – общин, организаций и т.д. плодотворным представляется сетевой, подход к этническому, позволяющий связывать различные уровни этнической психологии в единую систему и выявить динамизм этнических явлений. Индивиды этнически самоопределяются в «сети» взаимодействий друг с другом. Согласно сетевому подходу, индивидуум рассматривается в его социальных отношениях со множеством партнеров, и именно структура этих отношений во многом определяет этнические процессы [28, с.265-266].
Особая сложность этнопсихологических проблем проявляется на глобальном уровне. Каждый этнос вырабатывает свою, в определенной степени уникальную, систему взаимосвязей в обществе. И в то же время человечество движется к целостному образованию как некоему общечеловеческому социуму.
Таким образом, следует признать, что этнический мир многообразен настолько, что один подход в исследовании этнических процессов не обеспечивает их адекватное познание. Более того, каждый индивид представляет собой и социальный субъект, и этнический, и потому представить многообразие отношений и процессов в их движении и саморазвитии позволяет только многоуровневый подход. Анализ этнических процессов позволяет понять, что роль этнической психологии в системе национальных отношений может значительно варьироваться и зависит от общей установки на межнациональное общение, определяемой типом этноса, общим характером отношений между этносами, целями совместной деятельности, частотой контактов, историческим самосознанием, степенью сохранности семейных ценностей, успешностью процесса социализации индивида и т.д. Установка может быть интернациональной, нейтральной или национальной. Роль этнической психологии минимальна при интернациональной установке и максимальна при национальной.
Структура этнической психологии
Общественное мнение отличается от знания своей недостаточной оформленностью, вероятностным характером. Оно возникает тогда, когда люди знакомятся с событиями, рассуждают о них, стремятся представить и оценить их характер, устанавливая случайные ассоциации с уже имеющимися в сознании чувственными образами. Поэтому отражение явлений и событий, как правило, является неадекватным, носит характер предположительный и неточный.
В социальной психологии психологический феномен подобной интерпретации субъектом причин и мотивов поведения объекта восприятия назван каузальной атрибуцией. Изучение каузальной атрибуции в области национальных отношений может исходить из следующих общих положений: «1) люди, познавая друг друга, не ограничиваются получением внешне наблюдаемых сведений, но стремятся к выяснению причин поведения и выводам, касающимся соответствующих личностных качеств субъекта; 2) поскольку информация о человеке, получаемая в результате наблюдения, чаще всего недостаточна для надежных выводов, наблюдатель находит вероятные причины поведения и черты личности и приписывает их наблюдаемому субъекту; 3) эта причинная интерпретация существенно влияет на поведение наблюдателя» [82, с.25].
В области социальных явлений каузальная атрибуция приводит, с одной стороны, к появлению различий в объяснении сути и мотивов деятельности своей и иных общностей, с другой – к зависимости оценки наблюдаемых явлений от субъективных факторов, мотивационных и информационных. Таким образом, важнейшим результатом каузальной атрибуции в области социальных явлений можно считать зависимость восприятия от прошлого ценностного опыта и устойчивых особенностей субъекта восприятия (явление «социальной апперцепции»). В этническом пространстве результатом этого часто являются этнические стереотипы. Этнические стереотипы суть «образы» других народов, которые формируются в процессе межнационального общения и закрепляются в общественном сознании. Они в известной мере могут влиять на общий тонус национальных отношений. В наиболее общей форме «включенность» этнической психологии в национальные отношения может анализироваться в рамках анализа этнических стереотипов.
Основной предпосылкой возникновения этнических стереотипов является этноцентризм – склонность воспринимать все явления жизни с точки зрения собственной этнической группы, принятой за эталон. Для западной науки в области межнациональных отношений базовой является теория этноцентризма, постулирующая неизбежность аутгрупповой враждебности в силу наличия у каждого этноса психологического синдрома «этноцентризма». Сам термин «этноцентризм» был введен в 1906 г. В. Самнером, однако своего расцвета теория, основанная на изучении этого явления, достигла только после работ З. Фрейда [180, с.39].
Именно в рамках психоаналитической теории сформировалась концепция межгруппового поведения, в основе которой лежала идея неизбежности и вечности антагонизмов между народами. Эта упрощенная картина взаимодействия народов, к тому же опровергаемая целым рядом исторических фактов, подвергается серьезной и аргументированной критике в постсоветской литературе. Вместе с тем, как справедливо отмечает Л.М. Дробижева, «приходится констатировать, что вместе с осуждением “психологизма” в отечественной науке появилась как бы некоторая “боязнь обращения к изучению психологических явлений в процессе межнационального общения, т.е. в какой-то мере сложилась ситуация, аналогичная изучению национальных особенностей в психологии, проблемы «национального характера» [49, с.224]. Эта «боязнь» привела к тому, что роль этнической психологии в национальных отношениях до сих пор не получила своего освещения, хотя в литературе отмечается, что «национально-психологические факторы активно включены в сферу национальных отношений» [46, с.64]. Характер, который приобретает этноцентризм, во многом зависит от типа ценностных отношений, от господствующей в обществе идеологии. Поэтому этноцентризм и национальные стереотипы следует рассматривать лишь в общем социальном контексте чувств, установок, побуждений, вкусов этноса.
Еще одной важной подструктурой психического склада являются этнические вкусы, которые представляют собой систему ценностных представлений и ориентаций, обусловленных историческим развитием народа как определенной целостности. В основе формирования этнических вкусов лежит процесс дифференциации объектов и явлений действительности путем сопоставления их с осознанными потребностями. Подобная дифференциация определяется, прежде всего, самими потребностями, степенью их выраженности, осознанности и уровнем развития общества, а поскольку в этой области возможны различные уровни у разных народов, то отношение даже к одним и тем же предметам и явлениям может сильно варьироваться, создавая различные по иерархической структуре системы ценностных представлений. Исходной посылкой формирования различных систем ценностных представлений, а значит, и этнических вкусов, является многообразие исторического процесса практического освоения природной и социальной среды [160, с.96].
В результате закрепления ценностных ориентаций в установках этнические вкусы в своей наиболее важной части приобретают статус поведенческих парадигм и имеют большое значение в социальной активности народа.
Этнические вкусы оказывают также определенное влияние на общественное мнение, и могут даже влиять на социальные интересы, хотя и не могут ни исчерпать, ни определить направление их развития. Сами этнические вкусы находятся в сложной взаимозависимости с нормами права и морали [145, с.111].
Динамика функционирования и развития этнической психологии
По мнению Плеханова, наибольшее значение в процессе формирования культуры этноса имеет не география, а внешняя историческая среда. Он указывал, что «всякое общество живет в своей особой исторической среде, которая может быть – и действительно часто бывает – очень похожа на историческую среду, окружающую другие народы, но никогда не может и никогда не бывает, тождественна с нею. Это вносит чрезвычайно сильный элемент разнообразия в … процесс общественного развития» [129, с.656].
С этими словами нельзя не согласиться. Любой этнос, в том числе и нация, эволюционирует. Именно эволюция этноса позволяет наиболее полно раскрыть его сущностные характеристики с учетом конкретной исторической эпохи и формации. При этом каждый народ уникален и развивается своим путем. Важную роль в этом играют специфические условия, в ходе которых складывались и этническая психология, и культура, присущие только этому народу и отличающие его от всех других.
История каждой страны, каждого народа, оставаясь частью целого, имеет свои специфические особенности, свою индивидуальность, этноисторическую память, в которой закодирована ее уникальная неповторимость. Естественно, уникальны и сложившиеся в древности традиции, обычаи и нормы поведения, присущие тому или иному народу и ставшие необходимыми компонентами его этнической психологии. Уникальность психологии определяется различными детерминирующими обстоятельствами. Некоторые из этих факторов имеют относительно устойчивый характер и играют важную роль в формировании и развитии психологии на протяжении всей истории существования этноса [61, с.89-96]. Ни один народ не развивается в этническом вакууме, и, безусловно, его культура испытывает определенное влияние культур других народов. В процессе этого взаимодействия определяются такие важные ценности культуры, как открытость и устойчивость. Различные сочетания этих ценностей – открытость и устойчивость (например, Япония), закрытость и устойчивость (Индия, Китай), открытость и неустойчивость (Индонезия) – приводят к различным формам усвоения иноэтнических элементов культуры [133, с.33]. Неодинакова и роль этих элементов в развитии культуры этноса. Так, Д.С. Лихачев высказывал предположение, что она становится наиболее значимой в том случае, когда народ минует ту или иную стадию исторического развития и в форме «компенсации» черпает свои силы в опыте соседних народов [92, с.222]. Правда, необходимо отметить, что иноэтнические элементы выделяются в составе культуры этноса только по своему происхождению: войдя в социокультурный фонд и став объектом системы общественных отношений, они становятся достоянием данного этноса, переосмысляются им и воспроизводятся в ряду поколений.
Объем такого рода культурных контактов во многом зависит от характера отношений между народами. История знает немало примеров того, что контакты не только не приносили увеличения и обогащения социокультурного фонда, но и способствовали разрушению его. Достаточно вспомнить историю Древней Руси, граничащей с кочевниками. В этом отношении можно согласиться с мнением Е. Евтушенко, что война – это антикультура [54, с.26].
Разрушение ценностей может приводить к образованию несвойственных данному этносу черт психологии или даже коренной трансформации психического склада. Хрестоматийный пример такого рода влияния – изменения под влиянием колонизаторов психологии команчей, которые ранее единодушно характеризовались как безобидные, тихие, скромные люди, а затем стали использоваться колонизаторами в качестве наемных убийц [202, с.211].
Решающее значение для формирования культуры имеет внутренняя историческая среда, на развитие которой оказывают влияние активность исторического субъекта, отношения между классами, исторические личности, важнейшие события истории и т.д. Роль истории для развития культуры определяется и тем, что в ходе исторического процесса определяется целесообразность и необходимость отдельных элементов культуры. Та же закономерность относится и к этнической психологии – важнейшие исторические события как бы испытывают на прочность характер народа, обнажая положительные и отрицательные его черты. Так, отвечая на вопрос о сущности русского народного характера, писатель Ю. Бондарев очень точно заметил: «Русский характер выдержал испытание историей, революцией, войной, достатком и счастьем мирного времени» [22, с.14].
В кризисные эпохи, когда, по словам Маркса, люди, будто только тем и заняты, что переделывают себя и окружающее и создают нечто небывалое, они прибегают к заклинаниям, вызывая к себе на помощь духов прошлого, заимствуют у них имена, боевые лозунги, костюмы, чтобы в этом освященном древностью наряде, на этом заимствованном языке разыгрывать новую сцену всемирной истории [99, с.106]. В этом «вызове» к себе на помощь духов прошлого существует важный момент психологического характера, а именно: любой народ на каждом отрезке развития ощущает себя как целостность, как нечто монолитное, со своей прошлой и настоящей историей.
Гегель считает, что «законы, как и обычаи учреждения вообще, отличаются прочностью. Но история дает народу его изображение, которое становится для него объективным. Без истории его наличное бытие во времени является лишь слепой и повторяющейся игрой произвола в разнообразных формах. История фиксирует эту случайность, вносит в неё постоянство, придает ей форму всеобщности и именно благодаря этому устанавливает правило для неё и против неё. Она имеет существенное значение в развитии и определении конституции, т.е. разумного политического состояния, потому что она является эмпирическим способом выражения всеобщего, так как она устанавливает нечто длительное для представления» [34, с.154].
Причины этой устойчивости историчны. Они коренятся в стремлении сохранить себя частью единого целого. Это же стремление удерживает над пропастью полнейшей ассимиляции народы, разбросанные волей судьбы по всему миру: таковы ассирийцы, которые не имели возможность развивать национальную культуру, столько веков живут без государства, но сохранили этническое самосознание. В данном случае сопричастность индивидов миру своего этноса, видимо, существует вне зависимости от государственных и идеологических границ.
История каждого народа вообще развивается, с одной стороны, посредством разрыва со старым прошлым, с другой – сохраняя и перенося в настоящее и будущее все жизнеспособное, непреходящее, инвариантное. Такими инвариантными элементами и являются национальные ценности. Так, после Великой революции во Франции были сохранены основополагающие национальные традиции, обычаи, верования, стереотипы поведения и другие элементы, составляющие сам субстрат национального ценностного самосознания и этнической психологии. Более того, социальные потрясения не изменили психологию французского народа: француз – и до революции и после – остался французом.