Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. ДИАЛОГ ДУХОВНОГО И СОЦИАЛЬНОГО
1. Понятие любви в истории сознания 9
2. Онтология любви в диалоге 36
ГЛАВА 2. ДУХОВНАЯ ЛЮБОВЬ
1. Лестница восхождения души 58
2. Духовное и плотское в "единстве любви" 85
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 107
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 117
Введение к работе
Актуальность проблемы.
Современное состояние массового сознания таково, что духовные ценности оттеснены на второй план экономикой, бизнесом, рынком. Открывается низшая сторона жизни в ее биологической и вообще материальной "простоте" вульгарного фрейдизма, марксизма, социо-билогии и др. Наблюдается кризис в духовной сфере. Высшая ценость любви в ее приближении к Абсолюту вызывает глубокое сомнение. Сексуальная революция культивирует физиологическую природу человека, которая, по замечанию Г.В.ф.Гегедя» следуя целям вожделения, преследует одно лишь тело.
Возрождение духовности напрямую сопряжено с личностным взаимодействием человека и культуры, которое возможно через непосредственное участие, через интимное приобщение душевного к духовному, индивидуального ко всеобщему. Утверждая духовную ценность любви, культура поднимает сознание до высших человеческих ценностей, что, в свою очередь, открывает перспективы подлинной стабилизации общества.
Сложившееся отношение к любви как к некоторой патологии, низменной болезни, за что личность подвергается осуждению, не выдерживает критики в сфере духа. Любовь и безумие, разум и безумие тесно взаимосвязаны. Романтическая любовь, которая разбивается о социальные каноны, всегда сопряжена с трагедией: чем выше полет воображения, тем сильнее противостояние реальности. Любящие, по словам фЛицше, есть всегда и созидающие. И если учесть ту высоту духовного взлета, с которым растет индивидуальное чувство, и ту глубину понимания, которая ему открывается, то будет напрасным сопротивление этой любви, т.к. она обретает свою защиту
в культуре, которая вся построена на трагедии. "Всякая великая любовь хочет не любви: она хочет большего".4 Степень разработанности темы.
Существует целый спектр направлений, которые составляют общую картину понимания любви. Так обнаруживаются самые разные стороны осмысления существующей проблемы: космологический /Гераклит/,онтологический/М.Экхарт/,гносеологический/М.Шеллер/, естественно-научный/3.фрейд/. Наиболее значимо философия любви звучит в персонализме/КБердяев/. Обширный материал западноевропейской и русской мысли интересует нас прежде всего в том аспекте, который позволяет выявить источник любви, ее основание, заключающееся в духовности.
Античность, где любовь выступает космической силой, развивает телесный аспект отношений. Например, "Пир" Платона. В средневековье на первый план выходит агапическая любовь. Душевный уровень отношений ярко обнаруживается, скажем, в ""Исповеди" Аврелия Августина. Книга Леоне Эбрео "философия любви" неоднократно издавалась в ХУ-ХУП вв. в Испании, Италии, Франции, но теперь она незаслуженно забыта. Она обосновывает духовную природу любви, заключающуюся в неразрывном единстве любви и творчества, которое содержится в божественном уме, или мировой душа Любовь, по словам Л.Эбрео, это "творчество единения с Богом в восхождении".^ Образующееся отношение Я - Бог носит характер материального откровения.
В Новое время развивается филиастическая форма любви, которая предполагает духовный уровень общения. Здесь осуществля-
i Ницше ф. Так говорил Заратустра//Соч. в 2-х тт. Т. 2. М., 1990. с 212. 1 Leo Hebraeus. The philosophy of love. London, 1932. p. 450.
"* %J ***
ется разотождествление индивида с самим собой, на основании чего становится возможным диалог Я - Ты. Это явление раскрывается в "феноменолоии духа" Г.В.ф.Гегеля. Конкретизируясь от космоса к Богу и от него до человеческого Я, любовь выступает в единстве трех форм, космической, агапической и филиастической.
Обнаруживая глубинный источник человеческого Я, культура выходит за пределы телесного, душевного, духовного. Я больше, чем дух, который рассмотрен Г.Еф.Гегелем в его истории. Дух не преодолевает окончательно отчуждения Я и культуры. Это подчеркивает З.фрейд, выявляя внутренний конфликт между бессознательным человека и его сверхсознательным. Только с момента разотчуж-дения духа и одухотюрення самой души становится возможным диалог любви.
В диссертации сопоставляются две традиции в Новейшей философии: западно-европейская и русская. Русская философия особое внимание уделяет драматизму свободной воли человека. Принцип познания в русской традиции выстраивается на взаимоотношении познаваемого и субъекта любви как ключевого понятия. Социальная реальность подчиняется духовной любви, которая становится основным критерием истины в сфере, где, в итоге, любовь выступает принципом бытия. Вне русской православной традиции душа, в конечном счете, сводится к абстракции.
Момент всеобщности, приоткрывшийся в любви, был подчеркнут ав.Соловьевым, который видел материальную сторону любовных отношений. С.Л.Франк, продолжая традицию Платона и неоплатонизма, связывает эту мистериальность с природой души, которая является посредником божественного и земного миров. Духовное откровение ПА.флоренского говорит о душе, которая, являясь внутренней сущностью человека, есть сама любовь. Любовь есть единство
Истины, Добра и Красоты. Б.П.Вышеславцев говорит о возможности увидеть тождество Я-Абсолют-любовь через идею восхождения. Раскрывая их взаимодействие, он объясняет понятие сублимации в ее духовном значении, в отличие от физической интерпретации З.фрейда. Либидо З.фрейда не раскрывает духовной сущности природы любви, заключающейся в ее креативной способности. Лицо приобретает мощь Абсолюта в интуитивизме Н.О.Лосского. Одухотворенная "вещь", или душа, есть любящее Я, или живая духовность, как утверждает ПАСорокин, раскрывая энергетическую мощь любви.
Тайная мистерия, разрабатываемая эзотерической литературой, построенная на внутренней диалектике чувства, темными лабиринтами выводит к откровению бытия, как это звучит у П.Д.Успенского, ЕПБлаватской. Здесь представлен один из вариантов духовного отношения к любви, когда внутреннее нематериальное начало обретает статус через объективацию внутренних состояний духа.
Цель и основные задачи исследования.
В диссертации ставится цель раскрыть духовные основания любви, показать связь любви и сознания в восхождении Я к самому себе, в утверждении духовности любви.
Исходя из цели исследования, формулируются следующие запачи:
выявить имманентную природу развития субстанционального начала в идее восхождения любви;
показать связь филиастического начала в любви, с одной стороны, и идею диалога, с другой;
использовать феноменологический анализ природы любви, показав ее в аспекте принципа иррациональности;
раскрыть единство рационального и иррационального в любящем "Я".
Методы исследования:
Методологической основой исследования является разработанная Г.В.ф.Гегелем диалектика логического и исторического. Кроме того, в диссертации используются следующие методы:
- интуитивистский метод в русской традиции/Н.ОЛосский, Л.П.Кар-
савин, С.Л.франк/, раскрытие духовного/религиозного, мистичес
кого и дрУ опыта познания;
-аксиологическая концепция МДІелера, построение восхождения любви через интенциональный акт, благодаря которому возможно постижение ценности вообще;
- экзистенциональный метод М.Бубера, подчеркивающий "диалоги
ческий" дух в его самобытности, раскрывающей сущностные отно
шения между Богом и человеком, человеком и миром, и др.
Научная новизна работы:
В результате проведенной работы обнаружились следующие аспекты философии любви, которые ранее не затрагивались при исследовании данной темы:
раскрытие внутренней сущности любви через диалог, который, пройдя ряд преобразований, обретает собственную конкретность в филиастической форме;
обнаружение тождества сознания и любви в идее восхождения через постижение высшей ценности Я
-усмотрение смысла философствования именно в любви, которая способность к познанию обнаруживает в любовном отношении к миру.
Теоретическая и практическая значимость исслепования.
Материал может быть предложен для разработки специализированного курса, он также может послужить основой для чтения лекций по социальной философии, культурологии, этике, эстетика Результаты, полученные в диссертационном исследовании, могут быть использованы для преподавания в старших классах средней школы/курс "этика семейных отношений*'/, а также выступить в качестве основы для разработки программ средств массовой информации.
Апробация работы.
Основные положения диссертации излагались на конференциях, которые проводились при Санкт-Петербургском Государственном Университете: конференция "Социальное бытие. Человеческое бытие" /25 октября 1993 г./, межвузовская конференция "Современная философская компаративистика725-26 октября 1993 г./ Главные аспекты работы освещались на теоретическом семинаре кафедры социальной философии Санкт-Петербургского Государственного Университета.
Понятие любви в истории сознания
Чувство любви по природе своей социально: внутренняя собранность всех состояний человека, соединенных в один фокус, в одно Я. Все другие отношения уходят на задний план и подчиняются волеизъявлению Я, где последнее обретает характер всеобщего. Через всеобщее решается проблема единичного. Трудность этого всеобщего организует запреты в любви, которые воссоздаются через глубокое переживание в интимной обращенности на объект любви. Общность по отношению к себе организует дистанцию через табу, и каждый ее участник становится собственностью этой социальности.
Сама социальность включена в духовный порядок вещей и является проводником ее законов. Любовь в истории человечества -единственное чувство, способное обнаруживать в каждом новые стороны человеческих способностей. Восприимчивость к Другому, отзывчивость бытия достойны удивления. Казалось бы, вот существует установленный порядок вещей и событий, и вдруг появляется любовь, и нарушается органичность бытия, рушатся связи и отношения. Оправданность разрушения продиктована духовной природой любви. И жизнь превращается в абсурд, если в ней нет любви. Мир становится смешным для того, кто попадает под власть любви. Он ее пленник.
Главной посылкой выступает принцип единства. Во всех своих формах, будь то эротическая, или агапическая любовь, - она выполняет роль связующего начала: высшего с низшим, низшего с высшим. Всепронизывающее единство космоса, социума, человека. Из главного принципа единства любви разворачивается диалектика духовного и социального. Пробуждающееся сознание обнаруживает сильную власть Эроса, который вселяет в людей демоническую страсть, толкающую их на поступки, которые поглощают отдельную судьбу в бездне ада.
Восторг и трепет перед силой рождают в душе Бога, Бога Эрота, устанавливающего порядок вещей. Взаимодействие природы и судьбы скрывает фатальную связь тела и сознания в любви. Телесное сознание обнаруживает красоту тела, прообразом которого оно является. Сила, превышающая мощь отдельного человека, притягивает его к Другому, к телесности. Телесность в ее тотальности характеризует социум. Телесность в качестве всеобщего делает возможным связь между единичными телами и дает право на общение. Осознается естественное право мужчины на женщину и женщины на ребенка. Сфера телоса захлестывает отдельное сознание, и он не в силах устоять перед соблазном прикоснуться к телу Другого и тем самым сделать значимым собственное тело.
Запрет на прикосновение формирует в сознании чувство стьща, и телесное приобретает характер всеобщего через красоту. Телесная красота в завершенности форм питает восторженность перед тем, что выше собственного понимания. Жажда созерцания красоты формирует в душе восторженного чувство благоговения, и Эрос обретает характер, соединяющий в себе высокое и низкое одновременно: высокое - в качестве восхищения и низкое - в качестве жажды обладания. Борьба, рождающаяся в душе, делает невозможным два состояния одновременно. Эта невозможность есть не что иное, как дистанция, которая формируется любовью.
Любовь обретает самостоятельность и обнаруживает свой закон, закон меры. Подчиняясь природе любви для сохранения ее в душе, сознание формирует внутренний мир, ценность которого обретает абсолютное значение, и тогда все, что сверх меры, оказывается сверх любви, т.е. по сути своей представляет собой хаос. Поле смысла есть сфера отдельного Я, за пределами которого человеческое перестает быть человеческим. Обретение себя совпадает с обретением человеческого в себе. Закон меры оказывается признаком человечности, и высказывание Протогора, что человек есть мера всех вещей, становится крылатой фразой.
Душа наделяется образом Психеи. Это первый образ социального образования. Душа, общая всем, становится достоянием каждого через сопричастность социуму. Мерность существования распространяется на все уровни жизни, где закон формирует новые отношения, которые оформляются в сторгическую любовь, любовь филиасти-ческую и эротическую. Чувство любви, как некоторая всеобщность, формирует границы между дозволенным и недозволенным, между красивым и безобразным, между истиной и ложью. Красота открывается отблеском красивого характера. Сфера бессознательного так и остается во власти Бога Эрота.
Онтология любви в диалоге
Внутренний принцип самочувствия строится на интимном диалоге, в результате которого формируется заданность собственного существования, открывается сфера возможного и невозможного, пласты бытия, где человек испытал комфорт. Комфорт проверяется через общение с той сферой, которая наиболее адекватна моему собственному характеру, принципу взаимодействия с миром. Общество не может не быть созданным для человека, т.к. выполняет функцию медиума через воссоединение тех форм человеческого бытия, которые становятся доступными каждому.
Обыденное сознание, как правило, исключает из своего мира обратите связь, и в дистанцировании обнаруживает ограниченность мирского. Вращение вокруг собственного Я в течение жизни, работа на Эго не позволяет увидеть горизонт существования. И только однажды, в ситуации вынужденного понимания, происходит осознание собственной ничтожности в сфере духовного опыта. Не утверждаясь как социальный, а функционируя как животный, он видит затерянность своего Я в бытии. Социальный уровень позволяет на какое-то мгновение усвоить человеческое в себе и принять его как собственное.
Извращение духовного приводит к озлобленности на социальные структуры, которые призывают увидеть всеобщее. Гордыня человеческого Я делает его отшельником в точном смысле слова... Разомкнуть глаза, выйти из себя и сделать Другого объектом своего внимания в тоталитарной системе правления становится похожим на дерзость, на безумие. Признание монадного видения, подобно Лейбницу, и констатирование уважения к холодному, черствому, замкнутому миру - вот что вызывает удивление, т.к. в закон вступает животное мировосприятие. Обнаженный инстинкт делает человече скую жизнь утилитарной. Отсутствие диалога у человека З.фрейда означает его бездуховность.
Современный человек, по А.Швейцеру, оказался в тисках общества и подчиняется ему через средства массовой информации, где голос отдельного Я не отличается от голоса, сформированного общественным мнением. В результате человек напоминает социальное животное, которое подчиняется инстинктам толпы. И здесь З.Фрейд становится хозяином положения, демонстрируя через идею либидо всеобщую подавленность, которая сформирована обществом. Духовная жизнь оказывается в его распоряжении. Человек не чувствует своей свободы, он подчинен механизму действия заранее распланированной жизни. И то, что является гуманным для общества, оказывается негуманным для человека.
Поступок, как нечто присущее каждому, отдается в распоряжение обществу, умирает воля к жизни. Как это ни странно, антагонизм обнаруживается уже не между классами, а между обществом и отдельным человеческим Я. "Каждая эпоха - сознательно или подсознательно - живет тем, что родилось в головах мыслителей, влияние которых она на себе испытывает"/
Через любовь к отдельному индивиду, через любовь к Я открывается выход на всеобщее, обнаруживается связь с обществом, и тогда переживание, как считает СЛфранк, "не есть нечто только субъективное, а есть, вместе с тем, объективное знание и укорененность в объективном бытии".2. То, чему противостоит человек, приобретает характер всеединства, когда личностное Я выходит через сопричастность на всеобщий уровень.
Симпатия человека к человеку становится объединяющим началом в обществе тогда, когда она достигается в духовном опыте отдельного индивида. Можно сказать, что симпатия является объединяющей силой, соединяющей род в одно целое; осознается всеобщая сопричастность одного индивида к другому. Диалог в качестве ключевой клетки общества становится очевидным в инстинкте симпатии. Это, согласно СЛФранку, онтологическое единство человека и общества, где эта связь обозначается любовью, "в которой объект отношения, будучи вне нас, есть, вместе с тем, наше достояние, в котором отдающий себя внутренне обогащает самого себя"/
Коммуникативное начало, с точки зрения Э.Мунье, является сущностью личности, она определяет ее бытие. "Когда коммуникация ослабляет свою напряженность или принимает извращенные формы, я теряю свое глубинное "Я"", - пишет Э.Мунье. "Можно даже сказать, что я существую в той мере, в какой существую "для другого", и в конечном итоге, существовать - значит, любить". Человеческое Я, пребывающее в состоянии любви, одновременно пребывает в состоянии сознания. Таким образом, оно объединяет в себе эмпирическое и идеальное и обретает социальность в личностной сфере. Тогда социальное бытие, в свою очередь, в силу его осознания, становится бытием человеческим.
С высоты исторического опыта общества открывается и исследуется такая сторзна человеческих отношений, как общение. Это происходит неслучайно. Развитие общества подошло к такому моменту, когда оно не просто единица универсума, а более того - сам внутренний мир, обретший свободу от мира внешнего, когда само выражение достигло не социального согласия чувств, а личного, внутреннего, и отдельное Я играет достаточно весомую роль. Не зря формируется мнение, что голос отдельного Я может говорить истину, в противовес обществу, которое в данный момент может идти по пути заблуждения.
Я в данном случае поднимается до уровня общества в его целом и превращается в некое Ты. Тогда под этим Ты может стоять не просто отдельное лицо, но и государство в целом. Невозможно себе представить, что возможный диалог протекает без мотивов высокого порядка, и тогда любовь, как обращенность чувств на государство, оказывается тем главным побуждающим мотивом, который создает условия для возможного диалога.
Лестница восхождения души
Человек сам для себя выступает целью.Неудивительно, что Аристотель называет конечной задачей философского познания достижение "телос" как блага, или цели вообще. И понятие человека в своем лексикологическом основании содержит тот же корень. Чело - тело -телос. Исторически он с какою-то заданной необходимостью проходит состояния-этапы, которые, в конечном счете, формируют образы культуры. И неудивительно, что эти формообразования оказываются выражением его отдельных свойств.
Осознание этого приводит к тому, что нечто целое заключает в себе все предполагаемые культуры, где их содержанием выступает одно из существеннейших свойств человека - это мера свободы, причем свободы подлинной, а не ее остепененности, когда все инакое мы принимаем как самих себя, безо всякой доли отчуждения. Это и есть понимание мира. Для достижения такого понимания необходимо реальное, а не мистическое освобождение себя от заблуждений, описанных Ф.Бэконом. Это похоже на коренное преодоление самого себя. Только тогда открывается духовная реальность. И "земля", и "небо" становятся суть одно.
Обретение внутреннего мира составляет одну из сложнейших задач образования. Это та духовная самостоятельность, являющая собой итог развития и образования души, где ее атрибуты в качестве чувства, воли, ума составляют некоторую целостность и оказываются подчиненными одной идее - идее души, или нашему Я. Познав душу, мы откроем для себя высшую добродетель, суть которой - в постижении собственной природы.
В качестве очередного этапа мы вынуждены углубиться в природу нашей души. Душа наша в качестве предьщущих оснований образует вторую природу и постигает ее в принятии, отторжении, проникновении. Духовность, содержащая любовь души, перестает выступать добродетелью и, в качестве активного начала, или духа, заявляет о высшей истине в своей претензии на нее. Глазами духовности, или понимания, она осознает, что тело - не цель мира, и реальное становится идеальным.
Идея в качестве знания освобождает себя от иллюзии жизни и дает миру высшую реальность - духовное тело, или мир культуры. Духовное тело, или интеллигенция в качестве самосознания несет в себе знание и открывает перед собой природу релаьности, которая есть все пройденное, но на ином уровне. На этапе формирования культуры интеллигенция освобождает себя во-вне и направляет окружающее на самое себя.
Образование духовной культуры предполагает на конкретном, единичном этапе следующие особенности. Основанием для всего становится знание добродетели и ее воплощение. Это происходит через знание главного свойства природы и вытекающей отсюда закономерности, ложащейся в основу образования: низложения самости и освобождения духа. Освобожденный дух ухватывает собственный образ и полагает его за некоторое знание самого себя. Знание самого себя в качестве идеального полагает лишь внутреннюю свободу, и потому образно.
Искусство в качестве намека на внутренний образ позволяет духу догадываться о смысле знания, которое раскрывается в религии через веру. Религия представляет этот образ настолько реальным, насколько созревает внутренний отклик на мир, и образуется невидимая связь мира с реальностью, которая предстает в полноте форм. Оформление мира вовне заставляет усомниться в собственной принадлежности к нему. И дух растворяется в нем, он понимает свою заброшенность.
В этой потере обретается нечто иное. И в этом случае свет оказывается позади света, и созерцает собственное тело в своей непредвзятости. Так, лишаясь собственной абсолютизации, дух обр-тает себя как конкретное качество, которое и есть та самая реальность, видядящая мир таким, каков он есть на самом деле.
Понимание мира и проникновение в него, или самопроникновение, ведет к освобождению себя от заблуждений, которые скрывают добродетель к высшей истине, к единству духа и природы. Это воссоединение демонстрирует взаимонеисчерпаемость, когда, казалось бы, нечто конечное выступает материей, из коей, благодаря духовной активности, формируется знание как таковое.
Этот поток знания превращается в образ жизни и всегду выступает по-разному, но одним и тем же. Это нечто єдине освобождает себя и направляет именно так, что не противоречит миру вообще, порождаю культуру, которая выступает в качестве постоянного самотворчества. Тогда субъект и бытие выступают неким целым, порождающим цивилизацию изначально, где последняя держится на духовной культуре, несущей все основные принципы гуманизма: интеллектуально-нравственного совершенства и его воплощения..Тогда обретается вторая природа.