Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Понятие творчества в истории философии и науки 3
1.1. Космологический смысл творчества 10
1.2. Теологический смысл творчества 23
1.3. Антропологический смысл творчества 33
1.4. Креативность и деструктивность в человеческой деятельности 48
Краткие выводы 63
Глава 2. Диалогическая природа творчества 67
2.1. Творчество как субъект-объектное отношение 67
2.2. Творчество как субъект-субъектное отношение 79
2.3. Творчество как отношение всеединства 95
Краткие выводы 110
Глава 3. Креативные возможности диалогического обучения 113
3.1. Диалоговое взаимодействие в процессе обучения 113
3.2. Обмен идеями как диалог: творческий потенциал 123
3.3 Креативность диалога с компьютером 136
Краткие выводы 150
Заключение 152
Список использованной литературы 156
- Космологический смысл творчества
- Теологический смысл творчества
- Творчество как субъект-объектное отношение
- Диалоговое взаимодействие в процессе обучения
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Творчество является сущностной характеристикой человека и основным культурообразующим фактором. Без творчества невозможна культура как среда обитания человека. Традиции, обычаи, моральные, юридические законы и установления, различные виды знания, а также вся материальная культура представляют собой продукты человеческого творчества. Исследование данного феномена является тем более актуальным, что современная культура по самой своей природе очень динамична, изменчива, непредсказуема в развитии.
Современные исследователи в большинстве случаев сосредоточивают внимание на анализе художественного творчества. При этом творчество выступает не столько как деятельность по созданию чего-то принципиально «нового», сколько как комбинаторика и монтаж. Таким образом, поставлены под вопрос традиционные основания творчества и, следовательно, сама возможность креативной деятельности. В этой ситуации особенно актуально осмысление антропологической константы творчества и роли субъекта в творческом процессе.
Степень разработанности проблемы. Литература, посвященная данной теме, весьма обширна, однако теоретических работ по диалогической природе творчества явно недостаточно. Помимо того сохраняется неопределенность в философской трактовке самого понятия «творчество». На сложность проблемы творчества указывает и разнообразие подходов к пониманию его природы.
Во-первых, это традиция истолкования творчества как актуализации потенций, заложенных в Космосе (Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель). Человек исполняет в этом случае роль посредника и не осознает себя в качестве источника, детерминирующего цель и задачи творчества, прогнозирующего результаты творческой деятельности. Данная трактовка, преобладающая в эпоху античности, хотя и не исключает наличие цели
творческой деятельности, но в качестве источника утверждает силу, не являющуюся специфически человеческой (Космос).
Во-вторых, это традиция интерпретации творчества как изначально обусловленного божественной волей (Богом). При этом библейское откровение утверждает и ценность человеческого творчества. Глубокое осмысление данного подхода представлено в трудах средневековых философов и теологов периодов патристики (Аврелий Августин) и схоластики (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский), в Библии.
В-третьих, это традиция понимания творчества как процесса целенаправленной деятельности человека по созданию нового и преобразованию существующего. Такое представление сложилось в рамках западной теоретической мысли в эпоху Возрождения и Нового времени и получило дальнейшее осмысление в XX веке. В данном определении носителем творческой силы является «субъект-человек» (Джованни Пико делла Мирандола, Николай Кузанский, Франческо Петрарка). В нововременном контексте понимания творчества значимы идеи классиков философской мысли (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Т. Гоббс, И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс).
Что касается России, то первые шаги в изучении природы творчества были сделаны русскими религиозными философами - это прежде всего B.C. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев. На рубеже 60-80-х годов XX века приобрели популярность исследовательские программы, передающие проблематику творчества целиком в ведение специальных наук: психологии, логики, педагогики, искусствоведения. По мнению психолога А.Я. Пономарева1, общая теория творчества возможна только как частнонаучная теория, при этом выносятся за скобки вопросы о его происхождении либо же они отсылаются в сферу психологии (М.Г. Ярошевский, С.Л. Рубинштейн, Г.Я. Буш). В работах данных психологов и философов творчество понимается как вид
1 Цит. по: Яценко Л.В. Философские основания теории творчества и эвристики // Современные проблемы теории творчества. - М., 1992. С.27.
деятельности, которому присуща некая новизна, причем новизна рассматривается в социальном аспекте: новое для сложившейся общественной системы или системы идей. Литература по философии творчества имеет преимущественно характер тематических сборников по отдельным проблемам, чаще всего по проблемам взаимоотношений научного и художественного творчества (Г.С. Батищев, Б.Ф. Ломов).
В современном контексте понимания творчества значимы идеи феноменологического направления, исследующего человеческое существование как диалоговое бытие, где трансцендирование к Другому выступает как условие всякой новизны. Э. Гуссерль привлек внимание многих ученых целым комплексом поставленных им проблем, которые породили оригинальные труды Л. Ландгребе, А. Щюца, Б. Вальденфельса, Э. Левинаса, М. Мерло-Понти и др.
Большое значение для исследования проблематики диссертации имеют работы, где проблема творчества разрабатывается в ракурсе диалогической природы творчества. В этой связи отмечаются исследования представителей философии диалога М. Бубера, М.М. Бахтина, B.C. Библера Ф. Розенцвейга, О. Розенштока-Хюсси, которые выводят исследование проблемы творчества как диалога на иной уровень и несут с собой «радикальные попытки преодоления постмодерна»1, хотя эти мыслители и не констатируют очевидной связи проблемы творчества с диалогом.
В последние десятилетия XX века интенсивно разрабатывались различные концепции обмена идеями и исследовались его конкретные формы. Эта проблематика преимущественно разрабатывалась в основном за рубежом в рамках концепций мозгового штурма (А. Осборн) и синектики (У. Дж. Гордон). Авторы этих концепций указывали на преимущества такой формы обучения, как групповое решение творческих проблем. Аналогичные отечественные исследования развивались главным образом в рамках деятельностной парадигмы и также показали, что оптимальных результатов в
1 Пигалев А.И. Призрачная реальность культуры: (Фетишизм и наглядность невидимого). - Волгоград, 2003. С.342.
6 развитии личности учащегося можно достигнуть лишь при использовании диалоговых форм обучения (Ю.Н. Кулюткин, A.M. Матюшкин). В своих работах отечественный ученый Г .Я. Буш и американский М. Липман вполне аргументированно утверждают, что антигуманные отношения всегда были и будут антидиалогическими1.
Одной из бурно развивающихся областей в современной гуманитарной сфере являются прикладные исследования особенностей диалога при условии его протекания с помощью информационных технологий. Сегодня вопрос о применении различных информационных технологий в обучении стоит достаточно остро, а большинство исследователей разделилось на два лагеря: или «блеск», или «нищета» информационных технологий. В настоящей диссертации осуществляется попытка преодоления укоренившегося радикализма оценок, в том числе и в вопросе дистанционного обучения. Философской разработке проблемы креативности диалога с компьютером способствовали результаты исследований отечественных авторов: O.K. Тихомирова, Ю.Д. Бабаевой, А.С. Войскунского, В.П. Зинченко, Б.С. Гершунского, Е.И. Машбица, А.И. Ракитова. Из зарубежных публикаций по данной тематике необходимо упомянуть работы Б. Ништада (В. Nijstad), С. Насса (С. Nass), Дж. Муна (J. Moon), Г. Гербнера (G. Gerbner).
Существующие концепции творчества, несмотря на их разнообразие и противоречивость, в целом позволили накопить информацию об отдельных сторонах, моментах и аспектах данного феномена. Одновременно их анализ убедительно раскрывает многие их недостатки, что затрудняет понимание творчества как сотворчества, как диалогического взаимодействия.
Цель и задачи диссертационного исследования. Основная цель диссертации - анализ природы творчества и разработка концепции творчества как диалога.
Основная цель предопределила постановку и решение конкретных
1 См.: Буш Г.Я. Диалогика и творчество. - Рига, 1985.; См.: Липман М. Обучение с целью уменьшения насилия и развития миролюбия // Вопросы философии. - 1995. -№ 2. С.110-121.
исследовательских задач:
- осмыслить творчество как диалогический процесс;
- раскрыть основные подходы к описанию феномена творчества в
истории философии и науки;
типологизировать множество различных смысловых оттенков творчества на основе определения исторических типов мировоззрения;
предложить дефиницию творчества, включающую принцип всеединства и принцип диалогичное;
- установить взаимосвязь творчества, диалога и гуманизма;
- выявить креативную способность диалога, в том числе во
взаимодействии человека с компьютером.
Объект исследования - феномен творчества, его сущность.
Предмет исследования - диалогическая природа творчества и пути актуализации креативных возможностей человека в процессе обучения.
Теоретическая и методологическая основа исследования. Основными теоретико-методологическими принципами являются концепция всеединства русских философов (B.C. Соловьев, С.Л. Франк, Н.О. Лосский) и диалогическая философия в лице ее наиболее ярких представителей: М. Бубера, О. Розенштока-Хюсси, М.М. Бахтина, Э. Левинаса. Большое значение для диссертации имеет метапсихология Э. Фромма.
Ряд отправных положений диссертации опирается на работы Н.В. Омельченко, в частности, на идею человека как homo creans: «Человек есть микрокосм, дитя творческого бытия, поэтому он изначально является не только тварным, но и творческим существом, homo creans»1.
Общим мировоззренческим ориентиром является традиция гуманистической философии и науки.
В диссертации активно использовались принципы историко-типологического, системного и компаративного анализа.
Научная новизна диссертационного исследования состоит в
1 Омельченко Н.В. Опыт философской антропологии. - Волгоград, 2005. С.99.
следующем:
предложена интерпретация творчества как диалога;
представлено понимание творчества как отношения всеединства, что предполагает ориентацию человека в своих креативных действиях на единство Добра, Истины и Красоты;
3) разработана классификация смыслов творчества на основе
универсальных констант, присутствующих в том или ином историческом
типе мировоззрения: космоцентризм (Космос), теоцентризм (Бог),
антропоцентризм (человек).
исследована креативная способность диалога;
установлена взаимосвязь творчества, диалога и гуманизма.
В результате диссертационного исследования сформулированы положения, выносимые на защиту:
Творчество - это отношение всеединства Я-Ты-Мы, которое образуется в пространстве диалога и предполагает ориентацию человека в своих креативных действиях на единство Добра, Истины и Красоты.
Понятие «творчество» имеет несколько смыслов в историко-философском контексте: 1) космологический, когда творчество представляется как процесс актуализации потенций, заложенных в Космосе; 2) теологический смысл - творчество понимается как изначально обусловленное божественной волей; 3) антропологический смысл -творчество интерпретируется как процесс целенаправленной деятельности человека по преобразованию существующего и созданию нового.
3) Диалог - это процесс, в котором Я раскрывает себя Другому и тем
самым только и осуществляет себя в подлинном смысле - творит. Креативная
способность диалога заключается в том, что диалог является:
главным механизмом устранения проблемных и конфликтных ситуаций;
механизмом самотворения и саморазвития;
основой гражданского общества;
- гуманистической альтернативой эпохе стандартизации и глобализации.
4) Креативные возможности диалогического обучения связаны прежде всего с гуманизацией самого процесса обучения, поскольку антигуманные отношения одновременно являются и антидиалогическими.
5) Диалогическое обучение наиболее полно отвечает современным требованиям, поскольку диалог - это не только метод и средство, но и цель обучения, источник личностного опыта, фактор актуализации духовного потенциала личности.
Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что его результаты могут быть использованы в качестве методологической основы для дальнейшего изучения феномена творчества; для подготовки основных и специальных курсов по философской антропологии, философии культуры, философии творчества. Кроме того, полученные результаты могут способствовать реальной активизации креативных возможностей человека.
Апробация работы. Основные идеи, положения и выводы настоящего исследования были представлены в 12 публикациях, сообщениях и докладах на различных научных конференциях, в том числе на IV Международной конференции под эгидой ЮНЕСКО «Человек в современных философских концепциях» (Волгоград, 28-31 мая 2007 года); Международных молодежных научных Форумах «Ломоносов» (Москва, 2005, 2007); на ежегодных Международных научных конференциях, которые проводятся в Астраханском государственном университете (Астрахань, 2004-2007); на ежегодных конференциях профессорско-преподавательского состава Астраханского государственного технического университета (Астрахань, 1997-2007).
Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих десять параграфов, заключения и списка использованной литературы. Объем диссертации - 173 с.
Космологический смысл творчества
Возникновение данного подхода к осмыслению природы творчества восходит к древности. Космос считался сотворенным определенными силами, составляющими основу всего существующего. Само бытие осуществляло себя в космогоническом акте.
Одной из первых форм осмысления творческих сил мироздания является миф. Хотя миф (в точном смысле этого слова) - это повествование, но это не жанр словесности, а определенное представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествования. По одним мифологическим представлениям (креационным, основанным на идее творения), мир создан каким-либо сверхъестественным существом - богом-творцом, демиургом, великим колдуном, по другим (эволюционным), мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния -хаоса, мрака, либо из воды, яйца и пр1. «Миф излагает сакральную историю, - пишет М. Элиаде, повествует о событии, произошедшем в достопамятные времена «начала всех начал». Миф рассказывает, каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ, достигла своего воплощения и осуществления, будь то всеобъемлющая реальность, Космос или только ее фрагмент: остров, растительный мир, человеческое поведение или государственное установление»2. Миф - это живое слово мира, обращенное к человеку, и одновременно - ответ человека на это обращение. Ответ, без которого мир не мог бы существовать, поскольку в нем воспроизводится и санкционируется порядок наличного мира. Таким образом, постоянно воссоздавая, заново творя мир «миф как бы объясняет и санкционирует существующий в обществе и мире порядок, он так объясняет человеку его самого и окружающий мир, чтобы поддержать этот порядок».
Центральную группу мифов, по крайней мере, у народов с развитыми мифологическими системами, составляют мифы о происхождении мира, вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы)2.
Как правило, космогонический миф представляет собой описание смены следующих состояний универсума3. Первоначально - это хаотическое состояние мира, то есть состояние нерасчлененности. Но возможно, «важнейшая черта Хаоса - это его роль лона, в котором зарождается мир, содержание в нем некой энергии, приводящей к порождению»4. Идея Хаоса особенно полно, широко и успешно разрабатывалась в древнегреческой традиции. Античная концепция Хаоса выдвигала на первый план творческие и животворные моменты этого понятия. Так, греческое слово %aoq, chaos, происходит от корня cha-, отсюда chaino, chasco, «зеваю», «разеваю». Хаос поэтому означает, прежде всего «зев», «зевание», «зияние», «разверстое пространство», «пустое протяжение»5. Как пишет Р. В. Светлов, «хаос -зевок нарождающегося бытия, еще сонного, неопределенного, но уже вполне живого»6. К характеристикам хаоса, регулярно повторяющимся в самых разных традициях, относятся связь хаоса с водной стихией.
Таким образом, хаос - это те воды, которые существовали до начала времен и явились источником всего сущего, в которых лишь в потенции существуют неразделенные небо и земля. Хаос всегда угрожает возвращением к изначальной безобразности, но не к абсолютной смерти.
Второе состояние мира - хтоническое (от греческого %0ovio ;, «земной»). Из Хаоса «самопроизвольно конденсируется» неустойчивая, инертная, нерасчлененная земная твердь. «Часто ее существование предвечно - в виде яйца мирового, разбивание которого (отделение неба от земли) представляет собой создание космоса»1. Получило широкое распространение также представление о возникновении земли из вод мирового океана, откуда ее вылавливает тот или иной мифологический персонаж. Иногда появление хтонического связано с действием «молчащего бога», который после этого «удаляется от дел», а его место занимают другие боги, начинающие обустраивать Космос. Причем наиболее типичные хтонические животные -змея и змей (даже светлая и прекрасная Афина Паллада имела свое змеиное прошлое). Дракон может считаться дальнейшим развитием образа змея и хтоническое нередко выступает в этом образе, с которым вступает в борьбу герой-демиург. Миф об убийстве дракона героем, который тем самым освобождает проглоченную драконом воду, охраняемое сокровище и похищенных людей, является общим для всех мифологий.
Космическое - третье состояние мира. Оно возникает благодаря деятельности бога-демиурга, созидающего элементы мироздания, разрывающего хтоническую скованность, раскалывающего, расчищающего твердь и одновременно пригвождающего ее к центру универсума.
Таким образом, смерть хтонического начала создает Космос, делая его чем-то определенным, живым и плодоносным. Между тем, прекрасные олимпийские боги жестко расправляются со всеми, кто покушается на гармонию установленной ими власти, той разумной упорядоченности, которая выражена в самом слове «космос» (греч. косиш, «украшаю»).
Теологический смысл творчества
Новый взгляд на смысл творчества - теологический - дает христианское мировоззрение, которое вплелось в основания европейской культуры наряду с античной философией. Большинство мыслителей, придерживающихся теологического подхода к осмыслению природы творчества, создавали свои теории в эпоху средних веков, соответственно, предметом анализа в данном параграфе выступает, прежде всего, христианство. В логике исследования обращение к христианскому мировоззрению становится необходимым, поскольку оно утверждает творчество, выбирая собственный контекст: творчество есть необходимое условие спасения человека.
Одна из основательниц отечественной медиевистики О.А. Добиаш-Рождественская так писала о христианстве: в жизни средневековья доминирующая сила - «религия и церковь»1. «Идейный мир средневековья был, в общем, во всех своих элементах насыщен, пропитан религиозными представлениями»2, - пишет Й. Хейзинга.
В средние века именно благодаря специфике христианства (вере в «вочеловечивавшегося», ставшего человеческой личностью Бога, и учению о подобии внутренней личности и внешнего образа Бога и человека) открытая античностью человеческая личность не исчезает, несмотря на доминирующее положение социальных форм бытия человека, но продолжает развиваться, приобретая новое содержание.
Христианство через утверждение личности Бога в единстве и личностном существовании трех ипостасей Святой Троицы, обратилось и к человеку как к личности. Оно впервые увидело ценность отдельной личностной человеческой реальности и заявило о себе как о первом персоналистическом учении, явилось началом персонализма. Человек теперь утверждает свое право на уникальность и отделенность от общества в процессе общения с Богом. Любовь к Богу провозглашается наивысшей ценностью и сутью всякого отношения к Другому, она даже противопоставляется любой иной форме этого отношения.
Общение с Богом приближается к подлинной форме диалога, поскольку Бог Иисус Христос (и его ближайшие сподвижники, духовные и преобразившие кровные связи родственники: Богоматерь, апостолы, святые) является личностью, приобщение к которой имеет самостоятельное и высшее значение в деятельности и жизни человека.
Именно поэтому, христианство и возвышает человека, ибо говорит о Богочеловеке, к тому же оно сразу после своего появления ставит проблему творчества. Одним из главных оснований христианства выступает богословский догмат о сотворении Богом мира из ничего (ex nihilo) -креационизм (от лат. creation - творение). «Фома Аквинский подчеркивает момент творческой действенности бытия, в полной мере наличный в самом бытии (ipsum esse)»1, т.е. в Боге, как (чистый акт).
Началом бытия в христианской традиции выступает творческая воля Перволичности. Поэтому творчество утверждается в качестве основы истинного бытия. Одна из главных идей христианства заключается в том, что Бог сотворил мир из ничего. Как следствие данной идеи определяется, во-первых, идея субъекта творчества. В данном случае - это Бог. Во-вторых, идея волевого творения субъекта. Абсолютная воля Бога ничем не ограничена, ни материей, ни идеями. До проявления этой воли ничего нет. Субъект творчества абсолютно свободен, он действует из себя. В-третьих, христианство утверждает также идею о мире как продукте творчества.
Таким образом, христианская философия по-новому ставит вопрос о творчестве. Проблема творчества связана теперь с проблемой свободы, точнее, с проблемой свободы воли. В связи с этим, христианство задает и новый статус личности.
Согласно христианской традиции человек сотворен по «образу и подобию» Божию. В человеке находится божественный дух, в отличие от всего остального творения. По божественному установлению человек оказывается над миром. Он телесен как и все в мире, но он имеет дух Божий, что возвышает его над всем прочим. Понимание «образа и подобия» Божия было разным. В основном, почти у всех Отцов Церкви, - это «подобие» Божие виделось в разуме и его производных: слове или речи и творчестве.
Способность к творчеству изначально поставила человека в господствующее положение над миром. Первая книга Моисея Бытие указывает на особое положение человека, где 28 стих 1 главы гласит: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте на рыбами морскими, [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле».1 Здесь описано существование человека как биологического вида, ибо заповедь плодиться и размножаться была дана также пресмыкающимся и птицам. Вместе с тем указывается и на особое положение человека - его власть, власть над землею.
Еще очевиднее о господствующем положении человека в мире сказано во 2 главе, в стихе 15: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» . Кроме сохранения творения, которое возложено на человека, он должен еще и возделывать его, то есть культивировать данный ему мир. В этой же главе сказано, как Адам исполняет свое призвание - он дает имена всем животным. «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым...» .
Творчество как субъект-объектное отношение
Античная культура впервые продемонстрировала миру дистанцию между личностью и традицией, но она показала лишь возможность личности, которая еще не стала основной категорией культуры, не стала общекультурным явлением. Европейское средневековье создало само слово persona, христианское учение о человеке как об образе и подобии божественной личности провозгласило равенство всех перед Богом и абсолютную ценность каждого человека. Но лишь Новое время окончательно утвердило господство личности над традицией в культуре, каждый индивид, по крайней мере, потенциально, теперь мог стать личностью.
Итак, мы пришли к выводу о том, что только личность как источник свободы и субъект диалога способна к творческой активности. Каковы философские основания личностного творчества? Наиболее репрезентативными в этом отношении являются две объясняющие теории: иррационалистическая и рационалистическая.
В основе рационалистической теории - обращение к ratio, которое формируется преимущественно под влиянием социально-экономических факторов. Творчество в этом случае объясняется как результат сложного процесса взаимодействия индивидуального и социального. Человеческая деятельность здесь является творческой только тогда, когда порожденный ею результат оказывается новым не только для самого субъекта творческой деятельности, но и для социальной системы, в которую он вписан и которая признает его деятельность. Момент преобразования социума, таким образом, является непременной характеристикой творчества. Творчество является рациональной деятельностью, в которой присутствуют как субъект, так и объект творческой деятельности. Я-мыслящий тождествен Я-творящему.
Другими словами, личность является субъектом творческой деятельности, в результате которой образуется некий продукт, будь то новая философская система или же новый стиль в музыке, или новая форма одежды. В конечном итоге, развивая это направление мысли, творчество отождествляется с производством, как созданием материальных либо ментальных объектов. Производство нового объекта - это и есть творчество. Данное утверждение является логическим следствием субъект-объектного подхода к творчеству.
Трудовая концепция происхождения человека К. Маркса и Ф.Энгельса являет собой систему социально-экономической теории творчества как производства. В совместных трудах философов мы встречаем выражения «общечеловеческий жизненный процесс», «производство людьми своей общественной жизни», «производство - жизнь, порождающая жизнь», «общественное производство людьми своей жизни»1. Определение общественного производства в философском плане дал Ф. Энгельс в работе «Происхождение семьи и частной собственности»." - «Согласно материалистическому пониманию, - писал он - определяющим моментом в истории является, в конечном счете, производство и воспроизводство непосредственной жизни. Но само оно снова же бывает двоякого рода. С одной стороны - средств к жизни: продуктов питания, одежды, жилья и необходимых приспособлений, с другой - производство самого человека, продолжение рода» . С этой точки зрения, общество - это воспроизводство и адаптация, а также творчество и самопроиизводство, которое выполняет жизненно важные функции. Перечислим главные из них: - воспроизводство материальных условий существования; - производство самих людей как общественных индивидов; - производство идей (идеологий) и духовных ценностей, символов и знаков; - производство социальных связей и отношений.
Именно производство обусловливает характер истории человечества как общественного, где в процессе производства «производится» и сам человек, всегда несущий на себе печать общества. Религия, семья,
государство, право, мораль, наука, искусство и т.д. понимаются как особые виды производства.
В основе развития общества лежит способ производства, который характеризуется единством производительных сил и производственных отношений. Общественно-экономическая формация - понятие, используемое Марксом для обозначения определенных ступеней в развитии общества. В классическом виде эта категория была представлена в Предисловии Маркса «К критике политической экономии», написанной в 1859 г. В этой работе Маркс писал: «Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появятся раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества... В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации»1.
В заключении отметим, что творчество как форма производства, согласно марксизму, определяется уровнем развития способов производства, в связи с этим оказывается детерминирована производительными силами, производственными отношениями и трансформируется от одного способа производства к другому (у Маркса их пять), то есть творчество не свободно.
Таким образом, следуя логике К. Маркса, индивид - это пассивный материал, а «дух человека, его идеальное является лишь продуктом, отражением внешних воздействий в процессе персонального существования, то нам придется признать фактическое отсутствие автономной субъективности личности» .
Диалоговое взаимодействие в процессе обучения
Культура и обучение во все времена, независимо от характера экономических, политических и прочих обстоятельств, находились в достаточно тесной (хотя далеко не всегда явной, очевидной) связи. Согласно М.С. Кагану, история общения и общественных отношений характеризуется «постепенным расширением сферы общения каждого индивида и каждой социальной группы» . Общение есть такая сфера культуры, в которой личность реализует свою сущность наиболее полно, а личность есть наиболее полно реализованная сущность человека. В диалоге личность оказывается не только условием и средством деятельности, но и ее целью. В диалоге одна личность во всей полноте ее бытия приобщается с максимально возможной степенью интимности к такому же полному и потенциально бесконечному бытию другой личности.
Динамика изменений структуры человеческой деятельности в ее истории показывает, что диалог всегда играл ключевую роль, его значение никогда не уменьшалось, но видоизменялось. Как пишет Э.В. Сайко, «в диалогах разного исторического времени проявляется реальное различие характера мышления, уровня сознания и самосознания, ценностей и норм субъектов диалога» .
Античное торгово-ремесленное хозяйство позволило накопить не только материальные блага, но и большую информацию о разных исторических и этнических формах деятельности людей. Ю.В. Андреев писал: «Заимствуя все и отовсюду, греки при этом ухитрились не просто сохранить оригинальность и неповторимость своей собственной культуры, но и еще более развили и усилили ее» .
Культура античности во многом обусловлена культурой устного слова.
Большое значение в этот период придавалось искусству красиво и убедительно говорить, которое реализовывалось прежде всего в таком способе общения, как диалог. В диалогах находили свое отражение ценностные убеждения людей, их взгляды, мысли.
На основе научных диалогов развивалось учебное красноречие, достигшее в Древней Греции высокого уровня. Примером могут служить диалоги Сократа, излагавшего свое учение устно, в живом общении с учениками. Обучение детей было частным, но преследовало интересы государства; религия никогда не вмешивалась в образование1. Поначалу дети воспитывались в семье, хотя женщина «не играла значительной роли в воспитании своих детей», особенно мальчиков2. В основном, эту роль выполняли слуги и отцы семейства. Затем мальчиков обучали в школе, палестре. Только в эллинистический период девочки получили доступ в школу.
Обучение могло быть творческим и свободным, но могло основываться на жестокой муштре и зазубривании; в «школе существовала суровая военная дисциплина»3. Отношения между педагогами, учителями и детьми крайне редко превращались в общение; «не говоря уже о педагоге, родители тоже не стеснялись применять телесные наказания»4. Однако, как показал М.К. Петров, главнейшее завоевание античного образования - изменение его содержания, заключавшееся в возникновении обучения общению: «учить приходилось навыку жить сообща»5.
Древнеримской культуре также присуща состязательность. Этой идеей пронизаны и ораторские речи, диалогическая природа которых становится способом избежать пассивности слушателей. Характерной чертой древнеримского диалога является и то, что он часто ведется между старшим поколением, олицетворяющим собой римский аристократический традиционализм, и младшим, перенимающим опыт. Это обусловлено тем, что отношения участников диалога - это отношения учителей и учеников, диалог поколений, где младшие учатся у старших, перенимают знания и опыт, вопрошая своих наставников. Такие задачи участников диалога обуславливают тематику. Предметы обсуждения в трактатах Цицерона обозначены уже их названиями: «Об ораторе», «О знаменитых ораторах», «Оратор». Таким образом, одна из черт древнеримского диалога - это дидактичностъ и назидательность. В связи с этим диалог становится логически строго структурирован.
Красноречие как основной принцип древнеримского диалога остается коммуникативной доминантой в эпоху средневековья, однако центральным является диалог человека с Богом. Это выражается в таких видах диалога как исповедь и проповедь. Другим важнейшим видом диалога в это время является диспут, который обычно посвящался толкованию Библии (обмену цитатами).
Пространство, в котором разворачивается средневековый диалог - это монастырь, а также появившееся в эти века и ставшие основным центром дискуссий - университеты. В их стенах вырабатывалась техника диспутов как средства обсуждения спорных вопросов, участники которых стремились, однако, не столько понять другого, сколько доказать собственную правоту. «Средневековая Русь знала и принцип диспута (существовал даже особый жанр прения), и реальные, очные и заочные, устные и письменные учено-философские споры»1. Своей высоты древнерусская риторическая практика достигла в ХІ-начале XIII веков. Ей были присущи такие традиции, как высокое уважение к книжному слову, к мудрой речи, высокий эмоциональный накал обращений и призывов.