Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Проблема толерантности в философии и религии 13
1. Феномен толерантности в истории философской мысли: проблема основания 19
2. Религиозные истоки толерантности 39
Глава II. Толерантность в духовном мире личности и межличностных отношениях 62
1. «Дух» и «духовность» в контексте религии и философии 68
2. Толерантность как духовное качество личности 82
3. Диалог и исповедь как универсальные формы толерантности в общении 93
Глава III. Толерантность в социокультурных отношениях 120
1. Толерантность в межконфессиональных отношениях 125
2. Толерантность в политических и правовых отношениях 137
3. Феномен толерантности в системе образования 159
Заключение 179
Список литературы 181
- Феномен толерантности в истории философской мысли: проблема основания
- Религиозные истоки толерантности
- «Дух» и «духовность» в контексте религии и философии
- Толерантность в межконфессиональных отношениях
Введение к работе
В современном, стремительно изменяющемся российском обществе происходит смена парадигмы в понимании соотношения индивидуального и общего, различий и единства. Еще недавно приоритетной выступала концепция общего блага, общих интересов и общей судьбы. Сегодня в сознании россиян значительное место занимают релятивистские представления о безграничном разнообразии и ценности различий. Одни исследователи склонны связывать данную тенденцию с состоянием кризиса современной цивилизации, обозначаемого постмодернистской идеей плюрализма во всех сферах человеческой жизни, что ведет к общественной нестабильности. Другие - рассматривают идею плюрализма в качестве возможных источников стабильности и гарантий демократии в современном глобализирующемся мире.
Сегодня благодаря новейшим коммуникационным технологиям и росту социальной мобильности увеличивается плотность межличностных, межгрупповых и международных отношений. В таких условиях увеличивается вероятность встречи с чужими мнениями, идеями, точками зрения, что свидетельствует о необходимости включения в сферу коммуникации устойчивых механизмов взаимодействия без отторжения, вражды, ненависти и насилия. Одним из таких механизмов может служить толерантность, особенно в период перехода от монокультур и недемократических политических систем к политике демократии и мультикультурализму.
Актуальность исследования проблемы толерантности обусловлена, с одной стороны, существованием двух тенденций в общественном развитии (социальные и культурные интеграгивные процессы в человеческом сообществе, растущая глобализация и вместе с тем увеличение деструктивности, интолерантности в отношениях между государствами Запада и Востока, религиозные и этнические конфликты и распространение международного терроризма, поставившие под угрозу существование человечества), а, с другой, развитием самого философского знания, возрастанием роли в нем философско-антропологической и аксиологической проблематики. Понятие «толерантность» сегодня широко используется в гуманитарном знании:
культурологии, психологии, социологии, конфликтологии, религиоведении, теориях права, теории литературы и т.д. Этим понятием пользуются и представители таких наук как социобиология, эволюционная этика, биоэтика, биомедицинская этика, генетика, биология. Весьма широко толерантность исследуется в философском знании: истории философии, онтологии, гносеологии, аксиологии, социальной философии, этике, философии культуры, философии религии и философской антропологии. Оно также вошло в обыденное сознание, применяется в средствах массовой информации. Вследствие этого, с одной стороны, происходит спецификация понимания толерантности в рамках предмета разных областей знания, а, с другой стороны, смысл этого понятия размывается, становится в сущностном плане неопределенным.
В связи с этим возникает необходимость в демаркации значения понятия «толерантность» в философском и нефилософском знании, а также в рамках философского знания - в определении его специфики в категориальном составе философской антропологии, что связано с выяснением сущности толерантности как личностного и культурного феномена и форм его существования в проблемном пространстве философской антропологии.
Степень разработанности проблемы. Проблема толерантности широко исследовалась в историко-философских учениях, рассматривающих проблему человека, его сущности и предназначения в средневековой философии (А.Августином, К.С.Тертуллианом), философии Возрождения и Нового времени (Н.Кузанским, Дж.Локком, М.Монтенем, Э.Роттердамским, Себастьяном Франком), классической немецкой философии (И. Кантом, Л.Фейербахом), философии XX века (М.Бубером, З.Фрейдом, Э.Фроммом, М.Шелером), русской философии XIX-XX веков (М.М.Бахтиным, Н.А.Бердяевым, И.А.Ильиным, Н.О,Лосским, В.С.Соловьевым, С.Л.Франком). В современной отечественной философской антропологии проблемы сущности и существования человека, имеющие методологическое значение для понимания феномена толерантности, разрабатываются Г.С.Батшцевым,
В.В.Бибихиным, Б.Т.Григорьяном, В.Д.Губиным, П.С.Гуревичем, В.А.Коневым, К.Н.Любутиным, Б.В.Марковым, Е.Н.Некрасовой, В.Н.Сагатовским и др; проблема духовности человека - К.В.Вазиной, Р.Н.Васильевым, Р.А.Зобовым, М.С.Каганом, АА.Какуриным, В.Н.Келисьевым, В.И.Ксенофонтовым, Р. Л. Лившицем, Г.ГТ.Мечниковым, И.В.Силуяновой, П.ГХСтепановым, В.Г.Федотовой.
В онтологическом аспекте категории «гармония», «порядок», «множественность» и «единство», которые являются универсальными общефилософскими понятийными аналогами «толерантности», исследовались во многих философских учениях, среди которых следует выделить учения Пифагора, Эмпедокла, Пармени-да, Николая Кузанского, Г.Лейбница, метафизики всеединства в русской философии XIX-XX веков, разрабатывающей метафизику Абсолюта, Другого, Иного (С.И.Булгаков, Л.П.Карсавин, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, С.Л.Франк).
В современной отечественной философии наиболее глубоко проблемы толерантности разрабатываются М.Б.Хомяковым, особенно в аспекте анализа проблемы толерантности в средневековой философии; В.В,Шалиным, исследующим феномен толерантности в контексте образования; В.В.Лекторским, создавшим философские модели толерантности на базе различного социокультурного содержания; В.С.Библером, изучающим проблему диалога культур и цивилизаций; Р.Р.Валитовой, А.А. Гусейновым, Н.Н. Федотовой, Т.Н.Шихардиной, рассматривающими этические проблемы толерантности; Ю.Д.Бабаевой, А.Е.Войскунским, Д.В.Ивановым, О.В.Смысловой, характеризующими толерантность как психологическое взаимодействие в Интернете.
С.Т.Вайман, П.С.Гуревич, Л.Н.Краснопольская, Р.В.Котенко, Л.Н.Новикова, В.Л.Рабинович, И.М.Сиземская, С.С.Труевцева исследуют толерантность в историко-философском контексте; И.В.Гордяскина, А,И.Зеличенко, Л.Н.Круглова, Р.Л.Лившиц, И.Н.Степанова, К.В.Султанов, В.Г.Федотова, В.И,Филатов, З.В.Фомина, С.М.Шалютин - толерантность как духовное качество личности; Н.Д.Арутюнова, А.В.Славгородская - толерантность в процессе научного диалога;
А.Р.Балаян, АЛЕгидес, М.С.Каган, М.М.Ночевник, М.Ю.Орлова, С.Е.Ячин - толерантность в межличностном общении и коммуникации; Ш.А.Амонашвили, МА.Весна, П.Ф.Комогоров, М.М.Рыбакова, Н.С.Юлина - педагогическую толерантность; В.Д.Жукоцкий, Д.В.Пивоваров, А. Л.Савицкий, М.Б.Хомяков, С.С.Хоружий - религиозную толерантность.
Проблему толерантности как составляющей диалога разрабатывали представители диалогической философии (М.М.Бахтин, Н.А.Бердяев, М.Бубер, С.Л.Франк), экзистенциализма (М.Хайдегтер, КЛсперс) и философии ненасилия (Д.Бонхеффер, М.Ганди, Р.Гвардини, ПЛатфорд, Ж.Сорель, А.Швейцер), в отечественной философии (Н.К.Антропова, А.Р.Балаян, Д.В.Джохадзе, А.Журавский, Н.А.Ильина, И.Б.Муравьев). Проблема толерантности затрагивается в многочисленных работах по общению в отечественной философии и психологии (К.А.Абульханова-Славская, ЛЛ.Буева, ЮЛЕмельянов, М.С.Каган, И.С.Кон, В.Н.Куницина, А.А.Леонтьев, М.И. Лисина, Б.Ф. Ломов, Ю.Д.Прилюк, Б.А.Родионов, В.М.Соковник, П.М.Якобсон и др.). Важное значение для понимания толерантности играют работы, в которых исследуется проблема понимания в отечественной (Г.А.Брутян, Е.К.Быстрицкий, С.С.Гусев, Г.И.Рузавин, Г.Л.Тульчинский, В.СШвырев) и западной (ХГХадамер, Э.Гуссерль, Ю.Хабермас) философии.
Проблема толерантности анализируется сквозь призму отношений «Я» и «Другогой», феномена раздвоения личности в художественной литературе (Н.В.Гоголь, Ф.МДостоевский, СЕсенин, ГХессе, А.Камю, Ж.-П.Сартр и др.) и философии (М.М.Бахтин, А.А.Грякалов, П.С.Гуревич, Т.Горичева, Д.Орлов, А.Секацкий, В.В.Харитонов и др.).
Для понимания феномена толерантности методологическое значение имеют философские работы, исследующие проблему агрессивности и деструктивности человека: А.Адлера, Ж.Бодрийара, К.Лоренца, В.Райха, З.Фрейда, Э.Фромма, М.Фуко, К.Хорни, Э.Эриксона и др.
Соотношение феноменов толерантности и интолерантности исследуется в западной и отечественной литературе по конфликтологии (В.И.Андреев, А.Я.Анцупов, Н.В.Гришина, Р.Дарендорф, А.В.Дмитриев, АХ.Здравомыслов, Д.П.Зеркин, ВЗигерт, Л.А.Козер, Г.И.Козырев, Л.Ланг, М.С.Мириманова, Э.А.Уткин, А.И.Шипилов и др.).
В современной западной философии активно разрабатываются проблемы политической и правовой толерантности (Х.А.Арендт, М.Думмет, И.Йовел, Р.Кристи, Д.Кришна, ГЛКунг, М.Моришима, Дж.Роулс, О.Хеффе, М.Уолцер). В отечественной философии существенные идеи в области политической и правовой толерантности высказывают Т. А. Алексеева, В.В.Бибихин, А.В.Кузьмина, О.Ю.Маликова, А.К.Оганесян, А.С.Панарин, В.Ф.Петренко, Б.Сегаль, Э.Ю.Соловьев.
В связи с требованиями времени, сложившимися историческими и социокультурными условиями, а также с недостаточной теоретической разработанностью проблемы толерантности в философской антропологии, была сформулирована тема исследования: «Толерантность как личностный и культурный феномен».
Проблема исследования состоит в выяснении специфики понимания феномена толерантности в философской антропологии. Разработка этой проблемы включает исследование следующих вопросов: в чем состоит сущность толерантности в аспекте предмета философской антропологии? Каковы теоретические основания толерантности и ее генезис в истории культуры? В чем заключается целостность толерантности и каковы формы ее бытия в духовности личности, межличностных и социокультурных отношениях? Почему несмотря на огромный социокультурный опыт форм и методов социализации и культурной адаптации человека, продолжают существовать в человеческом сообществе различного рода конфликты, войны, акты жестокости, агрессии, терроризма? В чем заключается причина данных явлений, зависят ли они от природы человека, степени его культурности, цивилизованности, условий его жизни в социокультурных отношениях?
Цель исследования: теоретическое осмысление толерантности как целостности в контексте взаимосвязи сущностно-атрибутивного и онтологически-экзистенциального подходов к человеку в философской антропологии.
Исходя из данной цели, в диссертации поставлены следующие задачи исследования:
охарактеризовать историко-философские версии толерантности;
выявить религиозные истоки толерантности в мировых религиях;
определить подходы к исследованию «духа» и «духовности» в философии и религии;
осмыслить толерантность как выражение духовности личности, ее духовное качество;
охарактеризовать исповедь и диалог как универсальные формы толерантности в общении;
- проанализировать формы толерантности в социокультурных отношениях
(нравственных, конфессиональных, политических, правовых, педагогических).
Методологическая основа исследования состоит в использовании концепций диалогической философии, диалоговой концепции культуры, философии жизни, целостности человека; философских методов исследования: исторического и логического, сущностного подхода, системного подхода, целостного подхода, герменевтического метода, принципов детерминизма, развития, плюрализма.
Особую методологическую значимость для работы, определяющей цель исследования и логику развертывания его содержания, имеет целостный подход. Толерантность понимается как целостность, единство личностного и социокультурного, форм ее бытия в индивидуальной, межиндивидуальной и социокультурной жизни человека, свойства личности и ее отношения к миру, а также как единство ее философского, гуманитарно-научного и религиозного знания. В связи с этим автор опирается на историко-философскую традицию исследования соотношения категорий «целое» и «часть».
Научная новизна исследования:
осуществлен анализ историко-философских учений в виде философских версий толерантности: натуралистической, психоаналитической, коммуникативной, этико-аксиологи ческой;
выявлены религиозные истоки толерантности путем исследования Священных текстов;
определены подходы к исследованию «духа» и «духовности» в философии (в форме рационалистической, коммуникативной и аксиологической моделей) и религии;
дано онтологическое, антропологическое и аксиологическое обоснование толерантности как духовного качества личности;
- показано, что толерантность является сущностью диалога и исповеди, а
они выступают в виде универсальных форм толерантности в межличностных от
ношениях; рассмотрены базовые свойства диалога и исповеди;
- осуществлен сущностный сравнительный анализ толерантности в нравст
венных, конфессиональных, политических, правовых и педагогических отношени
ях.
Основные положения, выносимые на защиту:
Историко-философские учения толерантности по критерию понимания сущности человека классифицируются в виде четырех философских версий: натуралистическая, психоаналитическая, коммуникативная, этико-аксиологическая,
В натуралистической версии понимание толерантности опирается на признание природно-телеснои сущности человека, вследствие чего она рассматривается как естественное, врожденное родовое качество человеческих индивидов, побуждающее их к совместной жизни друг с другом. В психоаналитической версии толерантность трактуется как искусственное моральное правило, ограничивающее де-структивность бессознательных влечений человеческих индивидов и навязываемое им через общество и культуру. Коммуникативная версия, опирающаяся на учение о
духовно-коммуникативной сущности человека, характеризует толерантность в аспекте межличностных отношений «Я» и «Ты», которая понимается как неотъемлемая сторона душевно-духовного общения. В этико-аксиологической версии (основанием ее является учение о духовно-нравственной сущности человека) толерантность рассматривается как нравственная ценность и правовая норма, являющаяся результатом общественного договора.
В Священных текстах мировых религий (Библии, Коране и Трипитаке) толерантность выступает как сущностное свойство верующего человека, созидаемое в нем через общение с Богом и необходимое для него в отношениях с другими людьми. Толерантность трактуется в священных текстах сквозь призму понятий любви к ближнему, милосердия, сострадания, великодушия, долготерпения, выражая тем самым специфику религии и конфессиональных отношений. Сравнительный анализ вероучений мировых религий свидетельствует о том, что существуют религиозные истоки феномена толерантности.
Толерантность реализуется в трех основных формах жизни человека: духовном мире личности, межличностных и социокультурных отношениях. В духовном мире личности толерантность выступает как элемент его структуры, являясь духовным качеством человека-индивида. В межличностных отношениях универсальными формами толерантности являются диалог и исповедь. Толерантность имеет место и в нравственных, религиозных, политических, правовых и педагогических социокультурных отношениях, в связи с чем можно выделить соответствующие социокультурные формы толерантности: нравственную, религиозную, политическую, правовую, педагогическую. Различаясь по специфическим свойствам, субъектам и функциям, все эти формы имеют единое сущностное основание (интегративную сущность человека) и взаимодействуют между собой, обеспечивая жизнь человека в обществе.
Нравственная толерантность составляет глубинную сущность основных социокультурных форм данного феномена. Религиозная толерантность характеризует
ценности любых религий (кроме человеконенавистнических) в качестве абсолютных ценностей для каждой религии и относительных ценностей для человеческого сообщества. Одной из основных задач религиозной толерантности является объединение верующих для достижения всеобщего мира и преодоления межконфессиональных конфликтов. Основным содержанием политической и правовой толерантности является практическое воплощение прав и свобод личности, идей многополюсного мира, демократии, мультикультурализма. Педагогическая толерантность характеризует сосубъектный гуманный характер отношений в сфере образования между педагогами и учениками, что обеспечивается в общении методами ненасилия, плюрализма, диалога.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Диссертация вносит определенный вклад в разработку социальной онтологии диалога, а также концепции толерантности в философской антропологии путем выявления ее историко-философских оснований и религиозных истоков, анализа толерантности как целостного личностного и культурного феномена. Толерантность проанализирована в аспектах духовного мира человека-индивида как духовного качества личности; межличностных отношений в виде диалога и исповеди; социокультурных отношений: нравственных, конфессиональных, правовых, политических, педагогических.
Материалы диссертационного исследования могут быть использованы в учебном процессе в курсах социальной философии, философской антропологии и аксиологии.
Апробация работы осуществлена на семи конференциях: международной конференции «Толерантность в контексте многоукладности российской культуры» (Екатеринбург, 2001); всероссийской - «Философия ценностей» (Курган, 2004); межрегиональных - «Проблемы свободы совести, веротерпимости и преодоления религиозного и зтноконфессионального экстремизма» (Курган, 2000), «Свобода совести и вероуважение - основы межконфессионального согласия и сотрудничества» (Челябинск, 2001), «Язык, литература, культура на пороге тысячелетия» (Курган,
2001), «Толерантность в культуре этнических и межконфессиональных отношений» (Курган, 2002); региональной - «Наука и религия. Проблемы современного гуманизма» (Нижневартовск, 2003). Основные идеи диссертационного исследования раскрыты в 12-ти научных статьях и тезисах. Диссертация обсуждена на заседании кафедры философии Курганского государственного университета в июне 2004 г. Ряд положений диссертации использован автором в лекционном курсе философии. Структура и объем диссертации: работа состоит из введения, трех глав, восьми параграфов, заключения и библиографического списка литературы. Список литературы состоит из 241 наименования, из них на иностранных языках - 7.
Феномен толерантности в истории философской мысли: проблема основания
Философия, хотя и существует более двух тысяч лет, тем не менее сохраняет свою актуальность в любую эпоху развития человечества. Причина отчасти кроется в ее динамичности, выражающейся в постоянном аккумулировании новых граней человеческой жизни, что подтверждается появлением ранее не существовавших отраслей и проблем философского знания. Кроме того, философии удается всегда идти в ногу со временем в силу того, что разрабатываемые ею проблемы относятся к числу вечных вопросов человечества. Одной из таких философских проблем является проблема толерантности, хотя сам термин в его нынешнем понимании возникает сравнительно недавно, в эпоху Реформации. Однако, проблема терпимого отношения между людьми была поставлена задолго до нее.
При рассмотрении толерантности в работе используется логический метод, позволяющий выделить философские версии толерантности, к которым можно отнести натуралистическую, психоаналитическую, коммуникативную, и этико-аксиологическую. Методологическим основанием данной типологии является различное понимание сущности человека в истории философской мысли. Натуралистическая версия толерантности
Натуралистическая этика предполагает рассмотрение человеческого поведения в рамках законов, определяемых природой. Главная идея этой этики заключается в кредо: «Жить в соответствии с природой». В учениях такого рода предполагается существование некоего естественного добра и естественного зла. Понимание толерантности в данной модели опирается на антропологическое учение соматизма, согласно которому сущность человека является природно-телесной. Идеи природного человека и естественного равенства людей разрабатывались в философии Возрождения и Просвещения (М.Монтень, Т.Гоббс, Ж.Ламетри, Л.Фейербах). Но в отличие от Т.Гоббса, который признавал в естественный период существования общества враждебность, интолерантность естественным качеством человека, относящимся к его животной природе и обусловливающим «войну всех против всех», соматические представления М.Монтеня имеют гуманистический характер. Выступая с критикой теологических представлений о бессмертии души, философ считал человека полностью смертным и смертность - законом природы. «И раз смерть неизбежна, не все ли равно, когда она явится? - заявлял он. - Тому, кто сказал Сократу: «Тридцать тиранов осудили тебя на смерть», последний ответил: «А их осудила на смерть природа» [120,117]. Он признавал телесность сущностью человека, и решал психологические проблемы, опираясь на понимание физической организации человека [120,487].
Мораль, по его мнению, имеет природную основу: «Строящаяся на природных основаниях нравственность исходит из нерасторжимого единства души и тела, физической и духовной природы человека, имея в виду благо человека как целого. Благо человека не есть благо души, противопоставляемой телу. Душа зависит от тела, связана с ним не только в своей познавательной способности: все ее действия осуществляются с помощью различных частей тела» [38,227]. Терпимость присуща каждому человеку как живому телесному существу, которое должно жить совместно с другими: «Нет, кажется, ничего, к чему бы природа толкала нас более, чем к дружескому общению» [38,237].
В отличие от Т.Гоббса, выводившего из соматизма интолерантность людей, М.Монтень подчеркивал, что людям от природы присуща терпимость, а враждебность обусловлена различными социальными причинами (политический строй, война и т.д.). Терпимость он характеризует натуралистически как естественное качество человека: «Нет, кажется, ничего, к чему бы природа толкала нас более, чем к дружескому общению» [120,237]. Дружбу он отличает от привязанностей (родственной, общественной, любовной, гостеприимства). Но если большинство привязанностей имеет естественный характер, то в дружбе на первое место выходят свободная воля и выбор. Поэтому «соответствие склонностей и душевное сходство... только одни и порождают истинную и совершенную дружбу» [120,239].
Несмотря на естественные предпосылки дружбы суть ее философ усматривает в духовном общении: «Дружба, напротив, становится тем желаннее, чем полнее мы наслаждаемся ею; она растет, питается и усиливается лишь благодаря тому наслаждению, которое доставляет нам, и так как наслаждение это - духовное, то душа, предаваясь ему, возвышается» [120,240]. Если привязанности считаются влечениями и страстями, а брак часто представляет сделку, то «в дружбе нет никаких иных расчетов и соображений, кроме нее самой», для нее характерны чистота и безупречность душевных побуждений [120,240].
М.Монтень отличает истинную дружбу от дружеских связей как знакомств, которые завязываются случайно или из соображений удобства. Суть ее заключается в слиянии Я с Другим: «Если бы у меня настойчиво требовали ответа, почему я любил моего друга, я чувствую, что не мог бы выразить этого иначе, чем сказав: «Потому что это был он, и потому что это был я» [120,243]. Свойствами дружбы он считает временную длительность, взаимное понимание, взаимное растворение воли двух друзей: «Я говорю «раствориться», ибо в нас не осталось ничего, что было бы достоянием только одного или только другого, ничего, что было бы только его или только моим» [120,244]. М.Монтень выделяет такие стороны настоящей дружбы как неделимость («каждый с такою полнотою отдает себя другу, что ему больше нечего уделить кому-нибудь еще») и пренебрежение ради нее внешними обязательствами [120,247].
Наконец, философ подчеркивает такое свойство истинной дружбы как удвоение себя в другом, обретение с другим одной общей, говоря современным языком, самоидентичности. «Удвоение себя - великое чудо, - признает М.Монтень, - и величие его недоступно тем, кто может себя утраивать» [120,248]. Потеряв своего скончавшегося друга, философ с горечью замечает: «Я настолько привык быть всегда и во всем его вторым «Я», что мне представляется, будто теперь я лишь полчеловека» [120,250]. Эти идеи М.Монтеня позволяют его рассматривать в качестве предтечи проблематики персональной идентичности, разрабатываемой в XVIII веке Дж.Локком и Д.Юмом. Для соматизма являются нетипичными рассуждения М.Монтеня об общении и толерантности, что можно объяснить лишь гуманистическим характером антропологического учения философа. Для него толерантность, так глубоко проявившая себя в дружбе, не противоречит естественной природе человека, а, наоборот, укореняется в ней, представляет ее наивысшее выражение.
Религиозные истоки толерантности
М.Шелер, основоположник немецкой философской антропологии, рассматривая проблему знания и образования человека, выделяет три высших цели становления индивида, которым может и должно служить знание, относя к основным видам знания «образовательное знание», «спасительное, или святое знание» и «знание ради достижений». Последовательно анализируя тождество и различие этих форм знания, автор приходит к заключению, что для формирования полноценной личности необходимо их взаимодополнение. «Там, где один род знания, -утверждал философ, - вытесняет оба других (или только одно из них) так, что этот род знания предъявляет притязания быть единственно значимым и единственно господствующим, - там единству и гармонии общего культурного бытия человека, да и единству телесной и духовной натуры человека наносится большой ущерб» [223,74].
В истории мировой культуры доминировала та или иная форма знания. Однако, по мнению М.Шелера, «...сегодня во всем мире пробил час, когда надо проложить путь к выравниванию и одновременно взаимодополнению этих односторонних направлений духа» [223,75]. Безусловно, прежде всего такая тенденция проявляется при разработке общекультурных проблем, к числу которых относится, с нашей точки зрения, проблема толерантности. Итак, для целостного рассмотрения поставленной проблемы представляется необходимым обратиться не только к философским учениям о толерантности, но так же и к таким источникам духовных традиций как священные тексты различных культур. Слова истины, заключенные в Священных писаниях, образуют основу вероучения любой религии и выступают важным фактором развития цивилизаций и индивидов.
К ведущим мировым религиям относятся христианство, мусульманство и буддизм. Соответствующими им Священными писаниями являются Библия, Коран и Трипитака (хотя в буддизме священными признаются и некоторые другие тексты, однако Трипитака считается Каноном). При рассмотрении вероучений, содержащихся в этих Священных писаниях, выявляется тенденция исповедания ценностей любви, добра, сострадания, милосердия, терпимости.
Тема любви к ближнему является одной из центральных в любой религии. Эта любовь полна терпимости по отношению к тем, кто причинил ей вред по неведению или злой воле. Но, чтобы жить ради других, нужно признавать и осуществлять нравственные нормы и соблюдать внутреннюю дисциплину, так как людское сердце часто эгоистично и скупо в сравнении с божественной любовью. Однако, не смотря на внешне кажущуюся сходной тенденцию терпимого отношения к окружающим, при более тщательном анализе наблюдаются существенные различия в решении поставленной проблемы в Священных писаниях. Поэтому нашей задачей будет последовательное рассмотрение, сопровождаемое анализом и сопоставлением изложения проблемы толерантности мировыми религиями.
Христианство есть одна из древнейших мировых религий, уходящая своими корнями к иудаизму. Сегодня христианство объединяет три основные направления: православие, католицизм и протестантизм. Общим ядром этих трех направлений служит верование в святую троицу Бога-Отца, Сына Божиего Иисуса Христа и Духа Святого. Бог-Отец выступает в роли творца мира и человека.
В центре христианства находится образ богочеловека Иисуса Христа, основной целью земной жизни которого было принесение благой вести людям от Бога. Благовестие состояло в том, что несмотря на грехи людей, Бог-Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» [Ин. 3:16]. Дух Святой (третья личность Божественной троицы) начинает свое служение на земле по завершении земной жизни Иисуса Христа. Дух Святой даруется Богом-Отцом каждому верующему для утешения и наставления в вере. С.Н.Булгаков подчеркивал взаимосвязь Троицы и человеческого духа: «Если Бог есть Троица, единосущная и нераздельная, то и человеческий дух, хотя и не есть троица, но имеет образ триединства, который с необходимостью возводит ум к Первообразу. Триединая природа человеческого духа есть живое свидетельство о Св. Троице» [22,90].
Священным Писанием христианства является Библия. Ветхий Завет содержит Божий закон для людей (в том числе десять заповедей), данный через Моисея еврейскому народу на горе Синай. Новый Завет представляет собой учение Иисуса Христа, которое часто называют учением любви, ибо его Нагорная проповедь, где подтверждены все десять религиозных заповедей, проникнута духом любви к Богу и ближнему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим... возлюби ближнего твоего как самого себя; На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» [Матф. 22:37-40].
Библия рассматривает проблему взаимоотношений между людьми через такие категории как «терпение», «прощение», «сострадание», «сочувствие», «любовь». Понятия «терпимость» и «толерантность» в Библии не встречаются но вместо них употребляются «терпение» и «долготерпение». Данные два понятия, безусловно, очень близки по содержанию, различаясь только временным фактором: долготерпение есть терпение на протяжении длительного отрезка времени. Однако, если анализировать контекст их употребления в Библии, то становится заметным их сущеественное различие. Соответственно древнегреческому значению слово терпение (илошэуг) есть добровольное несение физического бремени, а долготерпение (цсскробупета) - великодушие [50,1048,1694]. Апостол Павел в послании к ефесянам просит их хранить единство духа: «...я...умоляю вас поступать...со всяким... долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» [Еф.4:2], Он же, наставляя фессалоникийцев о том, как поступать с бесчинными, малодушными и слабыми, говорит: «...будьте долготерпеливы ко всем» [1Фес.5:14]. Долготерпение означает в Библии великодушие и любовь, проявляемые в тех случаях, когда снисходительность и доверие подвергаются слишком большому испытанию. Поэтому можно заключить, что именно понятие «долготерпение» выражает характеристику взаимоотношений между Богом и человеком и между людьми, и именно его можно рассматривать как возможный синоним «толерантности».
«Дух» и «духовность» в контексте религии и философии
Понятие «толерантность» может быть подвергнуто экспликации через философские категории, характеризующие внутренний мир человека-индивида, в первую очередь такие как «дух» и «духовность», которые до сих пор недостаточно исследованы в современной отечественной философии. Разработка проблемы духовности в ее связи с проблемой толерантности приобретает особую значимость в виду обострения межрелигиозных и этноконфессиональных отношений, роста экстремистских тенденций в современном мире, для преодоления которых, очевидно, необходимо развивать духовный потенциал общества и человека-индивида. Анализ проблемы духовности позволяет соотнести подходы к ней философии и религии и ассимилировать некоторые идеи религии, которые до сих пор остались не востребованы в современной отечественной философии в советский период в силу ее атеистического характера.
В этой связи нам представляется теоретически значимым проанализировать понимание проблемы духовности в Священных писаниях и философских исследованиях. Среди священных текстов основных мировых религий доктрина о душе, духе и духовности наиболее полно рассматривается в Библии, что позволяет опираться на ее текст.
По вопросу о составе человека-индивида, как в религии, так и в философии, существует два основных подхода: дихотомический и трихотомический. С точки зрения первого признается двойственный состав человека: в нем выделяются тело и душа, причем дух и душа понимаются как тождественные образования или дух рассматривается как высшая часть души. При втором подходе (его придерживается и Библия) указывается на троичность состава человека-индивида: тело, душа и дух.
Если различие между внешней оболочкой человека (телом) и его внутренним миром (душой или душой и духом) достаточно очевидно, то различие между душой и духом оказывается не столь явственным и требует дальнейшего анализа. Прежде всего, их различие зафиксировано семиотически, ибо в еврейском языке использовались соответственно разные слова для их обозначения: «руах» и «не-феш» [130,112-113]. На самостоятельность существования этих составляющих внутреннего мира индивида указывают некоторые места Священного Писания. Так, апостол Павел, подчеркивая силу слова Божьего, говорит: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа и судит помышления и намерения сердечные» [Еф. 4:12].
Согласно библейскому учению, тело обеспечивает взаимодействие индивида с внешним миром, душа как целое воли, разума и чувств раскрывает содержание психики индивида, а дух характеризует личностное начало в индивиде, которое непосредственно связано с Богом. Можно сказать, что тело осуществляет ми ропознание, душа - самопознание, а дух - Богопознание. В связи с этим в религиозном аспекте «дух» можно определить как глубинную внутреннюю сущность человека-индивида, характеризующую его как образ и подобие Бога, а «духовность» как праведность, святость, способность с помощью духовных чувств постигать Бога, хранить и проявлять в себе такой дар Бога как подобие Божие, осуществить свое предназначение по соединению мира с Богом, постигать божественные истины и поступать в соответствии с ними.
В философии понятие «дух» прошло сложную эволюцию его формирования. История изучения данного вопроса восходит к античной философии и ее представителям Анаксагору, Платону, Аристотелю, стоикам. Например, у Анаксагора дух понимается как некое первоначало, ему приписывается космический характер, он является перводвигателем космоса. У Платона и Аристотеля нет четкого разделения на душу и дух, но Платон выделяет три части души, высшей из которых называет «разум со своим союзником яростным духом («дюмойейдес»)» [215,258]. Для характеристики духа использовались вначале слова «пневма» и «нус». «Пневма», по мнению Н.А.Бердяева, «имеет физический смысл еще у Аристотеля, у стоиков и опять приобретает этот смысл у Платона, который обозначает дух словом «nous» [11,371]. Постепенно слово тшевма" закрепляется в философии для характеристики души, а «нус» - для характеристики духа и происходит спиритуализация духа.
В философии Нового времени преобладающим становится рационалистическое понимание духа как разумного духа, разумной части души. Данного понимания придерживались, например, Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц, чья философия была связана со становлением в Новое время рационалистического миропонимания. Анализируя философию Р.Декарта, В.В.Соколов замечает: "Перечеркнув вековые представления о растительной и чувствующей душе, Декарт тем сильнее настаивал на существовании души разумной, бестелесной" [163,53]. В XIX веке рационалистическая трактовка духа наиболее полно была разработана в филосо фии В.Г.Гегеля, который различал объективный дух как субстанцию и субъекта деятельности, созидающего природу, человека, общество, и субъективный дух. Он утверждал, что при встрече души с объективным духом, обособленная в субъект душа «со временем пробуждается и начинает различать в себе самое себя и дух» [34,73]. Дух в человеке-индивиде присутствует в душе в потенциальном состоянии, а в актуальное состояние переходит под воздействием объективного духа. Главным определением субъективного духа у Гегеля является разум: «Знающая истина есть дух» [34,250]. Обращая внимание на интеллектуалистское понимание духа Гегелем, Н.А.Бердяев подчеркивал, что у него «разум есть место духа, в котором раскрывается Бог. Высшее познание духа есть вместе с тем самосознание» [11,376].
В материалистической философской традиции Нового времени понятие «дух» отсутствовало, и философы использовали понятие «душа». У Б.Спинозы нет четкого разделения понятий дух, душа и разум. В одном случае мыслящей субстанцией в человеке философ называет душу: «Под субстанцией протяженной мы разумеем материю, или телесную субстанцию, под субстанцией мыслящей - только человеческие души» [168,309].В другом случае категории «дух» и «разум» трактуются как синонимичные: «Совершенным будет тот метод, который показывает, каким образом должно направлять дух сообразно с нормой данной идеи совершеннейшего существа (бытия)». Тут же философ утверждает, что «хороший метод - это тот, который показывает, как направлять разум сообразно норме истинной идеи» [169,331-332].
Ж.Ламетри главным отличием человека от животных считал не дух, а душу: «Конечно, она (душа) из того же теста и так же сфабрикована: все же она не того же качества, что душа животных. Благодаря этому качественному превосходству человеческой души, благодаря избытку познания, вытекающему, очевидно, из строения человека, он и является царем среди животных и один только способен к общественной жизни» [98,239]. МШелер, давая оценку идеям Ламетри, утверждал, что по следний пытался «свести психические явления, не отделяя их от духовного начала, к сопутствующим явлениям физико-химических закономерностей, господствующих в организме» [223,182]. Марксистская философия характеризует дух как противоположность материи в аспекте основного вопроса философии, считая дух свойством материи. Дух как составляющая человека-индивида в ней не рассматривается.
В русской религиозной философии XX века, представленной учениями С.Л.Франка, Н.А.Бердяева и других мыслителей, понятие «дух» характеризуется аксиологически. Так, Н.А.Бердяев отмечает, что дух привносит в человека «высшее достоинство, высшее качество его существования, внутреннюю независимость и единство» [11,367]. Дух в человеке-индивиде, выраженный в его личной системе ценностей, формирует общую линию его поведения: «Только дух дает конкретное универсальное содержание личности» [11,382].
Толерантность в межконфессиональных отношениях
Религиозная толерантность приобретает все большую актуальность не только в современном мире в целом, но и, особенно, в российском обществе, что обусловлено, по крайней мере, двумя причинами. Первая заключается в широком распространении в последние десятилетия религиозного сознания среди различных групп населения по сравнению с советским периодом. Вторая - в возникновении нетрадиционных религий воинствующего типа, например, исламского фундаментализма, ваххабизма и т.д., с которыми связано возникновение опасности международного терроризма. Хотя проблема терроризма относится к числу политических вопросов современности, она чрезвычайно важна для процесса урегулирования межконфессиональных отношений, так как большинство террористических актов совершается под лозунгами религиозного экстремизма.
Принято считать, что идея религиозной толерантности появляется в Западной Европе в период Реформации, будучи обусловленной бесконечной чередой религиозных войн и потому выражающей некоторый компромисс относительно мирного сосуществования представителей разных вероучений. Если в качестве методологического основания религиозной толерантности рассматривать идею единства, то она начала разрабатываться еще в древнегреческой философии, в которой единство рассматривалось как общая идея Космоса и Логоса, так как «мысля Космос, открывали, что единство есть единство всего; мысля же Логос, открывали, что единство есть единство во всем или по всему» [212,34]. С появлением христианского мировоззрения представления по поводу «единства» изменились. Понятие единства стало применяться для понимания межличностных отношений и рассматривалось как «единство, осуществляемое в полноте общения совершенных личностей» [212,37].
Сам принцип религиозной толерантности обрел признание в результате продолжительного духовного и общественно-политического процесса. Поэтому чрезвычайно важное значение имеет рассмотрение истории формирования религиозных идей. Возникновение предпосылок религиозной толерантности как исторического феномена происходит в новозаветное время. Христос в качестве заповеди Бога к человеку объявляет принцип любви к ближнему. Позже апостол Павел, распространяя христианское учение, говорит о терпении, имел в виду мягкосердечное отношение к ошибкам других в духе терпимости и любви. Очень точно и емко об идее терпимости, выраженной в Библии, высказался О.Хёффе: «Дух Нового Завета состоит в терпении и любви; не только принятие веры, но и соблюдение со-причастия вере, есть акт свободы и благородства, который не может быть поэтому насильственным; церковь является свободной общиной в сфере не мирской, а духовной, где всякое принуждение бессмысленно, низводит действительное исповедание веры до нечто иллюзорного в высшей степени...» [210,24].
Религиозная толерантность получает обоснование в средневековой религиозной философии. М.Б.Хомяков показывает, что во II-III вв. из потребности примирения и поиска способа сосуществования языческой и христианской культур рождается новое направление в философии - христианская философия [211]. В раннехристианской апологетике идея религиозной терпимости не только присутствует, но и многосторонне обсуждается отцами церкви, которые по данному вопросу разделяются на два противоположных лагеря. Сторонники идеи веротерпимости, среди которых можно назвать Св.Иустина Мученика, Феофана Антиохий-ского, Афиногора Афинского, признают существование социокультурной толерантности и в современной им греческой философии отыскивают основания для согласования язычества и христианства. Именно это понимание было в дальнейшем поддержано Православной церковью. Среди противников данных идей оказались Тертуллиан и Татиан Сириец, полагавшие, что философия порождает всяческие ереси, а потому языческая культура в целом должна быть уничтожена. Хотя и обоснование, и отрицание принципа толерантности представляются далеко небесспорными, но важна сама идея поиска разрешения социокультурных проблем в поле толерантности.
В отличие от античности в эпоху средневековья вопросы толерантности рассматриваются сугубо в рамках проблемы межрелигиозных отношений верующих. В этот период христианство ведет борьбу с неверными и еретиками, и толерантность оказывается необходимой в качестве своего рода инструмента для сохранения мира и согласия в обществе. Терпимость здесь выступает как вынужденное под давлением внешних обстоятельств отношение к другим.
Понимание религиозной толерантности начинает меняться в эпоху Реформации, что было обусловлено изменениями и в социально-политической, и в религиозной сферах. Среди возможных причин распространения идей толерантности в Европе и Северной Америке некоторые исследователи называют также экономические причины: нетерпимость в отношениях между людьми могла послужить значительным тормозом в расширении границ свободного предпринимательства и торговли. Наиболее значительной причиной, побудившей к дальнейшему утверждению принципа религиозной толерантности, является возникновение нового направления христианства — протестантизма, которое повлияло не только на межконфессиональные отношения верующих, но также наложило свой отпечаток на отношения церкви и государства. Средневековая борьба с еретиками перерастает в кровавые и жестокие религиозные войны. И если до сих пор, в Средние века, проблема религиозной толерантности не выходила за рамки ведения церкви, то теперь потребовалось государственное вмешательство в дела веротерпимости. Чрезвычайно возрастает актуальность идеи всеобщего мира в обществе в целом и религиозного мира, в частности. Возникший протестантизм предлагает свое решение назревшей проблемы через шение назревшей проблемы через секуляризацию общества, в результате чего государство должно занимать в своей конфессиональной политике толерантную позицию.
Так, например, в работах немецкого философа XVI века Себастьяна Франка содержится всесторонняя аргументация в пользу всеобщего мира между религиями. Утверждается, во-первых, что, поскольку вера является глубоко личным переживанием каждого отдельного человека, насильственно склонять человека к принятию того или иного вероисповедания является делом не только бесплодным, но более того - грехом. Внешнее принуждение вызывает проявления плотского в человеке - злобу и агрессивность по отношению к тем, кто не хочет склоняться к принятию общей точки зрения. Во-вторых, из равенства всех людей перед Богом Себастьяном Франком выводится и равенство всех людей друг перед другом: «Каждый должен претерпевать от другого столько, сколько другой претерпевает от него» [153,15]. Рассуждения Себастьяна Франка напоминают библейский принцип: «Не судите, да не судимы будете». В-третьих, он полагает, что каждая нация несет в себе что-то доброе, сердечное, чем нельзя пренебрегать, но, наоборот, надо всячески поддерживать и способствовать раскрытию ее духовного потенциала.