Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Славяно-горицкое движение как форма неоязычества Меранвильд Владимир Борисович

Славяно-горицкое движение как форма неоязычества
<
Славяно-горицкое движение как форма неоязычества Славяно-горицкое движение как форма неоязычества Славяно-горицкое движение как форма неоязычества Славяно-горицкое движение как форма неоязычества Славяно-горицкое движение как форма неоязычества Славяно-горицкое движение как форма неоязычества Славяно-горицкое движение как форма неоязычества Славяно-горицкое движение как форма неоязычества Славяно-горицкое движение как форма неоязычества
>

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - бесплатно, доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Меранвильд Владимир Борисович. Славяно-горицкое движение как форма неоязычества : Дис. ... канд. филос. наук : 09.00.13 : СПб., 2004 160 c. РГБ ОД, 61:05-9/200

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Славяно-горицкое движение как направление современного язычества 13

1. Русское неоязычество и место в нём славяно-горицкого движения 13

2. Языческие традиции в организационной структуре и принципах деятельности Национального Клуба Древнерусских Ратоборств 42

Глава 2. Славяно-горицкое движение в системе духовной культуры русской нации 69

1. Особенности модернизации языческих представлений и национальных традиций в религиозно-мифологической системе общины Сварожичей-Триверов 69

2. Социальное содержание славяно-горицкого варианта русского неоязычества 97

Заключение 135

Список использованной литературы 143

Введение к работе

Смена политического курса государства в середине 80-х годов минувшего века породила лавинообразный процесс возрождения и даже гипертрофизации национального самосознания народов России. Всплеск интереса к национальной истории и культуре во всех ипостасях стал следствием потери людьми единых идеалов советского общества, основанного на наднациональной идеологии. Поиск новых ценностных ориентиров и объединяющих общество идей не мог не привести к обращению к национальным корням, поскольку иной жизнеспособной идеологии на тот момент не было.

Этот процесс наиболее ярко подчеркнул особое положение русского народа на территории, занимаемой ранее Советским Союзом, поскольку именно русские, играя роль связующего звена в многонациональном государстве, выступили основой городского населения, в значительной степени ослабившего, а то и разорвавшего связь с традиционным образом жизни. Русские стали в какой-то мере заложниками своей объединительной роли. Все недостатки советской и дореволюционной имперской национальной политики автоматически ставились им в вину.

В то же время русскому народу в силу его раздробленности и неоднородности было гораздо сложнее, чем другим народам России, объединиться вокруг национальной идеи. Л ослабление его позиций на международной арене, характерное для последнего времени, не могло не сказаться отрицательно на самомнении и национальном самосознании русских . Это, естественно, породило ответную реакцию — ведь народ с низким самосознанием, неминуемо подпадая под ассимилирующее влияние более сильных культур, не может и существовать.

Русская нация с некоторым запозданием, по сравнению с другими российскими народами, вступила на путь национального пробуждения.

Девяностые годы прошлого века ознаменовались издательским бумом, порождённым пробуждением национального самосознания. Резко вырос спрос на историческую литературу. Большими тиражами расходились репринтные издания дореволюционных историков, небывало увеличилась доля историко-публицистических статей в газетах и журналах. На эти же годы приходится ник популярности фольклористики, возрос интерес и к национальной культуре. Люди, не имея великого настоящего, начали искать великое прошлое.

Надо отметить, что академическая историческая наука даёт недостаточно поводов считать русский народ исключительным. У него далеко не самая древняя история, тем более на всем её протяжении русские постоянно заимствуют чужие культурные ценности во многих областях, начиная с государственности и заканчивая религией. Это стало предметом серьёзных политических, идеологических спекуляций в международном масштабе, аргументом в доказательстве неспособности русского народа решать национальные проблемы собственными силами.

Как результат — и в научной, и в популяризаторской литературе в рамках описываемого нами процесса появилась тенденция пересмотра устоявшихся исторических концепций. Новый взгляд на уже известные источники диктовался необходимостью доказательства существования у России великого прошлого. Основным направлением исследований стало обращение к догосударственпой истории русских. Тем более, что скудость

сведений источников позволяет трактовать ее прямо противоположно ныне существующей общепринятой точке зрения.

Таким образом, мы видим единый процесс национального пробуждения русских. При этом возрастание этнического самосознания, направленного на возрождение русской национальной культуры, характерно сегодня для самых разных слоев общества и проявляется в самых разных формах, что обусловливает необходимость своевременного научного анализа сути этого сложного социального явления. Этим обусловлена и актуальность нашего исследования.

Особый интерес для нас представляет культурно-религиозный аспект данной темы. Он не ограничивается, как логично было бы предположить, влиянием Русской православной церкви, несмотря на то, что с ней связаны более тысячи последних лет русской истории. У православия в возрождении русской национальной культуры появился оппонент, начавший оспаривать ведущее место в духовном аспекте этого процесса. Это воссоздающееся русское язычество.

Несмотря на немногочисленность современных русских языческих общин по сравнению с количеством приходов православных церквей, влияние русского язычества в сфере культуры сегодня достаточно велико и касается практически всех её аспектов. К примеру, популярная литература в стиле "фэнтэзи" является, как правило, носительницей именно языческой идеологии. Близкая тематика используется в художественных фильмах, в компьютерных играх, которыми увлечено молодое поколение россиян. Да и происходящий сейчас не только среди популяризаторов истории, но и в среде значительной части представителей академической науки пересмотр русской истории ведётся в ключе удревления именно языческого, дохристианского периода существования русских .

Естественно, такое оппонирование встречается православной церковью крайне негативно. Её исторический авторитет и фактическая поддержка государства позволяют задействовать многие рычаги для того, чтобы утвердить своё доминирующее положение в процессе возрождения русской национальной культуры. С этой целью современные ростки русского язычества смешиваются или отождествляются ею с захлестнувшей Россию нетрадиционной религиозностью, представляются проявлением первобытной дикости, а языческие объединения рассматриваются как крайне политизированные экстремистские националистические организации.

Наибольшее давление оказывается на самое радикальное проявление современного русского язычества - славянские языческие общины. Говорить об их радикальности позволяет то, что объединившиеся в них люди стремятся возродить в реальной жизни то, что, по их мнению, будучи чисто русским, было утеряно под инородным влиянием. Многие из них стараются полностью порвать с привнесенными культурными традициями и обращаются к исконной религии русских, видя в ней наиболее чистое, незамутненное проявление русской культуры, русского характера. Именно в этих кругах славянское язычество получило второе рождение и в силу ряда обстоятельств видоизменилось, вобрав в себя ряд несвойственных ему ранее черт.

В этих условиях представляется важным обозначить в данной работе истинное положение подобных языческих объединении в процессе возрождения русской национальной культуры, оценить их вклад в данный процесс. Следует определить, какого рода организации можно отнести к современным языческим или, иначе, неоязыческим, и что подразумевать под термином "неоязычество".

Язычество имеет довольно чёткое определение: это - "термин, введённый в оборот богословами монотеистических религий и служивший для обозначения религиозных верований, обрядов и праздников, выработанных на протяжении многовековой истории развития человечества до появления монотеизма. Объективного научного содержания не имеет. Магия, анимизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм, политеизм и другие формы религии, к которым применяется термин "язычество", послужили "строительным материалом" для всех позднейших, "высших" религий, в частности иудаизма, буддизма, христианства, ислама."1

Значение термина "неоязычество" не вполне идентично "язычеству". Если говорить о русском неоязычестве, то оно подразумевает иод собой прежде всего реконструкцию прерванной языческой традиции. Это не восстановленное, возрождённое язычество, а, скорее, современное представление о нём. Оно включило в себя целый ряд модернизаций, совмещая идеальные представления о прошлом. В свете вышесказанного для современных неоязычников более актуально понимание того, чтс язычество - это национальная религия, наиболее полно отражающая культурные особенности народа — носителя религии. Характеризуется оно обожествлением природы и её отдельных стихий и определением значимой роли конкретной человеческой личности и рода. Неоязычество — это реконструкция дохристианских воззрений, приспособленных для современных нужд.

Характерным при этом является то, что модернизация языческих воззрений происходит зачастую неосознанно, в силу особенностей миропонимания современного человека, И потому неоязычество представляет из себя интереснейший культурный феномен, совмещающий в себе дохристианские и современные черты и наиболее ярко демонстрирующий ожидания россиян от возрождения национальной культуры.

Следует особо подчеркнуть, что сейчас в России можно говорить о двух различных формах существования язычества: это современное язычество поволжских, сибирских и северных народов, сумевших более или менее сохранить свою национальную религиозную традицию, и неоязычество - реконструкция фактически утерянной исконной религиозной культуры.1 Предметом изучения в данной работе станет именно вторая форма существования язычества, характерная в основном для части русского народа.

Рассматривая научные публикации по данной тематике, следует признать, что русское неоязычество на данный момент мало изучено. Причиной тому можно считать причисление современных языческих организаций к нетрадиционным религиозным объединениям. В силу немногочисленности русских язычников по сравнению с адептами иных объединений нетрадиционной религиозности упоминание о русском неоязычестве идёт лишь вскользь, а о детальном рассмотрении затронутой нами темы, как правило, говорить не приходится.

Наиболее популярными сферами исследования остаются поиски предпосылок появления неоязычества (особенно часто они ведутся в рамках исследований по нетрадиционной религиозности)2 и попытки классификации и выделения характерных черт русских неоязыческих объединений1.

Вместе с тем, можно отметить, что проблемы русской национальной культуры изучались в различных областях научной мысли. Наиболее близкими к данной проблематике являются исследования в области философии С.Н Булгакова , истории культуры - Л.К. Байбурина , И. Забылина4, В.В. Иванова, В.Н. Топорова5, М.С. Кагана6, В.В. Колесова7, Ю.П. Миролюбова8, И. Снегирёва9, А. Терещенко10, С.Л. Франка11 и М. Элиаде12. В целом надо отметить, что сегодня в научных трудах современному русскому язычеству даётся в основном негативная оценка. При этом делается упор прежде всего на критику национализма идеологии языческих объединений. Рассмотрение же этого явления как специфической формы возрождения национальной культуры практически не ведётся. Нет работ, посвященных проблеме использования позитивного потенциала этого феномена, имеющего своеобразную патриотическую нацеленность, которая при соответствующем внимании могла бы быть направлена в конструктивное русло. Это не только свидетельствует о малой изученности темы, но и даёт основание для утверждения неправомерности автоматического включения русского неоязычества в число современных нетрадиционных религиозных культов только в силу его малочисленности. На наш взгляд, оно тем и отличается от них, что имеет глубокие традиционные корни в русском обществе и более, чем иные новые религиозные культы, имеет право на функционирование в нём. Да и национализм его, вполне естественный для организаций, ратующих за возрождение национальной культуры, нуждается не только в более объективной оценке, но и в поддержке его позитивной направленности, в помощи в освобождении от всего наносного, несвойственного для русского народа, являющегося по своей натуре народом-объединителем, народом-собирателем. Следует помочь этому правомерно возрождающемуся в среде русского народа и уже реально существующему явлению придать конструктивную направленность.

При этом автор ещё раз проясняет свою позицию: он ратует не за возрождение в нашем обществе ещё одного религиозного объединения, а за направление деятельности уже возродившегося религиозного объединения в позитивное русло. И именно в этом он видит практическую значимость данной работы.

Надо признать, что русское неоязычество — явление неоднородное, включающее в себя ряд направлений, разнящихся по многим параметрам не только в деятельности, но и в сфере идеологии. Это многообразие не позволяет в рамках одной работы подробно рассмотреть все проявления русского неоязычества и вынуждает ограничиться его изучением на примере конкретного неоязыческого объединения. Логичным при этом является выбор одной из первых и более крупных организаций такого плана. Данным требованиям в большей мере отвечает существующее с 1985 года славяно-горицкое движение, объединяющее любителей традиционного русского рукопашного боя не только в России, но и за рубежом.

Основой идеологии славяно-горицкого движения стало русское язычество, реконструированное, как и стиль боя, Л.К. Беловым, который является его основателем и лидером. Автором работы предпринята попытка выделения закономерностей возникновения, развития и функционирования славяно-горицкого движения и его религиозно-идеологической составляющей, строения и различных компонентов, взаимосвязи и взаимодействия этого явления с другими областями современной культуры. Рассмотрение деятельности этого объединения требует анализа двух взаимосвязанных сфер: непосредственно языческой идеологии и возрождаемой воинской культуры. Рассмотрение этих вопросов позволит решить основную задачу нашего исследования - определение места славяно-горицкого движения и подобных ему образований в процессе возрождения русской национальной культуры. Ну а решение этой задачи в исследовании представляется необходимым для реализации более важной цели - определения возможности более квалифицированного участия неоязыческих объединений в возрождении национальной культуры, направление их потенциала, реализуемого зачастую на крайне националистические акции, в конструктивное русло.

Решение данной задачи будет проведено на основе анализа широкого круга первоисточников. Сюда включены в первую очередь работы самого лидера славяно-горицкого движения Л.К. Белова1 и его последователя — М.В. Шатунова . Также, в соответствии с основными направлениями деятельности славяно-горицкого движения в исследовании использованы источники двух условно выделенных групп, объединяющие публикации членов организаций близких к славяно-горицкому движению но сферам интересов. В первую группу собраны работы авторов, возрождающих русское язычество , во вторую - работы авторов, возрождающих русское национальное боевое искусство

Русское неоязычество и место в нём славяно-горицкого движения

Так сложилась история, что язычество на Руси, представлявшее собой исконно-этнический пласт духовной культуры формировавшегося русского народа, не сумело развиться до уровня единой государственной религии. Объединив в государство племена, имеющие родственные языческие системы, русские князья сделали лишь первые шаги но выстраиванию единой общегосударственной языческой системы. Этот процесс был прерван принятием христианства, а затем и внедрением этой религии в народное сознание. Однако христианство попало на почву, подготовленную язычеством - мировоззрением, созданным народом иод себя, свои нужды.

Думается, никто не станет спорить с тем, что языческое мировоззрение в наибольшей степени отражало образ жизни и этнические особенности миропонимания русского народа. Потому навязанная "сверху" христианизация попросту не могла кардинально изменить мировоззрение русских. Христианство стало лишь "обёрткой" язычества русского народа, породив феномен русского православия. Смешение религий даже при сращении государства с церковью не остановило процесс конструирования народом религии под свои нужды. Язычество фактически никуда не исчезло. Сменив свою внешнюю оболочку, оно осталось в повседневной жизни народа, но уже в виде "народного православия", полного языческой символики. При любом ослаблении христианства язычество вновь усиливало своё влияние, возрождаясь в различных формах.

Поэтому неслучайно язычество сыграло особую роль в поисках и мыслях русской творческой интеллигенции на рубеже XIX-XX веков, когда христианство многими воспринималось как атрибут старого, уже отжившего своё мира. В тот период обращение к язычеству рассматривалось как возвращение к чистым народным истокам. Правда, следует признать, что для значительной части оторванной от традиций интеллигенции это обращение не шло дальше эксперимента, "игры" в язычество. Практически все экспериментаторы либо вернулись в православие, либо стали атеистами.

Тем не менее, с полной уверенностью можно говорить, что язычество в мировоззрении русского народа так и не уступило роль основы, потеряв при этом, правда, своё внешнее оформление, языческую дохристианскою традицию, исчезнувшую при соединении с христианством. Тем интереснее новое появление русского язычества среди религиозных мировоззрений, бытующих на территории России на рубеже XX-XXI веков.

Язычество в наши дни возникает на волне поиска русскими новой системы ценностей после исчезновения единой наднациональной советской идеологии. Немаловажным фактором, облегчившим возрождение языческой идеологии, думается, стала потеря православием господствующих позиций вследствие семидесяти лет государственного атеизма. Язычество в "чистом виде" вновь, как и век назад, появляется как "игра", мировоззренческий эксперимент интеллигенции. Однако, по сравнению с началом минувшего века, в наше время этот процесс идёт на более серьёзном уровне. Именно городская интеллигенция, в наибольшей степени оторванная от существующей народной традиции, ища точку опоры в окружающей действительности, обращается к дохристианской религиозной культуре в "чистом виде" и пытается развивать её в рамках неоязыческих общин.

Первая официальная регистрация славянских языческих общин в Российской Федерации относится к 1993 году. Тогда их было зарегистрировано две. Через три года, в 1996 году было отмечено ещё семь подобных объединений1. К 1997 году общее число зарегистрированных языческих общин достигло 102. По данным же на 1 января 1999 году, регистрацию в Департаменте общественных и религиозных объединений Министерства юстиции Российской Федерации прошли уже 12 языческих религиозных управлений и обществ . Впрочем, эти цифры не отражают реальную картину формирования языческих объединений. Далеко не все общины регистрируются, а если и регистрируются, то не всегда как религиозные объединения, предпочитая форму общественных организаций культурологического либо оздоровительного плана. Нередко наблюдается и вхождение их в состав других юридических лиц.

В своём большинстве неоязыческие общины - это немногочисленные (от 10 до 15 человек) объединения единомышленников, собравшихся вокруг лидера-идеолога. Географически их деятельность ограничивается одним городом, реже — регионом. Исключения из этого правила редки. Одним из них стала община Сварожичей-Триверов, возглавленная Л.К. Беловым, в язычестве принявшим имя Селидор. Особенностью этой общины является её роль "ядра" славяно-горицкого движения. Благодаря успешному развитию славяно-горицкой борьбы (боевая система, созданная в 1985 г. А.К. Беловым на этнографическом материале) единомышленники у Сварожичей-Триверов появились по всей России и в странах ближнего зарубежья. По данным на 1994 год клубы славяно-горицкой борьбы существовали более чем в 40 городах России, Украины, Белорусии и Казахстана , а общая численность занимающихся достигла 40 тысяч человек .

Однако такая разветвлённая структура для неоязыческих общин редка. В целом русские неоязыческие объединения не имеют единой общей централизованной организации и единой общей идеологии. "Данная идеология [неоязычество - В.М.], - по выражению исследователя и идеолога славянского неоязычества Павла Тулаева, -ещё не сложилась в стройную систему, пока она состоит из интеллектуальных и организационных усилий отдельных лидеров и их общин, каждая из которых предлагает свой вариант мировоззрения. ... Каждый из лидеров претендует на свой особый путь и свою трактовку ключевых вопросов язычества."4

Языческие традиции в организационной структуре и принципах деятельности Национального Клуба Древнерусских Ратоборств

Славяно-горицкое движение, появившееся как неоязыческое объединение, возрождающее традиционную воинскую культуру, с самого начала своего существования важнейшее место отводило идеологии, сформированной на основе реконструированной русской языческой культуры. На протяжении всего периода существования славяно-горицкого движения идеология играла ведущую роль в формировании его структуры. Характерным является синхронное изменение приоритетов развития языческой идеологии и принципов построения организации, возглавляемой Л.К. Беловым.

Как уже отмечалось выше, славяно-горицкое движение в среде неоязыческих объединений выделяется как численностью, так и особенностями своей разветвлённой сети. Существуя более 15 лет, оно претерпело ряд существенных изменений как в структуре, так и в специфике деятельности. Целесообразш»1М представляется их рассмотрение по двум этапам развития, качественно отличающимся друг от друга.

Первый этап, который условно можно назвать фольклорным, связан с периодом возникновения и становления славяно-горицкого движения. Отправной точкой здесь стало появление в 1986 г. славяно-горицкой борьбы, претендующей на звание объединённого русского стиля1. Пё создатель Л.К. Белов в основу этой рукопашной системы положил данные, почерпнутые в своих экспедициях по землям Русского Севера, Урала и Сибири, а общий вид корректировал в соответствии со сведениями письменных источников. Исходной для работы стала идея о существовании у русского народа развитого боевого искусства, качественно отличающегося от восточных аналогов и полностью отражающего двигательную культуру русских. "Не задумывались ли вы, — писал в одной из своих первых работ Л.К. Белов, — что такое понятие, как боевое искусство, неразрывно с историческим портретом самого народа? Понятие это ... — всегда составная часть национальной культуры, можно даже сказать — её мерило и символ"2.

Такой подход к идее боевой рукопашной системы кажется закономерным в свете происходивших в тот период в обществе процессов. Интерес к состязательной боевой культуре русских в то время не мог не проснуться, тем более что в исторических источниках упоминания о ней нередки . Потому естественным шагом стало изначальное обращение к существовавшей до середины XX в. практике народных условно- состязательных игр "стенка на стенку", кулачных боёв, взятий снежного городка на Масленицу, к сохранившимся в источниках описаниям палочных боёв, судных поединков, упоминание о которых встречается в "Русской правде", к связанным с язычеством поминальным поединкам. Основой стиля стали реконструированные по этнографическим данным различные виды боя и борьбы, характерные для русской традиционной состязательной культуры: стеношный бой, сеча, заручница, палочный бой, борьба на вольную и "в охряпки", "в крест". Позже были включены некоторые элементы кельтской борьбы ногами, ианкратиона и нормандского ножного боя.

Изучение этой сферы традиционной культуры невозможно без параллельного изучения фольклора на достаточно высоком уровне, и нет ничего удивительного в том, что именно фольклор и связанная с ним условная состязательность стали базой и основным направлением деятельности первого этапа развития славяно-горицкого движения.1 Важнейшим шагом этого этапа, определившим судьбу славяно-горицкого движения, стало обращение Л.К. Белова и его единомышленников к языческому мировоззрению как к наиболее приемлемому для воина и соответствующему изначальной русской воинской традиции. По словам Белова, к принятию язычества его привела работа с этнографическим материалом: "...занимаясь реконструкцией боевых техник, я [Л.К. Белов -В.М.] не мог этого делать, не погружаясь в породившую их духовную культуру" . С этого времени деятельность последователей Белова можно разделить на два основных, неразрывно связанных друг с другом направления: развитие рукопашного стиля и пропаганда и изучение дохристианской идеологии и культуры.

Интересно второе направление. Славяно-горипкое движение с самого своего основания неразрывно связано с языческим мировоззрением. lie случайно первой организационной формой движения стала неоязыческая община Сварожичей-Триверов (потомков Сварога, считавшегося создателем Вселенной, устроенной по трёхсоставному принципу), возглавляемая старейшиной Л.К. Беловым, принявшим в язычестве имя Селидор.1 Он и его последователи ввели в тренировочный процесс славяногорцев множество языческих черт. Это и тщательно разработанные ритуалы, такие, как славление Перуна перед тренировкой, которое произносит самый старший по заслугам и уровню подготовки человек: "Перуне! Вми призывающе тя! Славен и трёхславен буди! Оружия, хлеба и родя благость дажди. Тако бысть, тако есьм, тако буди!"2. Это и особое приветствие перед поединком взмахами руки от груди вверх (богам) и вперёд (людям), и ношение славянских рубах с сакральной вышивкой3, и использование принципов языческого мировоззрения в построении боя4.

Соединение направлений деятельности славяно-горицкого движения не было односторонним. В религиозной практике важную роль с самого начала играет боевая рукопашная практика. К примеру, в день Перуна, которым считается четверг, наряду с поклонением дубу, ношением громовой символики, оружия и символическим разделением хлеба на четыре части обязательным является проведение обрядового поединка.5

В реконструкции и разработке языческого мировоззрения Л.К. Белов не ограничивался рамками славяно-горицкого движения и искал новых союзников, разделяющих его интерес к языческой культуре русского народа. С целью объединения заинтересованных людей он создаёт в конце 80-х годов Общество изучения дохристианской духовной культуры, в деятельности которого приняли участие энтузиасты, в том числе и не связанные со славяно-горицким движением.

Но всё же основным направлением деятельности славяно-горицкого движения было развитие боевой рукопашной системы. Примечательно, что отражением именно этого этапа стало название борьбы. Л.К. Белов так объясняет его появление: "...название не имеет никакого исторического смысла, если только не считать его связь с языческой традицией погребальных состязаний - тризной, наиболее ярким свидетельством условной состязательности"1 (имеются в виду поединки на насыпном кургане-"горице" ). Развитие стиля и организационной структуры уже в скором времени сделало это название неактуальным, не отражающим сути борьбы3, но оно сохраняется до сих пор, оставаясь "визитной карточкой" стиля.

Особенности модернизации языческих представлений и национальных традиций в религиозно-мифологической системе общины Сварожичей-Триверов

В наши дни достаточно сложно говорить о возрождении язычества древних славян в полном объёме. История, к сожалению, практически не донесла до нас информации о дохристианских культах, в источниках встречаются лишь отрывочные сведения авторов, не заинтересованных в подробном изложении мировоззрения язычников. К тому же дошедшие до нашего времени источники составлены не язычниками, а авторами, как правило, негативно относящимися к славянским дохристианским культам. Поэтому однозначное мнение по этой проблеме сформировать достаточно сложно - в любом случае будет велика доля предположений, не подтверждённых напрямую конкретными фактами. Отсюда большая вариативность концепций, предлагаемых нынешними реаниматорами неоязычества.

Сварожичи-Триверы, представляющие собой идеологическое ядро славяно-горицкого движения, разрабатывая эту тему, также сформировали своё понимание славянского язычества, не схожее с концепциями других реконструкторов. На формирование особенностей их языческого мировоззрения оказал влияние целый ряд факторов.

Обращение к язычеству А.К. Белова и его последователей стало результатом их работы по возрождению русской народной состязательной, а затем и воинской культуры. Углубленное изучение этой сферы привело их к выводу о том, что христианство, во-первых, не отражает исконную национальную культурную традицию русских, во-вторых, не может быть основой полноценной религиозной идеологии для воина. К тому же вся народная состязательная культура (кулачные, палочные бои, взятие снежного городка, борьба и т.д.) свои корни имеет в языческой обрядовости. Поэтому обращение к дохристианской системе миропонимания является для славяногорцев вполне закономерным шагом в постижении русской традиционной воинской культуры.

Как уже отмечалось ранее, формирование мировоззрения представителей неоязыческих объединений складывается на основе как устных, так и письменных источников, работ историков, филологов и самостоятельных исторических и этнографических изысканий. В той языческой системе, которую представил Л.К. Белов и его последователи, без труда узнаются концепции, почерпнутые из работ таких выдающихся исследователей, как Б.Л. Рыбаков1, В.В. Иванов, В.Н. Топоров2, Л.Н. Афанасьев3, Ю.П. Миролюбов4. Фактически можно говорить об обобщении и своеобразной интерпретации научных знаний в обласні дохристианского мировоззрения русского народа.

В славяно-горицком движении возрождение языческих воззрений изначально велось, исходя из двух главных доктрин: "... основная доктрина - это Пантеизм, - поясняет М.В. Шатунов. - ... Это направление максимально сближает понятие "бог" и "природа", а иногда полностью их отождествляет. ... Вторая доктрина - это политеизм, другими словами - многобожие, выступающее как антитеза ныне декларируемому единобожию. Многобожие можно было бы определить как "теологическую демократию", в противовес тоталитарно-монополистическому единобожию, не допускающему никакого инакомыслия."5 Совмещаются эти доктрины, по мнению Шатунова, следующим образом: хотя бог и един в своей природе, он всё же проявляет себя во многих богах, причём каждому из них можно поклоняться как форме верховного божества. Разные божества служат лишь проявлениями единой реальности, лежащей в основе всего. Поэтому становится возможным рассматривать каждое божество как верховное1.

Формирование религиозно-мифологической системы в неоязыческих объединениях подчинено обычно цели существования конкретной общины. Это наложило отпечаток и на мировоззрение Сварожичей-Триверов, в своей основе нацеленных на возрождение и развитие русской воинской культуры. Отразилось на их языческой системе и то, что возрождение дохристианских культов происходит в условиях нынешней цивилизации, несравненно отличающейся от периода их зарождения, и реконструируются они людьми с современным интеллектом, которые подкрепляют свои изыскания постоянными ссылками на открытия сегодняшней науки и оперированием научными терминами. Это проявилось уже в самом определении язычества, данном Л.К. Беловым. Для него язычество — это "опыт освоения человечеством Закона Мироздания, вовлеченного в образы . поклонения" , причем Закон Мироздания (Мировой Закон, Закон Бытия) универсален и является совокупностью законов естествознания, открытых и неоткрытых, лежащих в основе организации жизни.

Исходя из этой позиции, поясняются космогонические мифы и, в первую очередь, миф творения. Впрочем, по словам М.В. Шатунова, нельзя считать оперирование научными терминами при воссоздании языческой традиции модернизацией, поскольку такой метод соотносится с объективным законом построения общества и накопления знаний. Доказательства тому Шатунов видит в истории возникновения мифов и их носителей. По его мнению, мифы - это знания о реальном устройстве мира, изложенные жрецами в удобной для восприятия основной массой верующих форме. "До сей поры, — пишет он, — общество делится на две категории: первая — совсем маленькая — "люди знания", и вторая — весьма большая — "люди веры". ... "Людям веры" до сего дня предоставляется только одна возможность - верить в то, что уготовано для них "людьми знания". Верующие во что бы то ни было, без реального подтверждения предмета веры, относятся к мистически настроенной категории, которая представляет из себя подавляющее большинство населения планеты."1

Л.К. Белов обозначил эту мысль ещё чётче. По его словам, "...жречество стремится не только сохранить Знание, но и уберечь от него человечество."2 Причина здесь, в его понимании, не в том, что жречество злонамеренно скрывает свои знания. Дело в сознании людей, ведь "истина нужна людям только тогда, когда из неё можно сварить похлёбку или залатать штаны. Всё остальное - истина отчуждённых мудрецов, которым общество затаённо не доверяет."1 Поэтому мифологизация знаний - это единственный способ донесения их до умов основной массы людей.

Вообще, следует заметить, что подобное восприятие языческой идеи в системе Сварожичей-Триверов было заложено изначально и получило дальнейшее развитие, приведшее к фактическому отказу от религиозности язычества. Лидер славяно-горицкого движения, разрабатывая и пропагандируя свои социальные проекты, постепенно начинал делать всё меньший акцент на язычестве. Однако именно религиозная система заложила основу этих идей. Дохристианская вера русского народа стала для Л.К. Белова путём воссоздания национального воинского мировоззрения, отправной точкой для конструирования нового, неоязыческого современного мышления, опирающегося в первую очередь на рациональность. Поэтому важным представляется рассмотрение именно изначальной языческой концепции, изложенной в его работах начала 90-х годов XX века.

Социальное содержание славяно-горицкого варианта русского неоязычества

Выше мы уже отмечали, что неоязычество явилось своего рода протестом "снизу" против негативных последствий распада СССР, следствием исчезновения наднациональной идеологии. Поэтому деятельность неоязычников не ограничивалась только формированием религиозных систем. Важной составляющей их идеологии явились представления об устройстве идеального общества, построенного по языческим принципам.

Неудовольствие у неоязычников вызывали прежде всего низкий уровень патриотизма, падение нравов, американизация культуры, разгул преступности. Нередко главным виновником сложившейся ситуации представлялась демократия, воспринимавшаяся как чуждая русскому народу, к тому же принёсшая с собой весь тот негатив, хаос, против которых и выступали неоязычники. Противопоставить им предлагается исконную русскую общинность, родовое устройство общества.

Свои социальные идеи выдвинул и Л.К. Белов, ища сферу их реализации в современной ситуации. Его социальные инициативы стали способом воплощения в жизнь потенциала, накопленного славяно-горицким движением за его первый, фольклорный период развития.

Следует отметить, что неоязыческая идеология славяно-горицкого движения, сформированная в том числе и под влиянием кризисных явлений, наблюдаемых в то время в России, изначально пошла на конфликт с общепринятыми нормами современного общества, построенного на основе христианской морали. И каждый новый шаг в развитии движения всё более усиливал этот раскол. Этап Новой Традиции, к которому относится выдвижение социальных инициатив Л.К. Белова, стал временем уже полного неприятия устоев современного общества. Собственно, предложенные "ядром" славяно-горицкого движения социальные проекты и стали ярчайшим проявлением этого неприятия.

Следует сделать важное замечание. Все предложенные Л.К. Беловым инициативы в той или иной мере нашли своё воплощение в реальной жизни. Но непосредственное влияние они оказали лишь на малочисленное "ядро" движения. Именно на его основе и формировались объединения, реализующие на практике новые социальные проекты. Что же касается "периферии", то здесь идеологические преобразования, предложенные лидером движения, редко получали сколько-нибудь заметное реальное воплощение. Основная масса последователей Белова по-прежнему интересовалась в основном лишь воинским искусством. Идеология ими воспринималась опосредованно. Поэтому при рассмотрении социальных инициатив Л.К. Белова нужно иметь в виду, что последовательными приверженцами данных радикальных идей стала лишь малая часть славяногорцев, что, впрочем, не исключает определённого влияния идеологии этапа Новой Традиции на умы и представителей "периферии".

С самого начала своей деятельности представители славяно-горицкого движения высказывались за изменение приоритетов в развитии национальной культуры русского народа. Начало этому положил их переход к языческому мировоззрению, предопределивший в дальнейшем полное неприятие христианства и норм, появившихся под его влиянием в культуре и общественном устройстве России. Однако, понимая, что мгновенного изменения мировоззрения русских добиться невозможно, они избрали путь постепенного возрождения дохристианской культуры в приспособленном к реалиям сегодняшнего дня виде и пропаганды её через СМИ, художественную и публицистическую литературу, посвященную философским и техническим аспектам славяно-горицкой борьбы.

Считая, что Россия в настоящее время переживает полосу глубочайшего кризиса, славяногорцы, опираясь на реконструированную ими языческую традицию, разработали свою социальную программу, призванную вывести страну из этого положения. Построена она прежде всего на смене приоритетов в общественном устройстве государства и социальном развитии, мировоззрении его граждан. Центральными здесь стали взаимосвязанные идеи Новой Традиции, Русского Воинского Сословия и Варварства, имеющих языческую основу и вытекающих из общей цели развития славяно-горицкого движения.

Необходимо сказать, что эти идеи оформились практически в одно время. Их детальная проработка появляется ещё в "Молоте Радогоры" (1995 год). Однако дальнейшее развитие движения вывело на передний план реализацию на практике сначала идеи Русского Воинского Сословия, а затем, по мере элитаризации движения, Корпуса Варваров. Поэтому логичным представляется рассмотреть, помимо конкретного содержания идей, и точки их соприкосновения.

Рассматривая современное российское общество, Л.К. Белов утверждает, что в идеологическом плане оно стало жертвой традиционализма, то есть попало под влияние своих символов самоидентификации. "Традиционализм, - пишет он, - явление обычное. Он позволяет маленьким народам сохраниться в историческом пространстве. Он не расширяет жизненный опыт народа, а, напротив, ужимает ранее накопленный до состояния догматической неповоротливости. Традиционализм присваивает отдельные элементы бытия и культуры, делая их своими показательными символами."1

Это явление прослеживается лидером славяно-горицкого движения во многих аспектах жизни - от национальной культуры до политического устройства. По его определению, традиционализм — это комплекс различного рода символов, позволяющий определённой социальной группе выделять свою особую культуру, устройство жизни.