Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Историко-философские и социокультурные корни синергийной антропологии 16
1.1. Учение Григория Паламы как религиозный исток синергийной антропологии 16
1.2. Критика западной антропологии. Историко-философские корни синергийной антропологии 46
Глава 2. Основные идеи синергийной антропологии 68
2.1. Метафизика синергийной антропологии и рецепция ее идей 68
2.2. Синергийная антропология в контексте современной культуры: компаративный анализ синергийной антропологии С. Хоружего и интегрального подхода К. Уилбера 102
Заключение 127
Список литературы 131
Сокращения 146
- Учение Григория Паламы как религиозный исток синергийной антропологии
- Критика западной антропологии. Историко-философские корни синергийной антропологии
- Метафизика синергийной антропологии и рецепция ее идей
- Синергийная антропология в контексте современной культуры: компаративный анализ синергийной антропологии С. Хоружего и интегрального подхода К. Уилбера
Введение к работе
Актуальность исследования
Современный человек живет в скоростной, насыщенной информацией среде — реальной и виртуальной. Эпоха скоростей дарит большую возможность выбора, но имеет и оборотную сторону — сам человек стал резко и неконтролируемо меняться. При этом объективные изменения, которые происходят с самим человеком в современную эпоху, с трудом поддаются описанию классическим языком европейского антропологического дискурса.
Так, на повестку дня выдвигается задача поиска новой неклассической модели человека. Тем более, что сам человек современной культуры1, которому зачастую чужда ортодоксальная религиозность, ощущает насущную потребность в трансцендентном. Это подтверждается массовым интересом к мистическим учениям, которые, к сожалению, зачастую профанируются как различные методики «расширения сознания». В секуляризирующемся обществе, в ситуации объективного кризиса духовности, человек настойчиво ищет способы преодоления своей «богооставленности», метафорично заявленной философией - ядром культуры «смерти Бога». В данном социокультурном контексте возникают учения, которые стремятся решать в новых обстоятельствах эту проблему. К таким феноменам относится и новая парадигма философии человека -синергийная антропология, основывающаяся на ряде концепций естествознания и постулирующая философскую преемственность опыта исихазма как мистико-аскетической традиции православного христианства. Фонд основных идей и концептов синергийной антропологии формируется ее автором - Сергеем Сергеевичем Хоружим,
1 Автор придерживается концепции социодинамического развития культуры. Соответственно, культурное развитие ставится в прямую зависимость от изменений, происходящих в обществе. В труде А. Моля «Социодинамика культуры» заложена методология оценки культурных явлений в контексте их социальной значимости.
который, будучи математиком и физиком-теоретиком, предпринял попытку философской реконструкции антропологии исихазма как одной из традиционных духовных практик, описывающих наиболее важные стороны природы и деятельности человека.
«Датой рождения» синергийной антропологии, как нового феномена в культуре современной России, можно условно считать 1996 год, когда Совет по грантам при президенте РФ включил в список ведущих российских научных школ, под номером 96-15-98562 «Школу синергийной антропологии» с проектом «Междисциплинарные исследования мистико-аскетической (исихастской) традиции православия»". Дальнейшее развитие научной школы привело к открытию в 2005 году Института синергийной антропологии, имеющего официальный сайт в сети Интернет (). В пользу того, что синергийная антропология уже давно вышла за рамки исихастских исследований и превратилась в отдельный культурный феномен, говорит наличие определенной группы людей, которые разделяют общие идеи и ведут теоретические дискуссии. Так, на базе упомянутого института действует открытый научный семинар «Феномен человека в его эволюции и динамике», апробация идей синергийной антропологии ведется в Высшей Школе Экономики, где читаются курсы лекций, посвященные этому направлению. Представители синергийной антропологии не ограничивают себя распространением основных идей только в пределах Российской Федерации, а осуществляет также и активные контакты по всему миру, участвуя в различных международных конференциях и конгрессах.
Хоружий Сергей Сергеевич и его научная школа. — 1999 [Электронный ресурс]. Дата обновления: 31.03.2001. - URL: (дата обращения: 05.02.2009).
Подробная информация по истории возникновения этого феномена культуры приведена в публикации: Хоружий С.С. От исследований православной аскезы - к созданию новой модели человека: путь научной школы синергийной антропологии // Обсерватория культуры. - М.: ФГУ «Российская государственная библиотека», 2006, №4.
Таким образом, можно констатировать, что есть некое культурное явление, которое требует анализа. Необходимо осмыслить масштаб и характер этого феномена. Показать, как это культурное явление соотносится с аналогичными явлениями и соотносится ли вообще? Данные вопросы связаны не с конкретной личностью, а с осознанием того, что именно сторонники синергийной антропологии предлагают нам в качестве определенного метода и языка описания человека в его современном состоянии.
Настоящая работа представляет собой попытку исследования синергийной антропологии как феномена современной культуры, который имеет широкое распространение, обширные публикации, и позиционирует себя как нечто новое и оригинальное в подходе к человеку. Все это вызывает резонанс в научном сообществе. Далеко не случайно синергийной антропологии уделил внимание один из ведущих научно-философских журналов - «Философские Науки» (№2 за 2008 г.). Таким образом, актуальность нашего исследования нового направления самоочевидна.
Степень разработанности проблемы
Еще в 1995 году современный отечественный религиовед С.Н. Астапов, рассматривая ранние произведения С.Хоружего в контексте русской религиозной философии, считал изложенные в них идеи попыткой воссоздания в философском опыте некоторых аспектов православного учения о человеке, главным образом антропологии Григория Паламы. При этом исследователь указывал, что философия С.С.Хоружего предстает как «опыт небогословской системы, разворачивающейся в русле традиционного православного учения о сущности и энергии»3. Такой оценки учение С.Хоружего удостаивалось еще до официального появления синергийной антропологии как направления в 1996 году.
3 Астапов С.Н. Становление и развитие православного учения о сущности и энергии : дис.... канд. филос. наук. - Ростов-на-Дону, 1995. — С. 88.
Развиваемые С. Хоружим идеи, положенные в основу нового направления, высказываются автором в научном сообществе уже более десяти лет, однако рациональной философской рецепции они еще не получили.
Тем не менее, те или иные аспекты синергийной антропологии рассматривались в работах таких авторов как С.С. Аванесов, Ф.И. Гиренок, В.Н. Дробышев, И.Б. Роднянская, П.Б. Сержантов, В.И. Скурлатов, С.А. Смирнов, Ю.В. Шичанина и К. Штекль.
Так, например, С.С. Аванесов в своих работах, вслед за С.Н. Астаповым, сближает синергийную антропологию с православным богословием энергий. С такой оценкой нового направления спорит автор ряда книг и статей по русской философии И.Б. Роднянская, которая выступила на научном семинаре «Русская философия (традиция и современность)» с вполне справедливой критикой учения С. Хоружего как противоречащего в своих построениях ряду догматов православия, мистико-аскетическая традиция которого легла в основание синергийной антропологии. Современный философ и политолог В.И. Скурлатов, отчасти соглашается с критикой концепции синергийной антропологии Роднянской, но усматривает в новом учении множество заимствований из философии М.Хайдеггера, которая, по мнению исследователя, зачастую даже более близка православному миропониманию, чем синергийная антропология4.
Тем не менее, тот факт, что синергийная антропология оперирует не собственной методологией, а использует заимствованную из построений неклассической философии, не мешает некоторым авторам, таким, например, как П.Сержантов считать синергийную антропологию универсальным методом анализа исихастского мистического опыта, и, в
4 См.: Скурлатов В.И. Стратегии развития синергийной антропологии // Архив
рассылки «Скурлатов В.И. Ежедневные заметки». — 2007. - 15 сентября [Электронный
ресурс]. URL: (дата обращения:
05.02.2009).
частности, его темпорального измерения, обладающего, по мнению Сержантова, дискретным характером.
Характер нового учения синергийная антропология приобретает и в работах В.Н.Дробышева, поставившего синергийную антропологию в центр своих исследований и успешно защитившего диссертацию на соискание ученой степени кандидата философских наук по теме: «Феноменология самости в дискурсе синергийной антропологии». В трудах Дробышева новое направление предстает как адекватный ответ постструктуралистской персонологии Ж. Делеза и Ф. Гваттари.
В работах, затрагивающих проблематику синергийной антропологии, другого отечественного исследователя - С.А. Смирнова, модернистское учение С.Хоружего рассматривается как осмысление и рефлексия религиозного опыта синергии в акте философской мысли. Причем сама философия представляется Смирнову весьма неординарно - как та часть культуры, которая «не имеет своих оснований без религиозного опыта откровения, а последний не может быть осмыслен и услышан без философской рефлексии»5. С ним в корне не согласен Ф.И. Гиренок, который, будучи приверженцем концепции археоавангарда, критически отнесся к появлению синергийной антропологии, и, не предложив конструктивной критики нового направления, в чрезмерно популярной форме изложил свое восприятие синергийной антропологии как эклектичного образования, основные идеи которого, по его мнению, несовместимы с современностью .
5 Смирнов С.А. Антропология перехода. Введение // Русский архипелаг: сетевой проект
«Русского мира». — 2005 [Электронный ресурс]. URL:
(дата
обращения: 05.02.2009).
6 Гиренок Ф.И. Существуют ли пределы у антропологии границы? // Экзистенциальная
и гуманистическая психология. - 2007 [Электронный ресурс]. Систем, требования:
Microsoft Office Word. - URL: (дата обращения:
05.02.2009).
К анализу синергийной антропологии как одного из неклассических антропологических дискурсов, постулирующих человека через его отношение с трансцендентным, обращалась и Ю.В. Шичанина в своем исследовании «Иномерность в современной культуре: многообразие проявлений»7, в рамках которого автор концентрирует свое внимание, прежде всего, на концепте «антропологической границы человека».
Попытку полноохватной оценки синергийной антропологии мы встречаем в ряде публикаций доктора философии Института систематической теологии Университета Инсбрука (Австрия) К. Штекль. Однако, следует признать преобладание в этих работах предвзятого отношения к новому направлению, несправедливо отнесенному к внеконфессиональному антропологическому дискурсу8.
Резюмируя все вышеизложенное, можно заключить, что разброс точек зрения с попытками дать оценку синергийной антропологии С. Хоружего находится в пределе от популярно-полемических (Ф.И. Гиренок) до предвзято-хвалебных (К. Штекль). В силу явной недостаточности адекватной оценки нового направления, нами и была предпринята попытка анализа синергийной антропологии, позволившая выявить, с одной стороны ее генетические основания, а с другой, статус нового направления в современной культуре.
Проблемное поле данного исследования находится на стыке
философско-религиоведческой, философ ско-антропологической и
философско-культурологической областей знания.
Изложение выраженной в исихастских текстах антропологии проводится нами преимущественно на основании произведений св.
Шичанина Ю.В. Иномерность в современной культуре: многообразие проявлений: автореф. дис. ... докт. филос. наук. - СПб: Санкт-Петербургский государственный университет, 2006. - 55 с.
8 Неправомерность этой позиции анализируется нами во II главе диссертационного исследования.
Григория Паламы, а также других классиков исихазма. При этом, по мере необходимости, в исследование включаются и труды не только таких общепризнанных авторитетов в изучении исихазма как архиеп. Василий (Кривошеий), архим. Киприан (Керн), Лосский В.Н., Мейендорф И.Ф., но и отечественных ученых XX в.: Астапова С.Н., Вышеславцева Б.П., Зарина СМ., Климкова О.С., Лурье В.М., Макарова Д.И., Медведева И.П., Попова И.В., Прохорова Г.М., Торчинова Е.А., игумена Иоанна (Экономцева), а также таких зарубежных исследователей антропологии исихазма как Chrestou Р.С. (Христу П.), Georgios I. Mantzaridis (Мандзаридис Г.), Sherrard Ph. (Шеррард Ф.).
Присутствующая в работе тема кризиса современной культуры рассматривается в диссертации с опорой на исследования О.М. Штомпеля, обращение к процессу секуляризации культуры учитывает некоторые теоретические идеи О.А. Богдановой, поставившей секуляризацию в прямую взаимосвязь с глубоким персонологическим кризисом в западной культуре XX века.
Объектом исследования выступает синергийная антропология как феномен современной культуры.
Предметом исследования — синергийная антропология как попытка создания нового мировоззрения на базе переосмысления исихастских идей.
Цель и задачи диссертационной работы
Целью исследования является анализ «синергийной
антропологии» как феномена современной культуры и своеобразной концепции человека.
Поставленная цель определяет следующие задачи:
Раскрыть основные положения концепции Григория Паламы как идейно-теоретического источника синергийной антропологии.
Показать, что синергийная антропология имеет в качестве предпосылки кризис философского понимания человека в западной культуре XX и начала XXI века.
3. Выявить специфику синергийной антропологии как духовно-
теоретического феномена, продемонстрировать ее связь с
философскими идеями современности.
4. Сопоставить синергийную антропологию с аналогичными
недогматическими попытками модернизации религиозных учений в
условиях современной культуры (концепция и духовные практики
К.Уилбера).
Процесс решения поставленных задач обусловил соответствующее логическое строение и структуру работы.
Теоретической и методологической основой исследования являются:
1. Метод проблематизации, предполагающей усмотрение
проблемной ситуации там, где ранее она была не очевидна. Выявленной в
исследовании проблемой выступает проблема осмысления статуса и
оценки модернистского подхода к древним религиозно-философским
учениям, а также возникновения и функционирования внецерковных
интеллектуальных сообществ, разделяющих эти модернизированные
воззрения.
Метод философского анализа, предполагающий рассмотрение специфики религиозно-детерминированных учений в современном социокультурном контексте.
Сравнительно-исторический метод, позволяющий установить совпадения и различия между исихазмом и синергийной антропологией.
Автор придерживается философско-культурологического подхода, рассматривающего исихазм и синергийную антропологию как явления культурные и мировоззренческие, оказывающие серьезное воздействие на жизненные ориентации людей и их самочувствие. Он не солидаризируется ни с одной из представленных концепций и видит свою задачу не в том, чтобы дать оценку большей или меньшей достоверности этих учений (православный христианин и атеист будут смотреть на этот вопрос по-
11 разному), а в том, чтобы по возможности объективно описать реальные черты и возможности синергиинои антропологии, развивающей основные идеи исихазма в новых условиях жизни.
Научная новизна диссертации обусловлена уникальностью обращения к феномену синергиинои антропологии, существующего уже более десятилетия, но не получившего до настоящего времени адекватной философской рефлексии.
В содержательном плане научная новизна диссертационного исследования выражается в следующем:
Поставлена проблема адекватной оценки синергиинои антропологии и подобных ей модернизированных духовных учений о человеке с позиций философского рационализма.
Выявлены религиозные и историко-философские корни синергиинои антропологии. Показано, что новая антропологическая модель строится на двух основаниях: антропологии исихазма (преимущественно, Григория Паламы) и феноменологическом методе М. Хайдеггера.
Раскрыты основные положения энергийного дискурса Григория Паламы, и продемонстрирована их трансформация в контексте современной культуры.
Проанализирована связь синергиинои антропологии с философией М. Хайдеггера.
Показано, что синергийная антропология, как и другие нетрадиционные духовные концепции человека, порождена кризисом западной антропологии, проявившимся в потере смысложизненных ориентиров.
Дан концептуальный анализ специфики синергиинои антропологии как попытки возврата к исихазму в условиях современной культуры.
7. Определено сходство и различие синергийной антропологии с
интегральным подходом К.Уилбера. Положения, выносимые на защиту
Синергийная антропология представляет собой один из недогматических религиозно-антропологических проектов, генетически связанный с православной традицией, но имеющий формой своего выражения дискурс современной западной философии. Она функционирует в рамках интеллектуального религиозно-философского сообщества, претендуя на воссоздание в современных условиях подлинно-духовного мировоззрения. Важнейшей метафорой, на которой строится учение, выступает метафора «антропологической границы».
Синергийная антропология действительно является новым прочтением исихазма в современном мире. Она совпадает с антропологией исихазма по идеям, по интенции, по духовной устремленности. Однако, в отличие от своего религиозного источника, синергийная антропология включает теоретические конструкции современной западной философии (М.Хайдеггер) и насыщена ее терминологией, а также обращена к самой широкой аудитории, что располагает ее к использованию современных информационных каналов, в частности, сети Интернет.
Синергийная антропология С.Хоружего, критикуя «отвлеченный рациональный дискурс» европейской философии, сама остается теоретическим конструктом, и избегает выхода на уровень духовных практик. Авторы направления не берутся практиковать и не вовлекают в практику своих сторонников. Однако в результате этого синергийная антропология приобретает если не эклектический, то чисто интерпретаторский характер. Сравнение ее с другими
духовными проектами (с интегральными практиками Кена Уилбера, основанными на принципах буддизма) показывает, что сама она не выходит к активной духовной деятельности и не предлагает читателю освоения ступеней духовного опыта. В отличие от Кена Уилбера, призывающего своих сторонников к приобретению собственных духовно-мистических переживаний, основоположник синергийной антропологии С.С.Хоружий противоречит себе: он критикует теоретичность, но остается в рамках философского теоретизирования.
4. Синергийная антропология являет собой образец внецерковного
духовного объединения, созданного на базе исихазма как
исторического прообраза. Однако функционирование подобных
сообществ приводит к маргинализации духовно-практического
аспекта традиции, поскольку аутентичная исихастская практика
немыслима вне церкви и вне монашества. Духовная практика,
исключенная из контекста религиозной жизни, обесценивается.
Именно поэтому подлинной духовной практике надлежит оставаться
осознанным выбором немногих, а не сводиться к одному из
феноменов моды.
5. Положительным культуросозидательным свойством синергийной
антропологии является ее просвещенческий потенциал, стремление в
новых, популярных формах ознакомить современного человека с
исихазмом и его духовными возможностями. При этом ценно то, что
внедрение исихастских идей происходит в рамках светской
культуры, смысложизненное, духовное ядро исихазма становится
доступно хотя бы для интеллектуального понимания современного
человека. А это способно оказывать гармонизирующее воздействие
на трагическое и разорванное сознание людей нашего времени.
Теоретическая и практическая значимость исследования
Содержание диссертационной работы и ее выводы позволяют объективно оценить новое для европейской антропологии учение -синергийную антропологию, разрабатываемое С.С.Хоружим и его школой, и показать значимость создаваемых недогматических учений о человеке в современной России для процесса возрождения духовности.
Материал и результаты диссертации могут быть использованы не только в историко-философском, но и в актуальном проблемном аспекте -при анализе современных религиозно-детерминированных концепций человека. Диссертационное исследование может быть использовано при подготовке лекционных курсов по религиоведению, философской антропологии и культурологии, при написании научных работ, а также при разработке специальных курсов по проблемам духовной культуры личности. Кроме того, результаты данной работы могут быть полезны при анализе ряда сторон духовной жизни современного общества.
Апробация работы
Материалы диссертационного исследования неоднократно обсуждались на кафедре философии религии ЮФУ. Часть положений диссертационного исследования была апробирована на секции философии Международной научно-практической конференции РГСУ (Ростов-на-Дону, 2008 г., февраль) и нашла отражение в публикации «Исихастская традиция: вчера и сегодня» (сб. Строительство - 2008. Ростов-на-Дону, 2008). Ряд положений диссертации был представлен в виде доклада «Сознание и язык в исихазме (попытка анализа)» на ежегодной научно-теоретической конференции факультета философии и культурологии ЮФУ «Сознание как предмет историко-философской рефлексии» в апреле 2008 года.
Основное содержание исследования «Синергийная антропология как современная интерпретация исихазма» отражено в одноименной публикации (журнал Гуманитарные и социально-экономические науки.
Ростов-на-Дону, 2007. - №5). Диалог синергийной антропологии с современными учениями отражен нами в статье «Синергийная антропология в контексте современной культуры» (журнал Философия права. Ростов-на-Дону, 2008. - №6). Некоторые религиозные признаки синергийной антропологии получили свое освещение в публикации «Учение о молитве в дискурсе синергийной антропологии» (сб. Рубикон. Ростов-на-Дону, 2008. - №50). Специфические особенности современного неклассического антропологического дискурса рассматриваются в работе «Европейская антропология: возможные альтернативы» (ЭПНИ «Studium», 2009.-№3).
Диссертация обсуждена на заседании кафедры философии религии Южного федерального университета и рекомендована к защите на соискание ученой степени кандидата философских наук по специальности 09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры.
Структура работы
Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих четыре параграфа, заключения и списка использованной литературы, имеющего 162 источника. Общий объем работы составляет 146 страниц.
Учение Григория Паламы как религиозный исток синергийной антропологии
Исихазм, как религиозное и социальное явление, представляет собой достаточно сложный феномен. При этом сразу возникает вопрос о содержании понятия «исихазм» и его границах. Один из наиболее авторитетных современных исследователей в этой области, Иоанн Мейендорф (США), фиксирует четыре наиболее общих значения употребления термина «исихазм»9: 1. Изначальный смысл - вид христианского монашества в форме отшельничества, зародившийся в Египте, Палестине и Малой Азии в конце III — начале IV века н.э. Идеал этого пути аскезы, отличного от общежительного, составляла «исихия» (от греч. гао%ш - покой, молчание, безмолвие). 2. Психосоматическая молитвенная практика, т.н. «умное делание» (греч. 7гросіс; vospa). Суть этой практики составляет непрестанное повторение в уме «Иисусовой молитвы»: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» (или «мя грешного»). 3. Религиозно - богословская система Григория Паламы, теоретическое обоснование исихазма (в значении 2) посредством учения о божественной сущности и божественных энергиях. В этом смысле синонимом термину «исихазм» выступает «паламизм». 4. Культурно-политическая программа ряда византийских деятелей XIV века, повлиявшая на религиозную и общественную жизнь славянских стран. В настоящей диссертационной работе представлена попытка анализа синергийной антропологии как современной интерпретации исихазма. Исходя из того, что «теории могут выступать в качестве интерпретации друг для друга»10, границы нашего исследования не будут выходить за рамки понимания термина «исихазм» в 3 значении, имплицитно включающего в себя и 2 значение. Такое ограничение связано, прежде всего, с тем, что из монашеской практики (значение 2) на предельно высокий для богословия уровень теоретического осмысления исихазм выводит именно Григорий Палама (значение 3). Таким образом, не анализируя этапы становления учения, мы рассматриваем его в наиболее сформированном виде, в виде богословия Григория Паламы11, энергийный дискурс которого восприняла синергийная антропология.
Социокультурный фон эпохи теоретического становления исихазма, связанного, прежде всего, с деятельностью Фессалоникийского архиепископа Григория Паламы12, очень точно выразил современный историк и богослов игумен Иоанн (Экономцев): «XIV век - век черной чумы, истребившей треть населения Европы. В экономическом плане это была катастрофа, которая, однако, резко подняла значение человеческого фактора, нанеся серьезный удар средневековой хозяйственной системе, со всеми вытекающими отсюда последствиями для духовной и культурной жизни. Пережитая трагедия, безусловно, усугубила интерес к мистике как на Востоке, так и на Западе. [...] На фоне социальной неустойчивости, хрупкости общественно-государственных структур на передний план выходит человеческая личность. XIV век антропоцентричен»13. Трудно не согласиться с такой оценкой, тем более, если учесть, что начинавшаяся эпоха Возрождения действительно ознаменовалась переосмыслением традиционных средневековых представлений о человеке, человеческом сознании и его укорененности в Боге. Одним из аспектов такого переосмысления явились т.н. «исихастские споры» о возможности непосредственного (опытного) богопознания. Различных взглядов по этому вопросу придерживались два непримиримых противника: Григорий Палама и Варлаам Калабрийский14. В их лице развернулась борьба несводимых друг к другу традиций антропологической мысли: монашеской идеологии исихазма и т.н. «византийского гуманизма» (Михаил Пселл и последователи). Модель человека, сформировавшаяся в рамках «византийского гуманизма» была построена на принципах неоплатонизма и впоследствии реализовалась в культуре Возрождения. Учение Фессалоникийского архиепископа возникает как неизбежная реакция на эту антропологическую модель.
Возвращаясь к сути спора о характере и границах богопознания, в ходе которого выкристаллизовывалась богословская система Григория Паламы, необходимо отметить, что логические предпосылки оппонентов были весьма схожи. Так, Варлаам, равно как и Григорий считал возможным говорить об опытном богопознании. Однако, если для калабрийского монаха, опиравшегося на «естественное богословие» (theologia naturalis)15, познание Бога отождествляется только лишь с интеллектуальным озарением, то для святителя Григория, продолжателя традиции греческих отцов церкви, богопознание есть реальный факт приобщения божеству. Поскольку факт трансцендентности и непознаваемости божественной сущности не подлежал сомнению, то Григорию Паламе понадобилось приложить немало усилий для обоснования опыта афонских монахов, утверждавших реальность богообщения в своей практике, подтверждением которого считалось созерцание т.н. «Фаворского света»16. С этой целью Фессалоникийский святитель разрабатывает свое знаменитое учение о божественной сущности и божественных энергиях. Без анализа энергийного дискурса богословской системы Григория Паламы невозможно и понимание его антропологических воззрений.
Критика западной антропологии. Историко-философские корни синергийной антропологии
В мировой философской традиции тема человека обладает поистине непреходящей актуальностью. В процессе становления человеческой мысли антропологическая проблематика то выступала на передний план, то оттенялась другими философскими мотивами, тоже связанными, в конечном счете, с вопросом о сущности человека. Так или иначе, артикуляция в античной традиции проблемы «Что такое человек?» повлияла на становление современной западной антропологической модели. Кратко обозревая историю развития европейской модели, необходимо отметить, что впервые человек как определенная система сущностей был представлен в философии Аристотеля, заложившего категориальное основание современного антропологического дискурса. Следующей наиболее важной вехой в становлении модели классического европейского человека, явилась философская мысль Рене Декарта, позволившая определить основополагающие характеристики новоевропейского человека как мыслящего субъекта и субъекта познания. Картезианское учение и его роль в становлении субъект-объектного подхода в онтологии и антропологии будет рассмотрена нами ниже при описании философии М.Хайдеггера.
В философии Иммануила Канта антропология находит опору в отвлеченном рациональном дискурсе, который достигает своего апогея в классическом немецком идеализме.
Сформировавшись в таком виде, модель «Аристотеля-Декарта-Канта», нашедшая свое отражение в исследовательском проекте69, оказалась, как полагают наши современники, ущербной. Она не оставляла никакого места для важной сферы бытия человека - сферы духовно-практической, являющейся, согласно М.Фуко, одним из аспектов религии как практики, трансформирующей самого человека - «практики себя»70. Так, в философии И.Канта все содержание религии сводится к практическому разуму человека и морали: «...все, что человек сверх доброго образа жизни предполагает возможным сделать, чтобы стать угодным Богу, есть лишь иллюзия религии и лжеслужение Богу» .
Не перегружая наш экскурс в историю становления европейской модели человека обилием цитат, необходимо все же заметить, что, сформированная в таком, редуцированном по отношению к религии, виде, западная антропология не оставляла места для духовной жизни. В частности, И. Г. Фихте вслед за И. Кантом не раз подчеркивал, что духовность, говорящая не только о морали, а об отношении человека и Бога, является суеверием, недостойным человеческого разума. По мнению С.С. Хоружего как основателя синергийной антропологии, свои окончательные черты современная европейская модель человека приобрела именно в философии И.Канта как вершине «антиантропологии классического немецкого идеализма»72. Но с этим как раз и связан кризис европейской модели человека.
Для того, чтобы наиболее полно описать этот кризис и обосновать востребованность перемены самого характера антропологического дискурса, необходимо рассмотреть более близкую синергийной антропологии философию экзистенциализма.
Кризисный характер переходного периода конца XIX - начала XX в., проявившийся во всеобщей утрате веры в разум и Бога как трансцендентную миру реальность, более всего проявился в творчестве Фридриха Ницше. Его лозунг: «Бог умер», повлиявший на взгляды многих экзистенциалистов начинавшегося столетия, отражал своим содержанием реальный факт утраты европейским человеком идеи Бога и крушения устоявшихся культурных и нравственных ценностей. Очевидно, что идея смерти Бога, громогласно объявленная Ницше, не родилась на пустом месте, а явилась одним из следствий антиантропологической направленности всего классического немецкого идеализма в целом, и продуктом философии И.Канта, редуцировавшего религию к этике, в частности.
Однако, наступивший XX век с его двумя мировыми войнами и проблемами планетарного масштаба ставил перед человеком новые вопросы, касающиеся его существования. Ответы на эти вопросы стремился дать зарождающийся экзистенциализм, явившийся, в сущности, правопреемником нигилизма Ф. Ницше. В философский оборот термин «экзистенциализм» ввел Жан-Поль Сартр, причислив в своей новаторской статье «Экзистенциализм - это гуманизм» к числу представителей этого направления помимо себя еще А. Камю, Г. Марселя, М. Мерло-Понти, М. Хайдеггера73 и К. Ясперса74.
В своих антропологических воззрениях Сартр исходил из того, что существование человека предшествует его сущности. Развивая далее логику своей системы, мыслитель пришел к выводу, что не возможно и существование Бога, который имел бы замысел о человеческой природе раньше ее бытия. Человеку, по Ж.-П. Сартру, остается только принять свою оставленность и заброшенность, свою обреченность на свободу выбирать себя в каждом действии. Такая свобода имеет и свою оборотную сторону, а именно, абсолютную личную ответственность за все происходящее.
С позиции такой антропологии человек либо является свободным одиночкой в этом мире, либо его попросту не существует. Согласно Сартру, человек есть никто иной, как тот, кто делает себя человеком, начиная существовать, и, по сути, является только тем, кем сам намерен быть . Лишенный, таким образом, идеи Бога, осужденный на абсолютную свободу ничем необусловленного выбора и утративший всякую надежду на возвращение себе утерянного рая, человек, еще больнее осознает свою потребность в трансцендентном. Такие антропологические воззрения Ж.-П. Сартра оказались не только созвучными, но и во многом предвосхитили наиболее характерные тренды западной философской рефлексии событий XX в.
Метафизика синергийной антропологии и рецепция ее идей
Вопрос о человеке и его сущности всегда вызывал повышенный интерес, как религиозных мыслителей, так и светских ученых. Тем не менее, в большинстве работ эта тема изучалась, в основном, с двух диаметрально противоположных позиций: религиозно-богословской либо атеистически-материалистической, в то время как философский анализ древних духовных практик, каковой является традиция исихазма, с присущим им огромным эвристическим потенциалом был обойден вниманием.
Однако, сегодня, когда целостное понимание человека находится далеко не в лучшем положении в смысле осознания кризиса дальнейшего развития в рамках идеологии потребительского общества, усугубляющегося нарастающим влиянием высоких технологий, а также средств массовой информации, интерес к разработке новой антропологической парадигмы в философском сообществе вновь возрос. Именно в этих условиях в ответ на вызов современности и возникает новая концепция в философии человека - Синергийная антропология. Своим зарождением и развитием это междисциплинарное направление в антропологических исследованиях обязано уже упомянутому выше Сергею Сергеевичу Хоружему, который, будучи математиком и физиком-теоретиком, предпринял попытку систематической философской реконструкции антропологии исихазма как одной из традиционных духовных практик, описывающих наиболее важные стороны природы и деятельности человека. В общих чертах основные положения данной реконструкции изложены ученым в труде «К феноменологии аскезы», вышедшем в свет в 1998 году. Увидев предельный характер исихастской антропологии, столь удачно сочетающейся с реалиями современного социокультурного процесса, включающего активизацию человека в отношении собственных границ, С.С.Хоружий положил ее в основание синергийной антропологии.
Если немного углубиться в описание тенденций современного антропологического процесса, то следует заметить, что упомянутая выше проблема активизации человека в отношении собственных границ весьма многогранна. Она включает в себя такие пагубные процессы современности, которые влияют на самую сущность человека. Среди них имеет смысл выделить следующие: вмешательство в генетический код человека; т.н. тендерные революции, поднимающие вопрос альтернативных методов репродукции человека; повсеместное проникновение психоделической культуры, проповедующей различные способы «расширения сознания» при помощи галлюциногенных наркотиков, а также определенных психотехник. Повышенный спрос современного общества на мистицизм рождает предложения в виде псевдонаучных направлений таких как рэйки, космоэнергетика, хаббардизм (сайентология), холодинамика, развившаяся в направление -«ноосферное образование». К ряду наиболее актуальных проблем современности исследователь относит и практики трансгрессии - попытки преступать законы (терроризм самоубийц как опаснейшее из явлений этого порядка). Все эти практики объединяет одна общая характеристика - они пытаются вывести человека к пределам его существования через экстраординарный опыт.
К практикам такого рода мы бы со своей стороны прибавили и современный симбиоз спорта высших достижений и передовых фармакологических разработок, позволяющих человеку, давно превзошедшему свои естественные способности, выйти за пределы своих возможностей и самой своей природы.
Ко всем вышеперечисленным явлениям антропологического кризиса тесно примыкает не менее опасная тенденция чрезмерного увлечения современного человека альтернативным видом реальности - реальностью виртуальной. При этом уже сейчас, благодаря объединению человечества в единое информационное сообщество, появляются такие системы компьютерного творчества, которые базируются на гибридном человеко-машинном интеллекте. Если встать на позицию реккурентной теории самоорганизации (А.В. Клименко), то «из множества людей-творцов при наличии соответствующей инфраструктуры (глобальная компьютерная сеть) неизбежно должен самоорганизоваться некий планетарный сверхразум, как новая интеллектуальная сущность, обладающая свободой воли и целеполагания, управляющего действиями потенциально бессмертного многоголового и многорукого сверхорганизма-человечества»107.
Описав наиболее типичные тенденции кризиса современного человека, следует остановиться и на том, что кризис этот касается и философской антропологии, рефлексирующей человека как такового, что было показано нами в первой главе исследования. Другими словами, определенные проблемы ощущаются в адекватном понимании человечеством самого себя и процессов, которые с ним происходят. Все это усугубляется явным несоответствием классических дефиниций человека, субъект-объектных подходов к его исследованию и современной антропологической реальности.
Синергийная антропология в контексте современной культуры: компаративный анализ синергийной антропологии С. Хоружего и интегрального подхода К. Уилбера
Если теперь обратиться к культурному фону, в котором находит свое бытие синергийная антропология, то необходимо отметить, что подобные поиски духовного велись не только, как это было отмечено выше, в экзистенциальной философии XX в. но и продолжаются по сей день.
Рассмотрев в предыдущем параграфе метафизику синергийной антропологии и увидев, насколько это направление может или не может быть самодостаточным в раскрытии тайны человека, в этом параграфе мы представим альтернативный вариант решения данной проблемы -трансперсональный. Это рассмотрение поможет нам провести компаративный анализ двух неклассических антропологических дискурсов с целью определить статус учения С.Хоружего в современной культуре.
Представителем трансперсонального подхода мы выбрали современного американского исследователя Кена Уилбера. Пока что мало известный в нашей стране, Уилбер считается одним из ведущих теоретиков трансперсональной психологии и создателем интегрального подхода. В то время, как остальные философы, психологи и ученые всех мастей работают каждый в своей области, не обращая внимания или даже игнорируя весь остальной мир, Кен Уилбер предпринимает попытку согласованной интеграции практически всех областей знания, от физики и биологии, теории систем и теории хаоса до искусства, поэзии и эстетики, всех значительных школ антропологии, психологии и великих духовно религиозных традиций Востока и Запада. Вот как говорит сам Уилбер о свой работе: «Мне хотелось бы думать о ней, как об одной из первых правдоподобных мировых философий, как о подлинном синтезе Востока и Запада, Севера и Юга»155. Автор нового подхода считает, что интегральные исследования будут приобретать все большее значение в последующие десятилетия, по мере того, как научный мир будет постепенно отказываться от однобокого, сугубо материалистического взгляда на Космос. Сегодня интегральные исследования признаются и широко распространяются во всех сферах знания, а так же во многих центрах образования США, где интегральный подход и был разработан. Основателем его является американский философ и культуролог Кен Уилбер. Но, прежде чем рассмотреть интегральный подход необходимо вкратце коснуться самой личности Кена Уилбера, еще недостаточно широко известного в нашей стране156. Родился он в 1949 г., получил образование по специальности биохимия и биофизика. Еще до окончания университета написал свою первую книгу «Спектр сознания» (1973 г.). Сокращенная версия этой книги опубликована под названием «Никаких границ» (1979), на русском языке она была издана только в 2003 г. Здесь был впервые представлен интегральный подход, в котором различные школы психологии, философии, антропологии и психотерапии понимаются как справедливые лишь в определенных частях полного «спектра сознания» и потому дополняют друг друга. В то же время К. Уилбер становится одним из основателей и главным редактором журнала «Ревижн», который сыграл важную роль в обсуждении новой научной парадигмы и в развитии трансперсональной психологии. Следующей существенной книгой является «Проект Атман», в которой Уилбер объединил различные восточные и западные теории индивидуального развития в целостное воззрение (1980г., на русском языке - 2004г.). В 1995г. Он выпускает первый том будущей трилогии «Космос» «Пол. Экология. Духовность: дух эволюции.» В ней он анализирует эволюцию человека - его мозга, сознания, общества и культуры, от ранних гоминид до настоящего времени. К числу последних книг Уилбера принадлежат «Краткая история всего» (1996г., на русском языке - 2006г.); «Око Духа» (1997г., на русском языке - 2002г.); «Свадьба смысла и души: интеграция науки и религии» (1998г.); «Интегральная психология» (1999г., на русском языке - 2004г.); «Один вкус» (1999г., на русском языке - 2004г., книга представляет собой философские дневники Кена Уилбера). Всего к настоящему времени Кен Уилбер опубликовал 16 книг, изданных на 20 языках, и сегодня он - самый переводимый американский мыслитель. О признании его заслуг говорит и награждение его в 1993г. почетной премией Ассоциации трансперсональной психологии за выдающийся вклад в ее развитие.
Что же представляет собой интегральный подход Кена Уилбера? Как пишет его лучший друг Джек Криттенден, вместе с которым Уилбер основал журнал «Ревижн», интегральный подход представляет собой последовательный синтез практически всех областей человеческого знания.
Так, Уилберу удалось достаточно непротиворечиво связать воедино фундаментальные положения физики, биологии, экологии, теории хаоса, медицины, теории систем, нейрофизиологии, биохимии, искусства, поэзии, эстетики, психологии развития и всего спектра психотерапевтических направлений, идеи теоретиков Великой Цепи, от Платона и Плотина на Западе, до Шанкары и Нагарджуны на Востоке, модернистов, идеалистов, постмодернистов, представителей герменевтических традиций, теоретиков социальных систем, а также созерцательные и мистические школы великих медитативных традиций и главные мировые религии.