Русская православная культура в горизонте философского самоосмысления Бондаренко Любовь Федоровна

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Методологические ориентиры исследования русской православной культуры 15

1.1. От натуралистического пантеизма к религиозно-философскому умозрению вербального и невербального характера 17

1.2. Внутреннее обновление человека как путь к утраченной цельности бытия 22

1.3. Конституирование философии как специфического вида деятельности 25

1.3.1 Тематизация проблемы смысла жизни в религиозно-философском творчестве русских мыслителей 26

1.3.2. Философема соборности как тематизация полноты бытия и цельности духа в русской религиозной философии 37

1.3.3. Историософия как реализация духовных установок русского православия 42

1.3.4. Критическая рецепция западной философии русской религиозно-философской традиции 47

Глава 2. Осмысление сущности русской православной культуры в отечественной религиозно-философской традиции 54

2.1. Церковность - фундаментальная основа и смысловое ядро русской православной культуры 56

2.2. Русская православная культура как жизненная сила 66

2.3. Сотериолого-эсхатологическое самообоснование русской православной культуры 69

2.4. Русская православная культура как культура абсолютных ценностей 72

2.5. Онтологический символизм как выражение внутренней сути русской православной культуры 74

2.6. О национально-патриотической сущности русской православной культуры 78

Глава 3. Проявление сущности русской православной культуры 100

3.1. Иконопись как художественно-богословское проявление сущности русской православной культуры 100

3.2. Сущностное выражение русской православной культуры в богопознании, богообщении и стяжании Святого Духа 110

3.2.1. Монастырь как духовная основа русской православной культуры 111

3.2.2. Старчество и русская религиозная жизнь 122

3.3. Миссионерская деятельность как одна из главных сфер реализации сущностных сил русской православной культуры 128

3.4. Проявление сущности русской православной культуры в благотворительности 137

3.5. Повседневная форма жизни как проявление сущности русской православной культуры 142

Заключение 148

Библиографический список использованной литературы 151

• От натуралистического пантеизма к религиозно-философскому умозрению вербального и невербального характера
• Внутреннее обновление человека как путь к утраченной цельности бытия
• Церковность - фундаментальная основа и смысловое ядро русской православной культуры
• Иконопись как художественно-богословское проявление сущности русской православной культуры

Введение к работе

Представленная к защите диссертация посвящена философскому самоосмыслению сути православной культуры в ее конкретно-историческом, локально-региональном аспекте (в данном случае речь идет о русской православной культуре). Это особая, не проясненная во всей глубине тема, проистекающая из стремления раскрыть структуру русской православной культуры и понять ее смысл. Актуальность темы обусловлена спецификой теоретико-познавательной ситуации в области изучения русской православной культуры. Русская православная культура есть явление, наиболее полно изучаемое гуманитарными науками - литературоведением, историей культуры, искусствоведением и т.д. Она обозначает такую исследовательскую область, в рамках которой конкретные дисциплины изучают ее отдельные аспекты (памятники письменности, искусство, быт, нравы и др.). До тех пор, пока русская православная культура остается исследовательской областью только конкретных наук, по отношению к ней могут применяться лишь частные методы исследования. Такой подход не раскрывает целостного видения этого явления, оставаясь лишь способом систематизации эмпирического материала. Иную возможность дает философия культуры. Именно она, характеризуемая метафизическим способом постижения мира, способна не просто подняться над эмпирическим материалом в плане его обобщения, но также отвлечься от него и постигнуть то, что лежит за его пределами. В силу этого философия культуры способна утвердить целостный взгляд на русскую православную культуру и раскрыть ее сущность. Это первое обстоятельство, которое обусловливает актуальность темы исследования.

Следующее обстоятельство, актуализирующее тему исследования, связано с решением теоретико-методологических проблем внутри самого куль-турфилософского знания. Философия культуры существует сегодня во множестве вариантов. Однако большинство культурфилософских построений все же направлено на изучение и осмысление культуры как всеобщего явления.

Для изучения локальной (в нашем случае русской православной культуры) этого оказывается недостаточно, поскольку остается нераскрытой специфика данного явления. Подобная ситуация объясняется «теоретико-методологической прорехой», вызванной перерывом (длиною почти в век) прямой преемственности русской православной культуры. Именно поэтому выбранная тема потребовала обращения к отечественной религиозной философии как к методологии отвечающей требованиям адекватного осмысления и целостного видения этой культуры. В этой связи для отечественных куль-турфилософов становится актуальной задача восстановления утраченной оптимально-адекватной традиции русской религиозной философии.

Еще одно обстоятельство, заставляющее обратиться к исследованию сути русской православной культуры, это - социально-историческая реальность, которая характеризуется процессом возрождения («нововосстановле-ния») православия как исторического типа культуры. Этот процесс обширен. В первую очередь, он связан со стремлением, наиболее адекватно постичь русскую православную культуру. В силу этого для общественного сознания актуальной является проблема осознания феномена православной культуры в целом. Крайне важно указать на то, что традиционная русская культура всегда была направлена на преемственное развитие и органично вписывалась в весь контекст православной культуры. Поэтому философская рефлексия по поводу ее обобщения была невостребована. С начала XX века, прямая преемственность была прервана, а многие носители православной культуры уничтожены. Отсутствовала возможность непосредственного получения религиозно-культурного опыта (хотя это и должно являться нормой культуры). Такая ситуация привела к тому, что несколько поколений людей вынуждены вновь постигать суть русской православной культуры. Бесспорно, что они нуждаются в обобщенной картине и целостном видении этой культуры. Таким образом, диссертационная работа вызвана объективным ходом культурно-исторического процесса и может иметь ценность для общественного мировоззрения в виду изменившихся социальных реалий.

6 Другим важным обстоятельством, актуализирующим исследование сути русской православной культуры, является противоречивость нынешней культурно-исторической ситуации, свидетельствующей о смене мировоззренческих установок и изменении ценностных ориентиров в обществе. Человек, живущий в современном информационном мире, главными характеристиками которого являются постоянные инновации, быстрота, изменения и кардинальная трансформация образа жизни, нуждается в осмыслении самого себя, своего поведения и образа мыслей. Для более адекватного представления о себе человек имеет возможность обратиться к познанию собственной культуры, постигая ее, он постигает сущность, значение и те духовные ценности, которые составляют основу культурной жизни многих поколений наших соотечественников. В этой связи вполне закономерно выглядит обращение к русской православной культуре как предмету философского анализа, который дает широкое поле для исследования как в области онтологии (бытие культуры), гносеологии (анализ традиционных религиозно-философских понятий), так и в области аксиологии (постижение духовных ценностей).

Тема, избранная для культурфилософского исследования, актуальна еще и тем, что ее разработка позволяет поставить и предложить определенные варианты решения вопросов социальной философии, философской антропологии, философии культуры: о сущности культуры, о взаимоотношении культуры и человека, культуры и ценностей, о выборе социального идеала, о развитии социума и т.д.

Основная проблема, на разрешение которой направлено диссертационное исследование - проблема адекватного осмысления и целостного постижения русской православной культуры. Проблема возникает из-за некоторых противоречий и трудностей, существующих в исследовании феномена этой культуры. По существу, русская православная культура - это явление, которое не испытало недостатка внимания от исследователей. Материал огромен, значителен и, как правило, разнороден. До недавнего времени исследования по русской православной культуре сводились к анализу отдельных, фактоло-

гических проявлений сути этой культуры, а это не раскрывает целостного видения данного феномена и не выявляет его сущности. Подобная ситуация означает, что исследование русской православной культуры должно стать предметом особого теоретического анализа, который современные философы разумно именуют философией культуры. Выведение этого явления на философский уровень осмысления позволяет избежать пафоса «эмпиризма и фак-тонакопления». Вместе с тем, современная философия культуры в силу своей ориентированности на исследование культуры как общемирового явления и по причине перерыва прямой преемственности в осмыслении русской православной культуры, связанного с доминирующим положением иной идеологии не выработала оптимальных критериев ее целостного постижения. Налицо противоречие. Философия культуры имеет теоретические возможности для осмысления этого явления, но в силу сложившейся ситуации внутри культурфилософского знания не может предложить оптимальной парадигмы целостного видения русской православной культуры. Поэтому возникла теоретико-методологическая потребность в обращении к отечественной религиозной философии как к адекватной методологии, которая позволяет выявить сущность, раскрыть целостное видение русской православной культуры и способствует формированию концептуального взгляда о ней как о единой (одной, общей, объединенной благодатью Святого Духа), целостной (противостоящей силам энтропии и разрозненности) системе , имеющей жизненно важное значение в перспективе эволюции культуры.

Анализ литературы показывает, что тема русской православной культуры прямо или косвенно присутствует во многих трудах представителей философского и гуманитарного знания. Отметим, прежде всего, огромное количество книг и статей, посвященных анализу отдельных аспектов русской православной культуры, которые исследуются в рамках конкретных дисцип-

' Под системой понимается целое, но не как само по себе замкнутое, а как «развернутое целое». Разворачивание целого преображается в полноту как динамику и открытость (незавершенность, не-самодостаточ-ность).Понятая таким образом система задает перспективу и открывает пространство для существования в свете приобщения к Богу.

лин (в литературоведении, истории культуры, эстетике, искусствоведении и т.д.). Эти труды оказали неоценимую помощь в работе над диссертацией, позволив воспользоваться конкретными предметными знаниями. Из этого круга литературы особо следует отметить исследования таких авторов, как Д.С. Лихачев, В.В. Бычков, А.Ш. Викторов, С.С. Аверинцев, В.Н. Лазарев, Н.В. Алпатов, И.А. Панкеев, В.А. Плугин, И.К. Языкова².

В современной литературе существует много содержательных исследований по русской православной культуре - диссертационные работы, обширные статьи, тезисы различных международных, всероссийских, региональных конференций. Анализ показывает, что наибольший интерес был проявлен к таким темам русской православной культуры, как православие и современная культура, русское традиционное мироотношение, монашество в культуре русского православия. Эти проблемы стали объектом внимания в диссертациях В.В. Горбунова, В.А. Алексеевой, Л.А. Шипакиной.

Но, в тоже время, следует отметить, что в современной литературе русская православная культура еще не рассматривалась как самостоятельный предмет культурфилософского исследования. Поэтому нет основательных работ, посвященных всецело философскому анализу русской православной культуры как целостного, духовно-ценностного феномена. Практически отсутствуют работы по выявлению и обоснованию, а также адекватному отображению ее сущности. В силу этого, выбранная нами тема потребовала обращения к ряду трудов русских религиозных мыслителей, посвященных осмыслению сущности русской православной культуры. Общая концепция и частные выводы диссертации сформировались при изучении трудов А.С. Хомякова, Н.Я. Данилевского, К.Н. Леонтьева, Н.О. Лосского, П.А. Флоренского, И.А. Ильина³.

² См., например: Лихачев Д.С. Текстология (на материале русской литературы X-XVII веков). - СПб., 2001.
- 759 с, Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub spesie aesthetica: В 2 т. М. - СПб., 1999. Т. 2. - 527
с, Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир. - 1988. -№7.-С. 210-220 и др.

³ См., например: Лосский Н.О. Бог и мировое зло. - М., 1994. - 432 с, Леонтьев К.Н. Записки отшельника. -
М., 1992.-532 с, Данилевский Н.Я. Россия и Европа.-М., 1991. -574 с. и др.

Поскольку в данной работе речь идет о целостном видении русской православной культуры и о русской религиозной философии как области саморефлексии русской православной культуры, то необходимо указать на общее состояние исследования отечественной религиозно-философской мысли. Весь объем работ, посвященных русской религиозной философии, можно было бы условно разделить на несколько групп. Первую из них составляют концептуальные исследования историков русской философии, таких как А.И. Введенский, В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский⁴. Наиболее интересные идеи в отношении русской религиозной философии, касающиеся нашей темы, содержатся в работах современных историков русской философии С. Хоруже-го, М. Громова, М. Козлова, В. Милькова, Л. Шапошникова, П. Алексеева, В. Горского, С. Крымского⁵. Эти работы указывают на стремления русских философов исходить из православной опытной почвы, сохранять с нею связь и претворять данности православия в философские формы. Многие из этих рассуждений и оценок стали методологическим подспорьем в данном диссертационном исследовании.

Заметно выделяется на фоне исследований книга Г.В. Флоровского «Пути русского богословия», которую отличает культурфилософский подход в рассмотрении, как истории философии, так и самой общественной жизни. Все явления, рассматриваемые в этой книге, вписаны в единый, культурный контекст и оцениваются с позиции святоотеческой православной духовности⁶.

⁴ См.: Введенский А.И. О задачах современной философии в связи с вопросом о возможности и направлении философии самобытно-русской//Вопросы философии и психологии. - 1898.-кн. 42. -С. 314-354,-Зеньковский В.В. История русской философии. - Л., 1991. Т. І.Ч. 1.-221., Лосский Н.О. История русской философии. - М„ 1991. - 559 с.

^s См., например Хоружий С.С. О старом и новом. - СПб., 2000. - 476 с; Он же. После перерыва. - СПб., 1994. - 445 с; Он же. Философский процесс в России как встреча философии и православия // Вопросы философии. - 1991. - № 5. - С. 26 - 57; Громов M.H., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII веков. -M., 1990. - 288 с; Громов М.Н., Мильков В.В. Идейные течения древнерусской мысли. - СПб.,2001. - 959 с; Громов М.Н. Типология русской философии // История философии. - М., 2001. С. 11 - 43; Горский B.C., Крымский СБ. Философские идеи в отечественной средневековой культуре // Философские науки. - 1985. -№ 5. - С. 91 - 99., Алексеев П.В. Философы России XIX - XX столетий; Биография, идеи, труды. - M. -1999.-944 с. и др. ⁶ См.: ФлоровскиЙ Г.И. Пути русского богословия. - Киев, 1991.- 599 с.

Исследование генезиса русской религиозной философии и выявление ее православных корней предполагает обращение автора диссертации к оригинальным сочинениям словесной культуры Древней Руси, в которых были воплощены основные парадигмы древнерусского философского мировиде-ния. Назовем следующие работы: «Слово о законе и благодати» Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха, «Повесть временных лет», «Притча о душе и теле» Кирилла Туровского, «Слово о погибели Русской земли»⁷. Тесно примыкают к предыдущей группе текстов труды св. Тихона Задонского, св.

Дмитрия Ростовского . Безусловно, эти тексты относятся к той специальной литературе, которая концептуально и методологически насыщает исследование.

В данной работе используются также теоретические результаты, содержащиеся в работах Н.А. Бердяева, А.А. Ивановой, В.З. Завитневича, Г.И. Петровой, Т.И. Благовой ,

И, естественно, в поле нашего внимания была включена обширная религиоведческая и богословская литература, освещающая многие грани исследуемой нами проблемы. Особое значение в теоретическом и методологическом плане для автора имеют богословские труды, прежде всего, Святых Отцов Церкви: Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника, а также современных богословов А. Кураєва, И. Концевича¹⁰. Следует сказать, что русская православная культура - религиозное явление, и это само собой разумеющийся факт, поэтому постижение ее религиозной сути требует, на

⁷ См., например: Иларион Слово о законе и благодати. - М., 1994. - 146 с, Кирилл Туровский Повесть о бе-лоризце и о мнишестве//Древнерусская притча.-М., 1991. С. 70-75,

* См.: Тихон Задонский. Плоть и дух. - М., 1997. - 127 с, Дмитрий Ростовский Алфавит духовный. - М, 1991.-276 с. и др.

⁹ См. Иванова А.А. Русская классическая философия: от Ф.М. Достоевского к И. Ильину. - М., 1999. - 110
с; Благова Т.И. Родоначальники славянофильства: А.С. Хомяков и И.В. Киреевский. - М.,1995. - 352 с;
Петрова Г.И. Русская философия о взаимоотношениях человека и мира. Томск, 1994.-С. 58 и др.

¹⁰ См.: Иоанн Дамаскин Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. -
М., 1993.-217 с, Кураев А.В. Традиция. Догмат. Обряд. - М., 1995.-416 с, Концевич И.Н. Стяжание Духа
Святагов путях Древней Руси.-М., 1994.-230 с. и др.

11 наш взгляд, именно адекватного - религиозного мировидения и мироощущения исследователя, рассмотрения, так сказать, изнутри, с позиций «верующего сердца». В этом плане можно с уверенностью сказать, что писания Святых Отцов Церкви не только существенно повлияли на духовно-ценностный мир автора и духовно его обогатили, но и сформировали основные принципы постижения религиозной культуры.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что в сфере анализа русской православной культуры и русской религиозной философии как области саморефлексии этой культуры накоплен значительный материал. Вопросы, связанные с отдельными аспектами русской православной культуры, затрагиваются во многих работах. Но они, за редким исключением, носят узко специализированный характер по отношению к определенной области исследования. В современной философской литературе отсутствуют специальные труды по заявленной в названии диссертации теме. Поэтому ее разработка представляется необходимой и актуальной.

Объектом исследования в данной работе выступает русская православная культура. Предметом исследования является сущность этой культуры, выявляемая на основе отечественной религиозной философии как области саморефлексии этой культуры, выражающаяся в различных культурных феноменах.

Цель диссертационной работы заключается в том, чтобы, опираясь на релевантную методологию и учитывая опыт осмысления русской православной культуры в отечественной философской традиции, выявить и адекватно отобразить ее сущность в свете разработки концептуального видения этой культуры как единой, целостной системы.

Достижение этой цели обеспечивается постановкой и решением следующих задач:

1. Эксплицировать, обосновать и продемонстрировать общие принципы, характеристики и релевантность той методологии, с помощью которой предпринимается данное исследование.

2. Обнаружить и систематизировать в отечественной религиозно-философской традиции основные теоретико-методологические подходы к исследованию русской православной культуры и на основе анализа философских произведений мыслителей выявить и адекватно отобразить суть этой культуры.

3. Проанализировать проявление сущности русской православной культуры и обосновать тезис о том, что эта культура представляет собой единую, целостную систему.

Основным теоретико-методологическим средством исследования является философский анализ русской православной культуры, основанный на единстве гносеологического, исторического и аксиологического подходов.

Методологически данное исследование основано на идеях, понятиях, общих принципах и установках (моральный абсолютизм, эстетический символизм, теоцентризм, сотериологизм, эсхатологизм, историософизм) отечественной религиозной философии, выработанных ею на основе православных канонов и догматов.

Основные положения, выносимые на защиту, их новизна:

1. В представленном к защите диссертационном исследовании впер
вые на основе рассмотрения генезиса отечественной религиозной философии
выдвинуто и аргументировано утверждение о том, что эта философия как об
ласть саморефлексии русской православной культуры является той методо
логической парадигмой, которая позволяет имманентно и адекватно выявить
сущность этой культуры, раскрыть и утвердить целостное видение данного
феномена.

2. В диссертации обнаружены и систематизированы основные теоре
тико-методологические подходы к осмыслению сути русской православной
культуры (экклезиологический, символический, аксиологический, нацио
нально-патриотический). Их использование позволило выявить сущность
этой культуры и скорректировать ее определение. Сущность русской право
славной культуры состоит в приобщении к Святому Духу, что означает взаи-

мосвязь между Личным Триединым Абсолютом и конечным человеком. Эта взаимосвязь не по сущности, а синергийный процесс Богоуподобления, имеющий в перспективе онтологическую трансформацию всего наличного бытия (переход от несовершенного к совершенному состоянию).

3. В исследовании на основе выявленной сущности и анализа проявления этой сущности заложено концептуальное видение русской православной культуры как единой, целостной системы, выраженной в различных, культурных феноменах (иконопись, старчество, благотворительность и т.д.), представленных в виде аспектов этой системы.

Основные положения диссертации обсуждались во время прохождения стажировки на философском факультете Томского государственного университета (Томск, 2002), на зимней социологической школе в Алтайском государственном университете (Барнаул, 2002) и выкристаллизовывались в процессе работы в рамках проекта «Философско-мировоззренческие основания русской культуры рубежа IX-XX веков», поддержанного федеральной программой «Интеграция науки и высшего образования России на 2002-2006 годы» (№ 3 0375/960 от 22.07.2002 г.). Общая концепция исследования обсуждалась на кафедре философии Горно-Алтайского государственного университета в 2003 году. Различные аспекты исследования находили свое выражение в статьях, теоретических сообщениях и тезисах научных конференций, в том числе: на II Всероссийской конференции «Культура как способ бытия человека в мире» (Томск, 1998), на I Региональной научно-практической конференции «Социальные процессы в современной Западной Сибири: философские, политологические, культурологические аспекты» (Горно-Алтайск, 2000), на Всероссийском симпозиуме «Человек культуры» (Бийск, 2000), на международном конгрессе «Жизненные силы славянства на стыке веков и мировоззрений» (Барнаул, 2000), на II, III Региональных научно-практических конференциях «Социальные процессы в современной Западной Сибири» (Горно-Алтайск, 2001,2002), на XXII Всероссийской заочной научной конференции «История русской духовности» (Санкт-Петербург, 2001).

Материалы диссертационного исследования были использованы при чтении спецкурса «История русской философии в контексте культуры», разработанного для студентов Горно-Алтайского университета.

Диссертация вносит вклад в разработку целостного видения русской православной культуры и ее сущности. Исследование обнаруживает продуктивность отечественной религиозной философии как методологической парадигмы, позволяющей имманентно раскрыть сущность русской православной культуры. Анализ характера и содержания этапов, отражающих логику становления отечественной религиозно-философской мысли, способствует возрождению традиции целостного понимания русской православной философии. Данная работа способствует взаимопроникновению идей из смежных специальностей: философии и богословия, философии и культурологии, философии и эстетики. Материалы исследования могли бы способствовать углублению понимания русской православной культуры как уникальной культурной реальности, направлять сознание человека в русло православной духовности, а также могли бы противодействовать деструктивным культурно-историческим тенденциям, таким как ложное мифотворчество, сектантские учения и др., разрушающим целостность культуры. Диссертация открывает пространство для диалога между верующими представителями православной конфессии и нерелигиозной частью населения, так как русская православная культура представлена здесь как универсальная система абсолютных ценностей.

Основные результаты данного исследования могут быть использованы в педагогических целях, в общих курсах по истории русской философии, культурологии, эстетике, этике, а также спецкурсов.

Диссертация состоит из введения, трех глав, четырнадцати параграфов и шести пунктов, заключения и библиографии. Общий объем диссертации 162 страниц. Библиография включает 142 наименования.

От натуралистического пантеизма к религиозно-философскому умозрению вербального и невербального характера

Роль методологической ориентации в первой главе диссертации играют следующие рассуждения: 1. В осмыслении феномена русской православной культуры, выявлении, обосновании, проявлении ее сущности и ценностно-смысловой направленности имеются определенные трудности. Если попытаться дать самое общее представление об этих трудностях, то суть их сводится к одному -русская православная культура в силу своих исторических и национальных особенностей представляет собой уникальную реальность, в корне отличную от других культурных реальностей . Поэтому ее философское исследование должно определяться общими принципами и характеристиками адекватной методологии, на основе которой автор диссертации и предпринимает свое исследование. 2. Мы считаем возможным утверждать, что наиболее релевантной методологией является методология русской религиозной философии. Укажем, что благодаря православным корням отечественная философская мысль имела специфическую онтологическую базу и собственное содержание, которые сделали ее, во-первых, целостным культурно-историческим феноменом, имеющим качественное своеобразие; во-вторых, глубоким теоретическим явлением, в котором запечатлена сокровищница ценных идей и тем, в-третьих, самостоятельной философской традицией, в-четвертых, областью саморефлексии русской православной культуры. Для исследования это очень важный, если не принципиальный момент, так как он указывает на то, что русская религиозная философия, будучи самостоятельным явлением, стремилась осмыслить, проработать и выразить свое собственное содержание, идущее от духовных истоков православного мировоззрения. Размышляя над собой, над своими православными корнями, она вырабатывала общие принципы, методологические установки, одним словом, адекватную методологию для постижения своей православной сути, а, следовательно, и для постижения сути русской православной культуры. 3. Далее - и это имеет большое значение - необходимо продемонстрировать релевантность выбранной методологии для исследования сущности русской православной культуры и ее ценностной, смысловой направленности. Для этого нужно выбрать некий объяснительный принцип, который бы с известной долей необходимости задавал представление о русской религиозной философии как наиболее адекватной методологии. Такую возможность дает анализ генезиса отечественной религиозной философии и выявление ее православных корней. Именно генезис будет являться тем средством, с помощью которого можно выявить суть русской религиозной философии в качестве саморефлексии. Исследование генезиса русской религиозной философии следует начать с вопроса - на каком этапе развития русской культуры появляется философия? Вопрос сложный. В отечественной историографии существуют различные точки зрения, каждая из которых опирается на определенные аргументы. Представители европоцентристской точки зрения (Г. Шпет, Э. Рад-лов, И. Евлампиев и др.) предлагают начать отсчет истории русской философии с XVIII-ro века и связывают появление отечественной философской мысли с развитием науки. Другие философы (М. Громов, М. Козлов, В. Горский и др.) считают, что русская религиозная философия появилась на более ранних этапах развития русской культуры. Ее возникновение связано с принятием православия от Византии. По их мнению, именно православие как весьма развитая в теоретическом отношении концепция мироздания явилось важнейшим источником формирования отечественной философской мысли. В основе разных точек зрения на возникновение русской философии лежит разное понимание самой философии. Представители первой точки зрения не приемлют философию ни как мораль, ни как проповедь, ни даже как мировоззрение. Они понимают ее как науку, имеющую свой предмет, язык и категориальный аппарат. Другие философы, не тяготеющие к лексической унификации мышления, понимают философию полисемантично: как всеохватывающую мудрость мира, как науку наук, как искусство искусств, как умение размышлять над предельными основаниями бытия, как метафизический способ освоения мира и так далее. В нашем исследовании будем придерживаться второй точки зрения. И это не случайно. Во-первых, потому, что она дает единую картину философского процесса и вносит структурность в его течение. Во-вторых, позволяет определить характер и содержание основных этапов философского развития и раскрыть логику становления отечественной религиозно-философской мысли. Здесь следует оговориться, что любые членения философского процесса условны и выбор их зависит от цели и угла зрения. На базе нашего исследования также возможны разные членения, выберем для себя такое, которое наиболее полно отражает логику становления русской религиозной философии и способствует целостному пониманию данного явления. Прежде всего, выделяется ранний этап русской религиозно-философской мысли (X -первая половина XVII вв.), связанный с переходом от натуралистического пантеизма к религиозно-философскому умозрению вербального и невербального толка. Средний этап (вторая половина XVII - XVIII вв.) отражает религиозно-философскую идею о внутреннем обновлении человека, стремящегося к восстановлению утраченной цельности своего бытия. Наконец, консти-туирование философии как специфического вида деятельности, который выражается в утверждении дискурсивного способа философствования и в категориальном строе профессиональной философии, является содержательной характеристикой русской религиозной философии XIX - начала XX вв.

Внутреннее обновление человека как путь к утраченной цельности бытия

В предыдущем параграфе нашего исследования мы показали, что связь философии с православием на данном этапе ее развития была очевидной, ибо отечественная философская мысль по своему содержанию и по форме выражения была органически вписана в весь контекст православной культуры.

Иное дело - отечественная философская мысль Нового времени. Здесь она получила ускоренное развитие, испытав сильнейшее влияние западной философии. Согласимся с мнением современного исследователя русской философии М. Громова, что на этом этапе своего развития отечественная мысль становится частью общеевропейского интеллектуального универсума. Однако зададимся вопросом, не сыграла ли европейская философия отрицательной роли в деле прояснения русскими мыслителями собственной философской позиции? Известно, что форсированный процесс европеизации России происходил не без известных печальных издержек. Так, обмирщение государственной власти и формирование новой мировоззренческой системы, основанной на просвещении и прагматизме, перевернули основы общественного бытия. Законы светской жизни отвергали старые традиции и моральные нормы. Если раньше общество отличалось цельностью в нравственном миропонимании, то преобразования второй половины XVII-XVIII вв. несли нравственное раздвоение, вели к религиозному расколу, духовной раздробленности и смуте, к расколу по культурному признаку, между народом и просвещенной частью общества. Новая концепция государственной власти и политика меркантилизма, направленная на вытеснение церкви из жизни, привела не только к изменениям основных форм жизни, но и к возникновению различных философских течений западного типа.

Мы не можем превратить настоящий параграф в целое исследование и будем по необходимости кратки, отмечая лишь главные течения в философском движении данного периода. В общем, можно отметить следующие основные течения: 1) то, что многие историки русской философии называют «русским вольтерианством», из которого впоследствии оформились идейный радикализм (путь активного вмешательства в ход истории с целью ее преобразования) и нигилизм; 2) второе течение - «русское масонство», которое выражало внецерковную религиозность, имело свою метафизику и догматику, свой мистический опыт, который воспитывал нового оккультного, вненационального и всемирного человека, поставившего себя в центр мироздания; 3) третье течение пыталось создать новую идеологию, основанную на «естественном праве» и просветительстве. Это течение называлось «русским гуманизмом» .

Заметим, что все названные течения русской философии данного периода - это направления секулярнои мысли. Они не отражали традиционных философских установок и не опирались на ту методологию, которая была выработана в допетровский период. Наиболее адекватными традиционной русской философской культуре были взгляды Дмитрия Ростовского, Паисия Величковского и Тихона Задонского. Прежде всего, весь круг ведущих мотивов их монашеских деяний и религиозно-философского творчества пронизывается и связуется воедино неким, несомненно, православным в своей основе, стремлением к цельности как должному состоянию мира и человека. В таком стремлении явно заложено основоположное представление христианского мировосприятия: представление о совершенном образе бытия, отличном от эмпирического как несовершенного. Это совершенное бытие было некогда утрачено человеком под действием зла и греха. И поэтому смысл и назначение исторического бытия человека - восстановить утраченную цельность.

Святой Тихон Задонский в своих произведениях «Сокровище духовное, от мира собираемое», «Плоть и дух» указывает на то, что человеку не следует отворачиваться от внешнего, эмпирического, несовершенного мира, ему нужно стремиться духовно преодолеть этот мир и не пленяться им. Поэтому Святой Тихон учит людей глубже прозревать во внешних событиях вечные истины и через духовное преображение своей жизни стремиться к высшему, совершенному образу бытия.

Дмитрий Ростовский - автор многочисленных произведений («Четьи -Минеи», «Руно орошенное», «Розыск о раскольнической брынской вере», «Летописец», «Алфавит духовный»), проповедей, виршей, духовных песен -утверждает в своем творчестве те же идеи православного мировидения, связанные с духовным деланием человека, с преображением его внутреннего мира и мира в целом. Произведения Дмитрия Ростовского не только глубоко религиозны и философичны: они содержат в себе важные исторические, культурологические сведения об эпох.

Старец Паисий Величковский составил «Добротолюбие» и стал духовным отцом старчества, центром которого явится Оптина пустынь, привлекавшая лучшие умы России XIX века. Как пишет В. Зеньковский: «С огромным педагогическим талантом Паисий соединял мудрость старца, светлый взгляд на человека и твердое сознание того, что первое дело для каждого человека есть правильное устроение его духовной жизни»18. Идея преображения человека через его внутреннее обновление должна, по мысли старца, стать основой жизни человека и сохранять его духовную целостность.

Церковность - фундаментальная основа и смысловое ядро русской православной культуры

Постижение русской православной духовной культуры и ее специфики - проблема особенно актуальная для философов славянофильского направления. Обращение славянофилов к этой проблеме обусловлено рядом причин. Во-первых, они ощутили угрозу самому бытию России, которая таилась в ускорявшемся процессе «расцерковления» общественного сознания. Во-вторых, мыслители объединились, чтобы дать ответы на вопросы о русском предназначении, путях дальнейшего развития российской государственности, ее внутренней и внешней жизни. В третьих, не удовлетворившись плодами западноевропейского просвещения, славянофилы обратились к изучению русской истории, к вероучению Православной Церкви56.

Видное место в раскрытии идей русской православной духовной культуры принадлежит А. Хомякову - одному из уникальных основателей этой интеллектуальной традиции. Он внес решающий вклад в разработку славянофильского учения, его богословских и философских оснований. С темой постижения феномена сущности русской православной духовной культуры у А. Хомякова - особое сродство. Это - его тема. Уникальность А. Хомякова и вся значительность его культурфилософских построений состояла в том, что он один из первых внес в русскую жизнь тему, которая и доныне является одной из центральных тем русских исканий, - о возврате культуры к Церкви, о построении церковного мировоззрения - о православной культуре.

Актуализация идеи православной культуры в XIX веке была вызвана тем, что разрыв с церковным мировоззрением, начавшийся во второй половине XVII века и достигший в XVIII веке своего полного выражения, привел русское общество к расколу по культурному признаку. Специфичность культурного развития России определялась наложением, по крайней мере, трех различных типов культуры. Во-первых, традиционной православной, в формах и категориях которой проживала, и мыслило себя подавляющее большинство населения. Во-вторых, светской, характеризующейся гуманистически-эстетической и религиозно-масонской направленностью. И, наконец, просветительской, имевшей сферу влияния исключительно на интеллектуальную верхушку общества. Если раньше общество было единым в традиционном миропонимании, отличалось цельностью своего нравственного состава, то преобразование XVIII века несли нравственное раздвоение и вели к расколу в обществе.

Однако, несмотря на яркое и победное развитие духа секуляризации (обмирщения), уже в том же XVIII веке мы видим возврат к традиционному религиозному миропониманию среди светских людей. В XIX веке многие русские писатели и философы (Н. Гоголь, А. Пушкин, Ф. Достоевский, К. Аксаков, И. Киреевский и др.) все настойчивее выдвигают идею возврата к церковному мировоззрению. Наконец, в творчестве А. Хомякова идея православной культуры, идея Церкви получает такое глубокое, основополагающее значение, что самый смысл нашего бытия уже не может быть раскрыт вне идеи Церкви.

Все это позволило К. Бесстужеву-Рюмину поставить имя А. Хомякова рядом с именами А. Пушкина и М. Ломоносова, а современному исследователю творчества философа Н. Зернову объявить А. Хомякова интеллектуальным пророком русской культуры57.

Тема церкви рассматривалась философом во многих работах, но наиболее полно она раскрылась в трактате «Церковь одна» (Опыт катехизического изложения учения о церкви). В этой работе А. Хомяков описывает реальность церкви через опыт жизни в ней. В этой работе он сознательно не дает логического определения церкви, а показывает ее духовную жизнь через таинства, обряды и исповедание веры. Исповеданием веры в православной духовной традиции является Никео-Константинопольский Символ веры. Основные положения Символа веры содержат в себе особую истину, которая есть Дух Святой. Важно то, что истина дается не отдельному человеку, а апостольской церкви, В «Опыте катехизического изложения учения о церкви» в соответствии с Символом веры церковь называется единою, святою, соборною, апостольскою, потому что она «принадлежит всему миру, а не какой-либо местности, потому что ею святится все человечество и вся земля, а не один какой-нибудь народ или одна страна, потому что ею святиться все человечество и вся земля... потому что ее сущность в согласии духа и жизни всех ее членов, по всей земле признающих ее, потому что, наконец, в Писании и учении апостольском содержится вся полнота ее веры, ее упования и ее любви». Ссылаясь на Священное Писание, философ писал, что Бог есть любовь, и церковь есть Откровение Святого Духа, даруемое взаимной любви христиан.

В церкви А. Хомяков видел «полноту истины и источник того света, который освещает и все тварное бытие» . Главное в понятии церкви, заключено в «факте духовной жизни». Вокруг этого понятия развивается вся куль-турфилософская концепция А. Хомякова. Церковь, по его мнению, можно познать только изнутри, через «опыт жизни в ней».

Иконопись как художественно-богословское проявление сущности русской православной культуры

В системе русской православной духовной культуры икона занимает поистине уникальное место. В иконе раскрывается и определяется собственный лик русской православной духовной культуры. Догмат иконопочитания связан в церковном сознании с учением о Боговоплощении. Согласно этому учению, в Ветхозаветные времена зримая икона Бога была невозможна. Евангелист Иоанн также свидетельствует: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1. 18 а), но далее добавляет: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1. 18 б.). Здесь - центр новозаветного откровения: Через Иисуса Христа мы имеем прямой доступ к Богу, мы можем видеть его лицо. «Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его» (Ин. 1. 14). Иисус Христос, Единородный Сын Божий, воплощенное Слово есть единственный и истинный Образ Невидимого Бога. Таким образом, тайна Боговоплощения, дает человеку возможность лицезреть Божий Лик, а, следовательно, и изображать Его человеческими (художественными) средствами. Более того, следует подчеркнуть, что икона изображает всего лишь человеческую природу Христа, тогда как Его Божественная природа по-прежнему остается неизобразимой в силу своей трансцендентности миру. Икона - Образ, который указывает на Первообраз. Цель иконы - направить наше внимание к Первообразу - через единственный Образ Воплощенного Сына Божия - к Богу Невидимому. Почитание иконы есть поклонение первообразу, молитва перед иконой есть предстояние Непостижимому и Живому Богу. Икона только знак его присутствия. Эстетика иконы - это приближение к нетленной красоте будущего века .

Такое сущностное понимание иконы позволило русским религиозным мыслителям точно и образно определить ее как «умозрение в красках» и как «вероучительный текст», призванный помочь постижению истины111. В этом смысле, по выражению И. Языковой, икона - это «сложный организм, где богословская идея выражена определенными художественными средствами аналогично дереву, укорененному в почве христианского откровения, ветви этого дерева - личный мистический опыт и художественный талант иконописца»112. Нередко богослов и художник соединялись в одном лице, как это было в случае с Андреем Рублевым, Феофаном Греком, Дионисием и многими другими иконописцами. Для них воплощение богословско-философских вопросов нашего бытия и сознания происходило в художественной форме. Через особый предельно-совершенный язык иконописи они познавали и прославляли Бога.

Более того, иконописцы были не только художниками и богословами, но и высоконравственными людьми. Еще в поучениях преподобного Феодосия Пустынника (424 - 529) говорилось: «Божественная служба иконное воображение от святых апостол начало прият», а иконописец отождествлялся со священником: «Священник...божественными словесы составляет плоть, ей же мы причащаемся... и иконописец вместо словес начертает и вообража-ет плоть... им же мы поклоняемся» . На иконописца возлагалась важная функция — нести в мир истину о Божественном мире. Поэтому к нему и предъявлялись высокие нравственные требования.

Иконописец обязан был находиться в послушании у своего духовного отца и как никто другой должен был соблюдать церковные предписания. В «Стоглаве» написано: «Подобает быть живописцу смиренну, кротку, благо-говейиу, не празднословцу, не смехотворцу, не сварливу, не завистливу, не пьянице, не грабежнику, не убийце, наипаче же хранить чистоту душевную и телесную со всяким опасением114.

Большинство русских иконописцев, которых мы знаем, были людьми духовного сана. Многие из них были канононизированы, и об их занятиях иконописью говорят жития. Иконописцы были монахами (преподобные Алипий Печерский, Андрей Рублев), игуменами (преподобные Дионисий Глушицкий, Антоний Сийский), епископами (архиепископ Феодор Ростовский, племянник Сергия Радонежского), митрополитами (святители Петр и Макарий). Мирскими мастерами икон на Руси были Феофан Грек, Дионисий, Симон Ушаков.

Что касается технической стороны русской иконописи, то ее уровень очень высок. В иконописи был выработан особый художественный стиль, основанный на строгой каноничности. «Канон выступал главным хранителем предания (традиции); выполнял в структуре художественного образа функции знака - модели умонепостигаемого духовного мира. В системе христианского миропонимания на него возлагались задачи выражения на феноменальном уровне практически невыразимого на нем уровня бытия духовных сущностей».