Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Китайская иммиграция в США и начальный этап распространения китайских религий 15
1.1. Китайская иммиграция с 1849 по 1949 гг 20
1.2. Период с 1949 г. до настоящего времени 40
1.3. Этап инфильтрации и укоренения китайских религий в США (XIX -первая пол. XX в.) 57
Глава II. Религиозные традиции китайских этнических сообществ 72
1. Институциализированные формы китайского буддизма в США 73
2. Даосизм и религиозный синкретизм в среде этнических китайцев.. 108 П.З. Новые синкретические культы (цигун Янь Синя, Фалуньгун и Чжун Гун) 120
Глава III. Китайские религиозные традиции за пределами китайских сообществ 136
1. Буддизм как «идеальная религия» Востока в США 140
2. Проблема классификаций форм американского буддизма 148
3. Проблема взаимодействия западного буддизма и азиатского буддизма 159
Заключение 171
Библиография 172
- Китайская иммиграция с 1849 по 1949 гг
- Период с 1949 г. до настоящего времени
- Институциализированные формы китайского буддизма в США
- Буддизм как «идеальная религия» Востока в США
Введение к работе
Актуальность темы.
Иммиграция представляет собой уникальный феномен, позволяющий проследить механизм развития этнических верований в новой этнокультурной среде и выявить закономерности в сохранении их идентичности или возникновении различий по сравнению с «родительскими» традициями.
В свете современных процессов этнорелигиозного взаимодействия тема исследования представляет научно-практический интерес и является весьма актуальной. В США, стране сформировавшейся в основном благодаря миграции, сложилась определенная модель этнорелигиозного взаимодействия, в структуре которой китайские сообщества с присущими им верованиями, обычаями и культурными традициями играли и продолжают играть заметную роль. Азиатские религии, и китайские в частности, широко представлены в американском обществе. Исследование положительных и отрицательных сторон опыта взаимодействия американского общества с китайскими этнорелигиозными общинами - малоизученная в России, но очень содержательная в научном и практическом плане тема.
Её" исследование будет способствовать более глубокому и системному пониманию этнорелигиозной ситуации не только в США, но и в России, в особенности - этнорелигиозной ситуации, складывающейся на русском Дальнем Востоке - территории, находящейся в зоне китайских миграций.
Степень научной разработанности проблемы. Для российского религиоведения тема диссертации является достаточно малоизученной. С одной стороны, российская гуманитарная наука на протяжении почти двухсот лет систематически и глубоко исследовала китайские религии (А.Л. Леонтьев, И.К. Россохин, О.И. Бичурин, П.И. Каменский, З.Ф. Леонтьевский, В.М. Алексеев, О.О. Розенберг, В.П. Васильев, И.Г. Баранов, А.И.Кобзев, Е.А. Торчинов, К.М. Тертицкий, Е.В. Завадская, В.В. Малявин, М. Е. Ермаков, М.В. Крюков, СВ. Филонов и др.). Однако с другой стороны, процесс
4 распространения китайских религий в иноэтнической среде, особенно в
Америке, оставался малоисследованной темой. Тем не менее, в российской
науке существуют работы, освещающие в той или иной мере проблему
китайских миграций и распространения китайского религиозного влияния.
Эти работы можно условно разделить на три направления.
Первое - историческое направление. К нему, безусловно, относятся работы М.М. Иванова, чья последняя книга' представляет собой крупное комплексное исследование правовых основ, процедур приобретения и условий сохранения статуса постоянного жителя США. Рассмотрены правовые основы иммиграционной политики США; задачи и источники иммиграционного права США, и его основные разделы. Также стоит упомянуть посвященные проблемам миграции и иммиграционной политике США труды В.Л. Иноземцева, А.С. Кустарева, Б. В. Межуева. Авторы рассматривают современную американскую дилемму - свобода иммиграции и национальная безопасность. Особый интерес для сравнительного анализа миграционных процессов в США и России представляют работы А.Г. Вишневского, в которых он исследует проблемы миграции отдельных этнических групп на постсоветском пространстве и за его пределами, формирование еврейских, армянских, немецких диаспор.
Второе направление включает в себя работы этносоциологической и этнопсихологической тематики. Этническая социология как самостоятельное научное направление стала развиваться с конца 60-х годов, хотя для российской социально-исторической науки интерес к развитию народов глубоко традиционен, начиная с трудов СМ. Соловьева, эволюционистские взгляды которого были представлены в «Истории России с древнейших времен». Этносоциология обратилась к исследованию изменений, происходивших в жизни народов, в межэтнических отношениях, поскольку Советский Союз был полиэтническим государством, поэтому серьезные
Иванов М. М., Уайт К. США: правовое регулирование иммиграционного процесса. - М.: Международные отношения, 1998.
5 исследования социальных изменений в стране становились невозможными
без учета этнического многообразия. Труды отечественных ученых Ю.В.
Бромлея, Ю.В. Арутюняна, Л.М. Дробижевой, СВ. Рыжовой, B.C. Агеева,
Н.М. Лебедевой посвящены вопросам миграции, проблемам межэтнических
отношений, этнического самосознания диаспор, соотношению современной и
традиционной культуры в социальных группах. Ими были не только
тщательно разработаны понятийный аппарат и теоретические подходы к
решению проблем, характерных для данного направления, но и проведен ряд
важных практических исследований. Многие проблемы, которые
сопутствуют существованию и функционированию этноса и нации являются
предметом не только этносоциологии, но и многих других дисциплин, в
частности и психологии. Следует выделить работы Т.Г. Стефаненко (см. в
частности: Этнопсихология, М., 2003), в которых автор предприняла попытку
интеграции этнопсихологических подходов, существующих в разных науках
- от психологии до культурантропологии, и детально проанализировала
социально-психологические аспекты этнической идентичности,
межэтнических отношений, адаптации в инокультурной среде.
Третье, религиоведческое направление, в свою очередь, ориентировано на несколько исследовательских аспектов:
а) Миграционные процессы и китайские религии на российском Дальнем Востоке. Здесь будет уместным упомянуть работы А.Ю. Назарова и В.К. Арсеньева, которые занимались исследованием культуры маньчжур, дауров и китайцев в Амурской области, Хабаровском крае и Приморье. Уникальными для своего времени (вторая половина XIX в.) были исследования тунгусских религиозных верований, проведенные СМ. Широкогоровым. Спустя век другой отечественный исследователь А.Р. Артемьев провел большую работу по изучению памятников буддийской культуры в низовьях Амура. В настоящее время изучением проблем этнического самосознания русских и китайцев на Дальнем Востоке занимается группа исследователей из Амурского государственного университета, состоящая из А.П. Забияко, Р.А.
6 Кобызова и СВ. Аниховского. Их исследования направлены на изучение
этноконфессионального взаимодействия на Дальнем Востоке, степени
открытости русской культуры влиянию китайских религий, а также
этнорелигиозных моделей поведения китайской диаспоры.
б) Новые религиозные движения в странах Запада. За рубежом с таким явлением в середине XX в. столкнулись США, затем страны Западной Европы, а сейчас и Россия. Новые религиозные движения могли зарождаться внутри страны, но часто они были импортированы из-за рубежа, как, например, возникшие в Китае Фалуньгун или Цигун Ян Синя. Серьезные исследования деятельности новых религиозных движений в России и за рубежом проведены Е.Г. Балагушкиным, И.Я. Кантеровым, Л.Н. Митрохиным, Е.В. Завадской, А.А. Ткачевой, Б.З. Фаликовым и др.
В западной, в частности в американской, науке проблема становления китайской диаспоры в США, распространения китайской культуры и религиозных верований среди титульного большинства американцев получила гораздо более широкое освещение. Однако до середины XX в. американские исследователи, практически не затрагивали в своих работах роль китайских иммигрантов и их культуры в США. В исторических работах китайские иммигранты не подпадали под определение пионеры, хотя также как и выходцы из Европы осваивали новые земли, строили города, инфраструктуру, развивали сельское хозяйство. Одной из первых работ, посвященных данной проблематике, стала книга Р. Ли «Китайцы в Соединенных Штатах»2, изданная в 1960 г. Известный американский историк Р. Такаки предпринял в своих работах глубокое и всестороннее исследование истории азиатских иммигрантов в США: от эры «золотой лихорадки» до наших дней. Нельзя не упомянуть работы П. Квонга и Д. Мисцевича; авторам удалось уловить и подробно описать процесс становления китайской диаспоры в США, жизнь современных китайских кварталов, осуществить типологизацию антикитайских иммиграционных законов. Ф. Су в своем
2 Lee, Rose Hum. The Chinese in the United States. — Hong Kong, 1960.
7 исследовании анализирует культурные особенности американского и
китайского общества, рассматривает процесс «американизации» китайских
традиций и изучает степень влияния многовековой китайской культуры на
относительно молодую американскую культуру.
Большая группа американских исследователей занимается изучением
феномена китайских религиозных практик внутри этнических сообществ и за
их пределами. В 1962 г., М. Уэллс пишет книгу «Китайские храмы в
Калифорнии» , в которой содержится описание всех действовавших на тот
момент в Калифорнии китайских храмов и кумирен. Одной из первых
заметных работ, направленных на исследование феномена буддийской
традиции в Америке, стала книга Эммы Лэйман «Буддизм в Америке».4
Автор детально описывает историю становления буддийской традиции в
США, уделяет внимание основным школам китайского и японского
буддизма, представленным в Америке. Проблема адаптации восточного
учения к американской действительности освещена в книге Рика Филдза
«Как лебеди попали к озеру».5 В своей работе он первым из исследователей
употребил термин «белый буддист» и предложил следующие типы буддизма,
характерные для современной Америки: элитарный, этнический и
миссионерский. В последствие в американской науке не раз возникали споры
о классификации буддистов по их этнической принадлежности или формам
вероисповедания. Значимым событием в американской буддологии стал
выход в 1998 г. книги «Лица буддизма в Америке»6 под редакцией К. Танаки
и Ч. Пребиша. В этот сборник вошли статьи современных американских и
европейских исследователей, многие из которых сами являются
последователями буддийских традиций. Их работы посвящены различным
аспектам буддийской традиции в США на современном этапе. Так, например,
3 Wells, Marianne Кауе. Chinese Temples in California.— Berkeley: University of California Press, 1962
4 Layman, Emma. Buddhism in America. — Chicago: Nelson-Hall, 1976.
5 Fields, Rick. How the Swans Came to the Lake. A Narrative History of Buddhism in America. — Boulder, CO:
Shambhala Publ., 1992.
6 Prebish, Charles S. and Kenneth K. Tanaka (eds.); The Faces of Buddhism in America. — Berkeley: University of
California Press, 1998.
8 Рита Гросс уделяет внимание превышениям своих полномочий учителями в
отношениях с учениками в современных американских сангхах. Нельзя
обойти вниманием известных американских религиоведов Томаса Твида и
Стивена Протеро. Книга «Азиатские религии в Америке: документальная
история», вышедшая в 1999 г. под их редакцией, охватывает временной
промежуток с 1784 г. по настоящее время и является наиболее полным на
данный момент собранием исторических документов, литературных эссе,
рисунков, объединенных одной темой - история контакта американцев с
азиатскими религиями. Одним из последних фундаментальных трудов,
посвященных буддийской традиции в США является книга Ч. Пребиша
«Путь света», в которой автор, известный буддолог, расширяет
традиционные границы исследования самой быстрорастущей религии в США,
вводя термин «киберсангха» при описании роли современных
информационных технологий в развитии буддийских традиций. Проблеме
религиозного разнообразия внутри китайских сообществ посвящены работы
Ф. Янг. Автор рассматривает практику народных религий, буддизма и
христианства в китайских этнических общинах и приходит к выводу, что
христианство занимает первое место по число приверженцев среди
китайских иммигрантов, опережая традиционные для Китая буддизм и
даосизм.
Ввиду отсутствия в отечественной науке специальных исследований влияния китайской религиозной культуры на американское общество автор данной работы предпринимает попытку частичного восполнения этого пробела.
Объектом исследования являются китайская диаспора США в ее религиозном измерении. Также большое внимание уделено распространению традиционных китайских религий среди американцев англо-саксонского происхождения.
Предметом исследования выступают процессы, свойственные на протяжении последних 150 лет китайским этнорелигиозным сообществам
9 США, а также те трансформации, которые произошли в религиозной жизни
США в ходе этнорелигиозного взаимодействия иммигрантов-китайцев и
других религиозных общин Северной Америки.
Хронологические рамки диссертации охватывают период с 1849 г. по настоящее время. Этот период можно условно разбить на два этапа: 1) с 1849 по 1949 гг. характеризуется началом масштабной китайской иммиграции в США в период золотой лихорадки и формированием американского иммиграционного законодательства; 2) с 1949 г. по настоящее время примечателен изменением социального статуса китайских иммигрантов (возникновение понятия «идеальное меньшинство») и, как следствие, их религиозных убеждений.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является исследование китайских этнорелигиозных сообществ на территории США и изучение влияния китайской религиозной культуры на американское общество.
Реализация этой цели обусловила постановку и решение следующих ' задач:
Выявить закономерности и особенности развития китайской диаспоры в США;
Раскрыть специфику развития традиционных китайских религиозных верований в новой культурной среде.
Проанализировать основные подходы к осмыслению роли китайской религиозной традиции в американском обществе.
Методология исследования. Методологической основой
диссертационного исследования служат принципы историзма и научной объективности. В данном диссертационном исследовании оказалось плодотворным применение ряда социологических методов, используемых при анализе социального состава участников религиозных движений. Количественные и математические методы применялись в ходе обработки различных статистических данных, отражающих изменения
10 иммиграционных моделей и географии расселения китайских иммигрантов
во второй половине XIX - начала XXI веков. При осмыслении процессов
взаимовлияний разных культур применялись компаративные подходы и
метод кросс-культурного анализа.
Названные методологические приемы и принципы позволили приблизиться к решению поставленных в работе задач. Достижение цели диссертационного исследования определялось работой с обширной источниковой базой, представленной, в основном, американскими источниками.
Основу источниковедческой базы диссертационного исследования составили официальные документы, хранящиеся в архивах США -материалы правительства (экономические отчеты, законопроекты и постановления президентских администраций, указы и комментарии к законопроектам); материалы Конгресса США (записи, стенографические отчеты слушаний, протоколы ежедневных дебатов); доклады и отчеты Министерства труда и Министерства торговли США; статистические материалы, издаваемые правительством Соединенных Штатов. Все перечисленные типы документов оказались доступными, в наибольшей степени, с помощью новых электронных видов источников. Наиболее важные, ценные и прежде доступные крайне ограниченному кругу лиц источники и документы по истории современных США находятся сегодня на серверах мировой компьютерной сети. Несомненно, заслуживает внимания один из самых крупных серверов, содержащих информацию по истории США - сервер Управления государственных архивов и документов National Archives and Records Administration (NARA, ). Его материалы включают в себя, прежде всего, тексты законопроектов и инициатив президентской администрации и Конгресса. Несомненным плюсом работы с документами, расположенными на сервере является возможность осуществления тематического поиска источников, а также получение материалов высокой степени достоверности.
11 Огромную значимость для разработки заявленной в диссертации темы
представляли документы и материалы, хранящиеся на сервере Службы
иммиграции и натурализации США ().
Кроме того, два основных сайта Конгресса США ( и ) представляют справочные сведения о деятельности обеих палат, комитетах и комиссиях, персональном составе сенаторов и конгрессменов.
Особую значимость для разработки заявленной в диссертационном исследовании темы представляли данные статистики Соединенных Штатов. Они представлены в ежегодниках, издаваемых американским правительством: «Historical Statistics of the United States» и «Statistical Abstract of the United States». В этих изданиях публикуется разнообразная статистическая информация по США: степень занятости и безработицы в различных социальных группах, уровень доходов в этих группах, этническое самоопределение и религиозные предпочтения. Кроме того, в диссертации использовались статистические данные, издаваемые Бюро переписи населения США () и Gallup Organization ().
Близость избранной темы к современности накладывает отпечаток ограниченности на доступ к ряду необходимых для полного исследования подобного рода источников. В этих условиях ведущее значение приобретают возможности мировой информационной компьютерной сети Интернет. В частности, полный объем данных официальной статистики США до 2003 г. включительно, в том числе и электронный аналог издания «Statistical Abstract of the United States», представлен на официальном сервере Бюро переписи населения (). Вся его информация систематизирована по ведомствам и департаментам, а внутри этих групп - по отдельным подразделениям и комитетам и снабжена системой тематического поиска. Полезные материалы, отражающие развитие китайских религиозных традиций в США, представляют и другие Интернет-серверы. В частности, большое значение для изучения заявленной темы имела электронная версия
12 журнала "Religion and Ethics" (), в которой часто
встречаются публикации известных западных религиоведов. Огромную
помощь в подборе аутентичных материалов оказал сайт газеты Harper Weekly
(), выходившей в США в период с 1857 по 1916 гг.). На
сайте представлен архив газетных статей, объединенных разделом Immigrant
and Ethnic America, наибольший интерес в котором для настоящего
исследования представляла глава The Chinese American Experience: 1857-1892.
Нельзя не упомянуть электронную версию журнала "The Brown Quarterly"
(), содержащую подробную информацию об
истории азиатской иммиграции в США. И, наконец, еще один грандиозный
проект Хьюстонского университета "Digital History"
(), охватывающий практически все аспекты
развития американского общества. Особый интерес для темы исследования
представлял раздел Ethnic America, включавший материалы по истории
иммиграции в США с подробным анализом всех актов иммиграционного
законодательства. Получить исчерпывающую информацию обо всех
религиозных организациях, действующих на территории США, можно на
сайте "Pluralism Project" (),
который создан комитетом по религиоведению Гарвардского университета,
возглавляемым известным исследователем Дианой Эк. Безусловно, большую
помощь в анализе процессов, свойственных современному буддизму в США,
оказали материалы журналов "The Journal of Buddhist Ethics", "Beliefnet",
"Insight Magazine", "Trycicle" и др. Из периодики общеполитического
значения наибольший интерес представляли газеты «The New York Times» и
«The Washington Post», а также журналы «Time» и «Asia Today».
В работе широко используются источники, отражающие позиции разных
этноконфессиональных общин - Фалуньгун (), Фогуаншань
(). Буддийская Ассоциация США () и др.
практически все эти организации имеют свои издательские центры и
поддерживают официальные Интернет-страницы.
Научная новизна диссертации. Работа является одной из первых попыток в отечественной науке исследовать историю китайской диаспоры в США, выяснить степень взаимопроникновения этнорелигиозных традиций -китайской и американской, раскрыть специфику развития традиционных китайских религиозных верований в этнической и иноэтнической среде. В результате исследования были выявлены основные причины и этапы китайской иммиграции в США, изучен социальный состав иммигрантских потоков и различия в их религиозных предпочтениях.
Рассмотрен процесс «американизации» китайских религиозных традиций и изучена степень влияния китайских религий на американскую культуру.
Определены основные тенденции генезиса и развития религиозных новообразований ориенталистской (китайской) направленности в США.
Практическая значимость диссертации. Материалы и выводы диссертационного исследования могут быть использованы при подготовке диссертационных и монографических трудов по истории, политике и религиозной ситуации США, для разработки спецкурсов по истории и религиоведению современных США.
Собранный и обобщенный материал может оказать помощь студентам исторических, религиоведческих и регионоведческих специальностей в подготовке курсовых и дипломных проектов, послужить основой для разработки методических рекомендаций по спецкурсам по иммиграционной политике США в XIX - XXI веках.
Апробация диссертации. С материалами по теме данного диссертационного исследования в 2000 - 2003 годах автор неоднократно выступал на научных конференциях различного уровня, в том числе международных. Тезисы докладов опубликованы. На основе некоторых материалов исследования соискатель подготовил лекции по религиоведению, которые читает в рамках курса «Религии мира» в Амурском государственном университете. Основные положения, методология и план диссертации
14 обсуждались на аспирантском методологическом семинаре. Текст
диссертации был представлении и обсужден на расширенном заседании
кафедры религиоведения отделения религиоведения факультета социальных
наук АмГУ (Протокол № 9 от 28 мая 2004 г.), а также на заседании кафедры
философии религии и религиоведения отделения религиоведения
философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова (Протокол № 11 от 15
июня 2004 г.) и рекомендован к защите.
Структура и объем диссертации определена поставленными задачами
исследования и опирается на проблемно-исторический принцип
исследования материала. Диссертация состоит из введения, трех глав (девяти
параграфов), заключения и библиографии. Текст исследования изложен на
194 страницах.
Китайская иммиграция с 1849 по 1949 гг
В начале 40-х гг. XIX в. Калифорния была отдаленным районом, в котором бывали лишь немногие из американцев. К середине 1840-х все больше и больше американцев просачивалось в Калифорнию. Вскоре этот людской ручеек перерос в бурный поток. Все началось в районе реки Американской (American River). В конце 1847 г. Джеймс Маршалл (James Marshall) обнаружил там золото. Вскоре новость о золоте в Калифорнии распространилась не только по всей Америке, но и далеко за ее пределы.
Это событие самым непосредственным образом повлияло на иммиграционную картину Америки тех лет. «Золотая лихорадка» распространялась с невиданной скоростью, и огромное число искателей приключений и желающих быстро разбогатеть стекалось в Калифорнию со всего концов света. Китайцы не были исключением, и именно эру золотой лихорадки принято считать началом китайской иммиграции в США. Если до этого времени в Калифорнии насчитывалось 54 китайца, то в течение последующих десятилетий эта цифра выросла до И 6 тыс. (всего в США в то время насчитывалась 151 тыс. китайских иммигрантов). Они не жалели ни сил ни денег, чтобы добраться до Цзинь шанъ («Золотой горы» — так китайцы называли Калифорнию, а позже и США) и, найдя там золото, вернуться домой богатыми людьми. К сожалению, практически невозможно проследить истории отдельных китайских иммигрантов, так как в архивных записях их имена часто записывались неверно. Важно отметить, что и у местных и у приезжих золотоискателей не было намерений остаться в Калифорнии, свое занятие они считали временным. Со временем золотые запасы истощались, и негативное отношение к иноземцам возрастало. Под давлением населения правительство Калифорнии приняло в 1850 г. Закон о налоге с иностранных шахтеров {Foreign Miners Tax). Согласно принятому закону с каждого иностранного шахтера ежемесячно взимался налог в размере 3 долларов. В 1852 г. эта сумма достигла 6 долларов месяц, и планировалось, что она будет повышаться на 2 доллара каждый последующий год. В 1856 г. законодательное собрание штата признало это постановление незаконным, и была установлена фиксированная ставка налога в размере 4 долларов в месяц. Многие иностранцы отказались платить налог и покинули страну. Другие, как, например, китайцы, остались в Калифорнии, и нашли себе работу в других областях. Некоторые не искали золота, а желали обрести свободу, занявшись собственным бизнесом. К началу 1860-х годов, когда «Золотая лихорадка» пошла на спад, многие европейцы покинули шахты, и китайские старатели составляли две третьих всех горнорабочих к западу от Скалистых Гор. Согласно переписи населения, проводившейся в 1870 году, китайцы составляли 61% горнорабочих в Орегоне, 21% в Монтане, 59% в Айдахо и 25% в Калифорнии. Нельзя назвать точную цифру, сколько китайцев работало на американские компании или китайских подрядчиков, или же сами на себя. Китайцы также добывали соль в районе Сан-Франциско; борат - в Калифорнии, Неваде и Орегоне; уголь в Вашингтоне, Юте и Вайоминге; ртуть в Напе (Калифорния). Помимо шахтеров, китайцы работали в горняцких сообществах в качестве прислуги, поваров и стирали одежду.13
Дешевый китайский труд пользовался спросом на Восточном побережье и Юге, особенно после отмены рабства. Можно предположить, что именно наличие на рынке труда дешевых китайских рабочих позволило сделать столь важный для того времени шаг, как принятие закона об отмене рабства.
Но наиболее широкое использование китайского труда наблюдалось во время строительства железных дорог. К середине 1840-ых, Америка стала страной, которую омывали два океана. В результате договора с Мексикой и достигнутого ранее соглашения об урегулировании Орегонского вопроса с Великобританией, Соединенные Штаты получили контроль над Калифорнией, штатом Орегон, и большей частью внутри континента. Признавая необходимость создания инфраструктуры, связывающей эту обширную область, в 1853 г. Конгресс обязал Джефферсона Дэвиса, тогда министра обороны, выполнить технико-экономическое обоснование на предмет строительства трансконтинентальной железной дороги. После нескольких лет дебатов по выбору лучшего маршрута, 1 июля 1862 г. президент Линкольн подписал Акт о тихоокеанской железной дороге -одного из самых грандиозных строительств в американской истории.
Период с 1949 г. до настоящего времени
Но вскоре Америка преподнесла китайцам новый «сюрприз». В 1949 г., после образования Китайской Народной Республики и свержения режима Чан Кайши, а затем участия Китая в Корейской войне, в США вновь вспыхнула антикитайская истерия. Новая угроза представлялась «с желтым лицом и красной идеологией». Началась «охота на ведьм». Китайцы жили в атмосфере враждебности и недоверия. На них смотрели как на врагов и шпионов. Вскоре они убедились, что их опасения не были паранойей. В 1950 г. Конгресс издан закон (McCarran Internal Security Act) согласно которому все коммунисты могли быть интернированы в специальные лагеря во время чрезвычайного положения в стране. Повторялась история с японским населением в США, когда 120 тыс. человек, две трети из которых родились в США, были насильно переселены из своих домов в концентрационные лагеря на весь период Второй мировой войны. В условиях политической репрессии «Союз шести компаний Сан-Франциско» и «Китайская объединенная благотворительная ассоциация Нью-Йорка» совместно проводили антикоммунистические кампании в китайских кварталах по всей стране. Образованный в 1951 г. «Антикоммунистический комитет за свободный Китай», чтобы доказать свою лояльность правительству США, объявил коммунизм противоречащим китайской культуре. В 1954 г. в Нью-Йорке была основана «Всеамериканская антикоммунистическая ассоциация китайских иммигрантов», чтобы заверить американское общество в том, что китайцы, живущие в США, не являются коммунистами. Однако американские власти продолжали «крестовый поход» против «красных шпионов». В 1955 г. развернулась кампания по выявлению китайских иммигрантов, приехавших в США по поддельным документам якобы с целью шпионажа. Для координации расследований правительство создало «программу покаяния» {Confession Program). Всем незаконно проживающим на территории США китайцам предлагалось обратиться в службу иммиграции и натурализации и признаться в нарушении закона. Обратившиеся в службу иммиграции и натурализации, должны были также предоставить всю известную им информацию о своих знакомых и родственниках. Взамен правительство предоставляло нелегальным иммигрантам гражданство, если они не были уличены в других противоправных действиях. Тысячи китайцев по всей стране приняли участие в этой программе. Только в одном Сан-Франциско их число составило 10 тыс. 99% из всех «раскаявшихся» было разрешено остаться в США48.
Победа коммунистов в Китае и последовавшее охлаждение отношений между США и КНР привело к репрессиям в отношении американцев китайского происхождения. Но эти события также принесли новое развитие отношений двух стран. Первые китайские иммигранты были в большинстве своем необразованные представители рабочих профессий, с небольшим числом торговцев и предпринимателей среди них. Те китайцы, которые приезжали в США на учебу, обычно возвращались домой по окончанию учебы. После 1949 г. ситуация изменилась - около 4 тыс. китайских студентов, получивших прекрасное образование в американских вузах, решили остаться в США. Многие представители экономической и политической элиты докоммунистического Китая, спасаясь от нового режима, искали политическое убежище в США. Холодная Война с характерными для нее мерами, направленными против сторонников коммунистического режима, одновременно вызывало вполне справедливое давление на законодательство с целью покончить с двойными стандартами в иммиграционной политике. США, продолжая антикоммунистическую кампанию в странах Латинской Америки, Африки и Азии и представляя себя страной с демократическими свободами, были вынуждены отказаться от иммиграционных квот, основанных на происхождении. В США стало шириться движение за гражданские права Civil Rights Movement. Черное население и прогрессивно настроенные белые протестовали против сегрегации и дискриминации по расовому признаку. 27 июня 1952 г. был принят закон «Об иммиграции и национальности». Он вобрал в себя многие предыдущие положения, но также содержал ряд довольно значимых новых. Во-первых, все расы отныне признавались способными к натурализации. Таким образом, расовой преграды для иммиграции больше не существовало. Во-вторых, была устранена половая дискриминация в иммиграционной политике. В третьих, были пересмотрены иммиграционные квоты 1924 г. Ежегодная квота для каждой зоны теперь составляла 1/6 процента от числа жителей (выходцев из данной зоны), проживавших в США в 1920 г. Минимальная квота для всех стран составила 100 человек, максимальная - 2000 человек. Квалифицированным иммигрантам, чьи услуги были необходимы в стране, а также родственникам американских граждан и более ранних иммигрантов отдавалось предпочтение. Закон предоставлял более надежные гарантии защиты интересов иммигрантов при возникновении причин для их депортации. И последним нововведением стала система адресного контроля за иностранцами. Теперь каждый иностранец, проживающий в США, а также большинство временно находящихся на территории страны, должны были ежегодно предоставлять в Службу Иммиграции и Натурализации сведения о своем месте жительства.
В 1954 г. Верховный суд США постановил, что факт существования сегрегированных школы противоречит конституции. И, наконец, в 1964 г. Конгресс США признал незаконной расовую дискриминацию. Равенство всех американцев логично означало равенство всех иммигрантов, желающих попасть в США. Выступая перед Конгрессом в 1964 г. генеральный прокурор Роберт Кеннеди отметил: «Во всех сферах жизни нашего общества мы избавились от расовой дискриминации. И только иммиграционная политика страны все еще опирается на пережитки прошлого...».
Институциализированные формы китайского буддизма в США
Китайский буддизм в более организованных и менее синкретичных формах появился в Америке с приходом xinqiao («новых иммигрантов»). После гражданской войны в Китае в 1945-1949 гг. и последующего провозглашения китайской народной республики в 1949 г., много людей бежало из страны в Гонконг и на Тайвань; некоторые из них позднее перебрались в США. Последователи буддизма среди xinqiao отличались от laoqiao («старых иммигрантов») не только в социально-экономическом аспекте, но и в религиозных предпочтениях. Они старались дистанцироваться от синкретических религиозных практик и исповедовали более чистые формы буддизма. Такая переориентация отчасти была обусловлена их более высоким уровнем образования по сравнению с laoqiao, а отчасти влиянием движения за возрождение буддизма, которое десятилетиями развивалось в Китае. Возрождение китайского буддизма в XX в. настаивало на традициях ортодоксального буддизма (zheng xin fojiao), модернизируя сангху и мирян.
Прибыв в Америку, миряне стали собираться вместе, обмениваясь знаниями и опытом изучения дхармы. Задолго до этого, некоторые китайские буддисты основали некоммерческие организации, спонсируя монахов и монахинь, чтобы те иммигрировали в США. В 1950-х в США стали появляться буддийские ассоциации. Они выполняют те же функции, что и подобные ассоциации, существовавшие в Китае в первой половине XX в., и буддийские ассоциации в современном Тайване: организуют семинары по изучению сутр и основ медитации, спонсируют лекционные туры мастеров дхармы, переводят буддийские тексты и занимаются издательской деятельностью.
Иногда название ассоциации подбирается таким образом, чтобы легко идентифицировать ее с религиозной группой. Например, Буддийская ассоциация США {Buddhist Association of the United States), Ассоциация буддистов восточных штатов {Eastern States Buddhist Association), Ассоциация буддистов Америки {Buddhist Association of America), Общество Куон Мин буддизма и даосизма {Quong Ming Buddhism and Taoism Society). Тем не менее, большинство китайских храмов спонсируются секулярными ассоциациями, в названии которых не присутствуют религиозные посылы.
Первой буддийской организацией в США была Гавайская ассоциация китайского буддизма (основана в 1953 г.), пригласившая в 1956 г. из Гонконга монаха, а позже 1965 г. построившая храм Су Юнь (Hsu Yun Temple). В Сан-Франциско первой в начале 1950-х была основана Вселенская церковь будды, собственное здание у которой появилось лишь в 1963 г. Другая примечательная группа - это Сино-американская буддийская ассоциация (с 1984 г. Буддийская ассоциация царства будды). Она была основана в 1959 г., спустя три года в 1962 г. ею из Гонконга был приглашен монах, а в 1970 г. построен храм Золотой горы. С тех пор эта ассоциация открыла несколько храмов-филиалов на Западном побережье. На данный момент она является наиболее динамично развивающейся буддийской ассоциацией в США.
На Восточное побережье США китайские религии пришли позднее. В Нью-Йорке первой группой была Буддийская ассоциация восточных штатов, основанная в 1962 г. и построившая храм Махаяны в 1971 г. Ассоциация оплатила приезд более десятка монахов и монахинь из Гонконга, Тайваня, Мьянмы и Китая. Большинство из них позднее основали в Нью-Йорке и других городах собственные ассоциации: Китайскую буддийскую ассоциацию, Буддийскую ассоциацию Соединенных Штатов, Восточную буддийскую ассоциацию, Буддийскую ассоциацию молодежи Америки, Буддийский храм милосердия и сострадания.
Вслед за первыми монахами и монахинями в страну потянулись десятки других. В 1972 г. монахиня из Гонконга, посетив все крупные города Северной Америки, остановилась в Лос-Анджелесе и основала Западно-американскую буддийскую ассоциацию, первую буддийскую группу в этом городе. Спустя пять лет монах с Тайваня, после недолгого пребывания в Нью-Йорке, основал в Лос-Анджелесе Буддийскую ассоциацию ортодоксальной веры (Buddhist Ortho-Creed Association). В конце 1970-х в Лос-Анджелес пришла Секта Горы Света Будды (Buddha Light Mountain Sect). Руководителем ее был Син Юнь. Через десять лет в городе был построен грандиозный храм Hsi Lai Temple, самый большой и наиболее известный китайский храм в Америке. В 1979 г. еще один монах с Тайваня, проведя семь лет в Нью-Йорке, посетил Бостон, Чикаго, Вашингтон и, в конце концов, остановился в Хьюстоне и основал Буддийскую ассоциацию Техаса (Texas Buddhist Association), первую буддийскую группу в Техасе. На северо-западе США иммигрант с Тайваня, Лю Шенянь, основал в Сиэтле середине 1980-х Секту истинного Будды (True Buddha Sect). В настоящее время в ряде крупных метрополий Северной Америки существует более двенадцати филиалов этой группы.
В целом, к концу 90-х прошлого века в США существовало от 120 до 150 групп китайского буддизма (храмов, ассоциаций и центров). Большинство их сконцентрировано в зоне крупных метрополий штатов, в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско и Хьюстоне, в то время небольшие группы разбросаны по малым городам и университетским кампусам. Группам китайского буддизма присущи три общих черты: они независимы в организационном плане, теологически реформированы, а по своей направленности они «экуменические».
Во-первых, большинство групп локально организованы и не подчиняются вышестоящей организации, школе. Многие - представляют собой светские объединения. Для крупных объединений, имеющих храмовые здания, настоятель монастыря может являться последователем определенной ветви буддизма - Чань, Чистой Земли, Тянь-тай. Однако сам храм не принадлежит к иерархической организации. С другой стороны, некоторые харизматические монахи, кому удалось собрать определенной число последователей в разных городах, в конечном итоге, основывают храмы и центры под своим именем. Пожалуй, одним из самых успешных и плодотворных в этом отношении китайских монахов был Суань Хуа (1918 -1995 гг.) из Сино-американской буддийской ассоциации. Его учение являлось синтезом традиций школ Чань, Чистой Земли и Тянь-тай. В 1970 г. он со своими последователями построил храм «Золотая гора дхьяны» в Сан-Франциско, в 1975 г. - храм «Золотое колесо» в Лос-Анджелесе, в 1976 г. -«Город десяти тысяч Будд» на севере Калифорнии, в 1984 г. - храм «Золотая вершина» в Сиэтле и храм «Золотой Будда» в Ванкувере.
Буддизм как «идеальная религия» Востока в США
Первое значимое проявление восточных религий, в американской культуре произошло в 30-х гг. XX века, когда Эмерсон, Тореу и другие трансценденталисты Новой Англии ознакомились с индуистскими писаниями, постепенно появлявшимися в английском переводе. В своей поэме «Брахма» Эмерсон сделал упор на раскрытие понятий космоса и человеческой судьбы. Его трактовка существенно отличалась от унитаристских и кальвинистских трактовок того времени. Он подверг жесткой критике цивилизацию материалистических ценностей. Спустя несколько десятилетий Генри Адаме дал еще более пессимистическую оценку возможностей Западной цивилизации в своем произведении «Будда и Брахма».
Томас Твид в своей книге «Американская встреча с Буддизмом» ("American Encounter with Buddhism") отмечает, что начало контакта американцев с Буддизмом ознаменовано двумя событиями: первое - перевод для трансценденталистского журнала в 1844 г. Генри Дэвидом Торо на английский язык с французского Сутры Лотоса, ранее переведенную Эженом Бюрнуфом. Второе - публикация статьи Эдварда Элбриджа Салисбури «Мемуары по истории буддизма», написанной под влиянием Бюрнуфа в качестве обращения на первом собрании Американского восточного общества (American Oriental Society) 28 мая 1844 г. Китайские иммигранты тоже сыграли свою роль в распространении буддизма в Америке. По утверждению Роберта Хайна, в 50-е годы в Калифорнии было около двадцати тысяч китайцев, а к 1860 г. примерно 10% населения Калифорнии являлись китайцами. Уже к началу 1870-х китайцы составляли половину всех работников сельского хозяйства в штате, а в 1880 х 10% населения Сан-Франциско было представлено китайскими иммигрантами53. Однако среда, в которой оказались новые буддисты в Америке, в основном формировалась воздействием господствующего в то время викторианского мировоззрения, с которым новая традиция неизбежно столкнулась. Протестанты критиковали Буддизм за то, что «он обращает внимание только на темные стороны жизни... в нем нет Бога, души, Спасителя, нет будущего, к которому можно стремиться, нет ни рая, ни ада! Религия ли это вообще?»154.
Учитывая это, нетрудно представить себе, в каком враждебном окружении оказались первые китайский иммигранты-буддисты, приехавшие в Калифорнию в период золотой лихорадки и для строительства железных дорог. Тем не менее, в течение короткого времени повсюду на побережье Калифорнии появились сотни китайских храмов, религиозная практика в которых, как уже отмечалось выше, была причудливым смешением традиций буддизма, даосизма и конфуцианства, хотя в тех местах проживало несколько буддийских священников. К 1882 г. в Америке в небольших, но растущих буддийских сообществах стали практиковаться традиции Чань-буддизма и Чистой Земли. В этот период времени американское общество получает первую «прививку» со стороны китайского буддизма.
С выходом в 1882 г. печально известного Акта исключения новая группа иммигрантов из Азии стала экспортером буддизма в США. Луи Хантер, автор «Буддизма на Гавайях», утверждает, что в 1839 г. Джодо Шиншу буддизм {Jodo Shinshu Buddhism) начал развиваться на Гавайях, в основном как следствие кораблекрушений японских судов. Официальный приход буддизма на Гавайи произошел в 1889 г., когда молодой священник Соджию Кагахи (Soryu Kagahi) прибыл на острова, чтобы изучить быт своих соотечественников, работающих там и не имеющих возможности получать духовное руководство своей родной религии. На материке японские иммигранты появились в 1869 г. в районе Сакраменто, Калифорния. Их прибытие предшествовало визиту Матсудаири Катамори, японского феодала, который основал в США недолго просуществовавшую колонию Wakamatsu Tea and Silk Colony, занимающуюся экспортом чая и шелка. В 1870 г. перепись населения США выявила, что в стране находятся меньше сотни японцев. Но в 1890 г. их число выросло уже до двух тысяч. Другими словами японское присутствие было гораздо менее ощутимым, чем китайское. Ранние японские переселенцы в отличие от своих китайских предшественников пытались адаптироваться к американскому образу жизни того времени. Они придерживались западного стиля одежды, учили английский язык и в большинстве своем оставили буддийские традиции в Японии. Изучение Востока в ряде новых американских и канадских университетах и деятельность китайских и, в особенности, японских миссионеров в какой-то мере расширило границы знаний об азиатских религиозных традициях. Если начало американского контакта с буддизмом было отмечено рядом статей и литературных переводов, речь о которых шла в начале параграфа, то следующие два события можно назвать решающими в формировании традиций буддизма в США. Первое - основание в 1875 г. в Нью-Йорке Теософского Общества. Основателями стали Елена Блаватская, полковник Генри Олькотт и другие. К началу 1880-х общество публично заявило свою цель: «сформировать ядро Всеобщего Братства Людей, основанного без учета расы, вероисповедания, пола, касты и цвета кожи для изучения древних и современных религий, философий и наук; демонстрации важности таких исследований; изучения необъяснимых законов природы и скрытых возможностей человека»155.
Вторым знаменательным событием стала организация Мирового парламента религий в рамках проходившей в 1893 г. Чикагской всемирной ярмарки. Его целью было обеспечить взаимопонимание между мировыми религиями. Поэтому Парламент давал возможность представителю любой из многочисленных, но малоизвестных в Америке религий представить себя и свои верования публично.
Это событие изменило религиозный ландшафт для дальнейшего развития буддизма в Америке. Практически все школы японского буддизма были представлены там. Одним из наиболее заинтересовавшихся буддизмом участников был Пол Карус (Paul Cams), редактор журнала «Монист» и владелец издательства Open Court в Иллинойсе. Карус, как многие сторонники буддизма, принимавшие участие в Парламенте, считал, что буддизм более подходит для исцеления пороков общества, чем христианство. В результате достигнутой договоренности с японской школой Rinzai Zen в США приехал молодой священник Д.Т. Судзуки. С 1897 по 1909 гг. он сотрудничал с издательством, написав ряд работ, посвященных дзэн-буддизму. Судзуки сделал больше, чем кто-либо другой для знакомства Запада с дзэн-буддизмом. Незадолго до прибытия в США, как утверждается, у него было озарение - сатори, когда он медитировал над одним коаном. Работы Судзуки имели огромное влияние на западную интеллигенцию послевоенного периода. Психологи Эрих Фромм и Карен Хорни, композитор-авангардист Джон Кейдж, писатели и поэты как Алан Гинзбург и Джек Керуак, такие ведущие исследователи буддизма, как Эдвард Конзе, Кристмас Хамфрэйз и Алан Уотте - в своем творчестве испытали сильное влияние Судзуки.