Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Религиозный смысл экуменического движения 16
1.1. Экуменизм и экуменическое движение: к вопросу определения понятий 16
1.2. Историко-культурные предпосылки экуменического движения 35
1.3. Духовная природа православия: открытость, вселенскость, кафоличность 52
1.4. Экуменические идеи в русской религиозной философии 69
Глава II. Социальная направленность экуменического движения 92
2.1. Духовные и социально-психологические факторы, препятствующие стремлению к христианскому единству 92
2.2. Толерантность как социально-этический фактор экуменического движения 104
2.3. Экуменизм и миссия церквей, осознаваемая как социальное служение. 126 '
2.4. Экуменический опыт как социально-педагогический ресурс 145
2.5. Экуменизм как социальное служение и школа воспитания ответственности 157
Заключение 168
Список цитированной литературы 173
- Экуменизм и экуменическое движение: к вопросу определения понятий
- Историко-культурные предпосылки экуменического движения
- Духовные и социально-психологические факторы, препятствующие стремлению к христианскому единству
- Толерантность как социально-этический фактор экуменического движения
Введение к работе
Актуальность темы. Экуменическое движение относится к числу важнейших процессов, происходящих в современной религиозной и общественной жизни. Термин «экуменический» (от греч. оікоицєуті - вселенная, весь обитаемый мир) имел и имеет довольно широкое употребление, однако как в богословской, так и в религиоведческой науке, а также в публицистике употребляют его в самых разных смыслах. Необходимо разобраться во всех сложных теоретических и практических проблемах, возникающих в современном мире в связи с экуменическим движением. В той мере, в какой экуменическое движение представляет собой не только религиозный, но и социальный феномен, его истоки, его смысл и его перспективы следует анализировать с религиоведческих позиций, определяемых комплексным междисциплинарным подходом.
Все сказанное в полной мере относится и к участию в экуменическом движении христиан России и, прежде всего, Русской Православной Церкви. Экуменическая активность российского православия имеет долгую историю, которая осложняется, однако, тем, что в последние десятилетия движению к христианскому единству сопутствуют процессы европейской интеграции. Последние можно рассматривать не только как последствия крушения господства коммунистической идеологии в ряде стран, не только как проявления общемирового процесса глобализации, но и как целенаправленные шаги к осознанию единства человеческого рода. Очевидно, следует признать естественность и неизбежность процесса глобализации, включающего в себя различные аспекты социальной, политической, технологической, экономической, информационной и иных сфер жизнедеятельности человека. Эта новая ситуация формирует новые духовные вызовы, так как эпохи глобальных культурных трансформаций часто сопровождаются крушением традиционных систем ценностей. Игнорирование этих вызовов чревато определенными потерями не только для церквей, но и для общества в целом.
Христианский экуменизм, возникший задолго до современного этапа процессов глобализации и интеграции, оказавшись в этой новой ситуации, давно уже не может ограничиваться решением исключительно внутри- и межконфессиональных задач. В той мере, в какой экуменическое движение понимается как процесс и в какой в рамках этого процесса уже сделаны определенные шаги к достижению христианского единства, духовный ответ на вызовы современной эпохи не может быть узко конфессиональным. С одной стороны, Россия, так или иначе участвующая в процессах европейской интеграции, не может включаться в них только как православная Россия, так как неотъемлемыми составляющими ее религиозной культуры являются помимо различных христианских конфессиональных традиций, также и мусульманство, иудаизм, буддизм. С другой стороны, в той мере, в какой в религиозной культуре Европы продолжает доминировать христианство, в объединительных процессах в России начинают в разной мере играть заметную роль католический, лютеранский, реформатский, баптистский, пятидесятнический и ряд других элементов конфессиональных культур. Каждая конфессиональная культура имеет свой духовный потенциал, который необходимо научиться использовать в деле укрепления мира и сотрудничества в интересах общества.
Вместе с тем, если духовная сторона процессов глобализации и интеграции выражается в определенной тенденции к осознанию и укреплению единства человечества, то христианское экуменическое движение находит в этих процессах новое, гораздо более прочное основание. Особую актуальность темы подчеркивает внутриправославная полемика о допустимости участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении. Анализ этой полемики свидетельствует, что многие антиэкуменические выступления так или иначе базируются на теории мирового заговора, сплетены с ксенофобскими и, порой, с антисемитскими заявлениями, противоречащими принципам толерантности. Общество, стремящееся воспитывать граждан в культуре толерантности, не имеет права рассматривать проблему экуменизма только лишь как внутрицерковную проблему. Роль экуменической активности церквей во внешне-политической сфере также нельзя недооценивать.
Объектом исследования выступает христианский экуменизм, рассматриваемый как комплексный социально-религиозный феномен.
Предметом исследования являются социально-значимые функции христианского экуменического движения включая предотвращение и преодоление религиозных и этно-конфессиональных конфликтов, воспитание толерантности, профилактику ксенофобии, миротворчество, служение справедливости, содействие европейским интеграционным процессам.
Цель исследования - выявление и анализ ресурсов христианского экуменизма для решения социально-этических проблем, учитывая „его особую роль в процессах глобализации и европейской интеграции.
Указанная цель требует решения следующих задач исследования:
- определение, уточнение и ограничение понятия «экуменизм»; исследование духовной природы православия как субъекта экуменического движения;
- изучение представлений о природе христианского единства в русской религиозной философии;
- анализ основных духовно-нравственных факторов, препят-ствующих достижению христианского единства;
- исследование социальной направленности экуменической стратегии на примере деятельности Всемирного Совета Церквей;
исследование природы и особенностей таких компонентов экуменического движения, как представления о веротерпимости (толерантности), о смысле и целях миссионерской активности, о проблемах и задачах богословского, религиозного и религиоведческого образования, воспитывающего личность, устойчивую по отношению к фундаменталистским и экстремистским влияниям.
Степень разработанности проблемы и теоретические предпосылки исследования. Экуменическое движение с самых первых шагов своего существования является объектом научно-теоретической и богословской рефлексии.
Следует выделить ряд серьезных исследований экуменизма в рамках научного атеизма (Н.С.Гордиенко, П.К.Курочкин, Б.Я.Рамм, Г.С.Янченко, Ю.В.Крянев и др.) , которые сегодня требуют дополнений и соответствующих комментариев, сопоставляющих религиоведческую позицию с богословской, динамика которой в России весьма заметна. І
Русская Православная Церковь во второй половине XX в. и на пороге третьего тысячелетия сформулировала свое положительное отношение к участию в экуменическом движении и выразила его в ряде официальных церковных документов. Однако, к сожалению, пока еще нет серьезных работ, в которых давался бы научный религиоведческий анализ феномена экуменизма в российской действительности, представляющий и учитывающий различные богословские точки зрения. За последние пятнадцать лет вышло одно весьма обстоятельное собрание материалов на эту тему, выражающее позитивную официальную позицию Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата («Православие и экуменизм»)2 и довольно много книг и статей православно-апологетического характера (например, проф. Московской духовной академии А.И.Осипова, епископа Диомида, диакона А.Кураева, священника Михаила Немнонова и др.), в некоторых из которых формулируется резко негативное отношение к экуменическому движению, иногда квалифицируемое православными авторами как ересь. Сюда следует добавить ряд книг православных авторов из Сербии, Болгарии, Греции (например, митрополита Киприана, архимандритов Серафима (Алексиева) и Сергия (Язаджиева),5 иеромонаха Саввы (Янича)6). Несмотря на то, что многие из этих книг представляют собой публицистические сочинения, в которых строгость аргументации, порой, уходит на второй план, они отражают точку зрения, распространенную и в религиозных общинах (причем не только православных), и, следовательно, должны включаться в контекст исследования. У такого рода авторов очевидна связь с византийской традицией «зилотов» (ревнителей), противостоявших «политикам» (умеренным) и негативно относившихся к знанию и наукам (об этом обстоятельно писали византинисты и церковные историки; например, А.П1 Лебедев, А.А.Васильев ). Экуменическая проблематика освещается и . политологами-международниками (В.С.Ягья, О.Л.Церпицкая). Проблему христианского единства следует рассматривать как часть более общей проблемы, проблемы взаимоотношений Европы и России, Запада и Востока. Здесь исследователь экуменического движения может опираться на богатое наследие русской историософской мысли, на работы П.Я.Чаадаева, И.В.Киреевского, А.С.Хомякова, Ф.А.Степуна, Вяч.Иванова и других.10 Кроме того, в русской религиозной философии можно обнаружить и прямое обсуждение экуменических проблем, проблем христианского единства (Вл.С.Соловьев, В.В.Болотов, П.А.Флоренский).11 Причем это обсуждение фактически предшествовало организационному оформлению экуменизма, и прот. Г.В.Флоровский имел полное право говорить об «экуменизме до экуменизма».12
Экуменическое движение - это сложный, в чем-то внутренне противоречивый, многосторонний процесс. Его исследователь должен опираться как на обобщающие работы, так и на работы, посвященные отдельным аспектам и ценностям, на которых основано движение к христианскому единству. Так, в частности, экуменическое движение немыслимо без анализа проблемы веротерпимости (религиозной толерантности), Поэтому работы, нацеленные на решение этой проблемы, как богословские (прот. Стефан Остроумов, архим. Августин (Никитин), прот. Владислав Цыпин и др.) , так и религиоведческие (Гараджа В.И., Золотухин В.М. и др.),14 а также социологические и философские (М.Б.Хомяков,,5 А.В.Перцев16) представляют значительный интерес. Другая неотъемлемая сторона экуменического движения - это миссионерская активность, богословские исследования которой (прот. Б.Пивоваров, архиеп. Белгородский и Старооскольский Иоанн (Попов), протопресвитер Н.Афанасьев и др.)17 должны, быть включены в религиоведческое исследование феномена экуменизма. Основательный анализ даже отдельных аспектов экуменизма не может быть полноценным, если он не опирается на исторические исследования экуменизма (А.В.Лепилин, В.А.Ливцов19). Особый интерес представляет экуменическая проблематика в культурологии (свящ. П.Флоренский," И.А.Ильин, Д.К.Бурлака ). Наконец, экуменическое движение подразумевает участие Церкви в образовании и воспитании. Поэтому исследования проблем и задач, стоящих перед русской православной духовной школой (епископ Иларион (Алфеев), С.С.Глаголев)23 и религиозной педагогикой (А.А.Корольков, И.В .Метлик," Н.Д.Никандров,26 Л.В.Сурова,27 игумен Георгий (Шестун)28), оценка возможности межконфессионального сотрудничества в деле образования (Ф.Н.Козырев),29 могут оказать существенную помощь для оценки социальной.значимости экуменизма.
Методы исследования. Диссертационная работа задумывалась как междисциплинарное исследование, в котором осуществляется религиоведческий анализ теологической концепции экуменического движения, учитывающий его социологические и психологические аспекты.
Междисциплинарный характер исследования определил необходимость привлечения широкой базы источников, включая не только специальные религиоведческие и богословские работы, но и мемуары, публикации в периодической печати, религиозную публицистику, официальные документы Русской Православной Церкви и Всемирного Совета Церквей. Используется большой объем дореволюционных изданий.
Помимо сбора, систематизации и анализа научных- и литературных источников при проведении исследования, широко использовались гуманитарные методы включенного наблюдения и конвенциональной коммуникации. Применение этих методов обусловлено многолетним участием автора в международном экуменическом движении в качестве консультанта Всемирного Совета Церквей. На этапе анализа и рефлексивного освоения наблюдаемых данных использовались методы феноменологии и герменевтики.
Научная новизна исследования заключается в создании отвечающей современным реалиям междисциплинарной религиоведческой концепции социальной значимости экуменизма, учитывающей богословские подходы к решению проблемы. Эта концепция включает понимание экуменического движения как возвращения к первоначальному христианскому единству, предполагающему не столько формально-юридическое объединение церквей, сколько утверждение в религиозной жизни христиан подлинного принципа единства в многообразии и сотрудничества в социальном служении.
Оригинальность исследования определяется тем, что в нем предпринята попытка рассматривать религиозные и социальные проблемы, в ракурсе не компаративистики, а комплементарности, в их взаимодействии и взаимодополнительности. Этот ракурс позволяет более объемно видеть отражение социальных процессов в сфере религиозной жизни, и исследовать религиозные движения (в частности, экуменическое движение) в качестве социального феномена.
Основные результаты отражены в следующих положениях, вынесенных на защиту: •-.•
- экуменическое движение следует рассматривать как движение по утверждению изначальных ценностей христианства, неизменных при конфессиональных разделениях;
- экуменическое движение родилось как миссионерская инициатива, но в его становлении изменилась миссионерская парадигма и миссионерская активность определяется не как конфессиональная экспансия, а как достижение христианского единства, как социальное служение, как повышение активности мирян;
- проблема христианского единства является составной частью более общей историософской проблемы взаимоотношений России и Европы, христианских Востока и Запада, в перспективе которой существенным фактором различий между восточным (русским) и западным (европейским) типами цивилизаций являются культурно-религиозные различия;
- представление о замкнутости, косности и неизменности культурных форм православия, о наличии у православия таких качеств, которые служили бы непреодолимым препятствием для того, чтобы оно могло стать субъектом экуменического движения, противоречит богатой многонациональной культуре и двухтысячелетней истории православия;
- представления о христианском экуменизме в русской религиозной философии-, одна из ключевых идей которой - взаимное обогащение русской и европейской культуры - оказываются полностью соответствующими конечным целям и задачам экуменического движения;
- основные препятствия на пути к христианскому единству включают в себя внутриконфессиональные противоречия, религиозные расколы, отношение к инославию как к ереси, ложные представления о православии, характерные как для западных конфессий, так и для некоторых течений и отдельных представителей православия;
- предпосылки успешности экуменического движения - воспитание толерантности, которую следует отличать как от религиозного индифферентизма, так и от психологической и мировоззренческой допустимости перехода в другую конфессию, основанной на признании всех вероучений равноценными;
- опыт экуменического движения — важный ресурс религиозного образования и духовно-нравственного воспитания; более широкое понимание педагогических аспектов экуменизма должно быть учтено в процессе обновления богословского, религиозного и религиоведческого образования;
экуменизм - социальное служение и школа воспитания ответственности верующего за достижение справедливости, мира и сохранение окружающей среды.
Теоретическая значимость результатов диссертационного исследования. Теоретическая значимость исследования определяется, прежде всего, междисциплинарным подходом к выявлению факторов актуальности проблемы межконфессионального сотрудничества для современного российского общества. Попытка объединить социологические, политологические, психологические философские, религиоведческие, культурологические и богословские методы анализа феномена экуменической активности представляет собой инновационный подход к проблеме экуменизма и к проблеме миротворчества.
Практическая значимость результатов диссертационного исследования заключается в разработке научной базы для решения комплекса проблем, связанных с отношениями между религиозными общинами, религиозными и светскими организациями, взаимоотношениями церквей и государства, религиозной и светской культуры.
Результаты исследования могут найти применение в практической деятельности образовательных и иных институтов и учреждений, которые в своей работе имеют дело с межконфессиональными отношениями. На основе диссертации может быть скорректировано и усовершенствовано методическое обеспечение образовательных • программ профессиональной подготовки студентов и аспирантов религиоведческих, социологических, политологических и других гуманитарных специальностей (направлений).
Определенный вклад вносит данное исследование и в реализацию Программы толерантности (Программа гармонизации межэтнических и межкультурных отношений, профилактики проявлений ксенофобии, укрепления толерантности в городском сообществе Санкт-Петербурга (2006 -2008 гг.)).
Апробация работы: Диссертационное исследование прошло апробацию. Основные идеи и выводы диссертации изложены в тридцати пяти научных публикациях общим объемом 29 печ.л. и были представлены в ходе конференций, семинаров и консультаций в рамках ряда европейских проектов: «Религия в образовании в Европе: вклад в диалог или фактор конфликта в трансформирующихся сообществах европейских стран» (конференции в Гамбурге (2006), Гранаде (2006), Тарту (2006), Мелийе (2007), Санкт-Петербурге (2007)).
В 2004-2007 гг. ежегодно на международной научно-практической конференции «Толерантность и интолерантность в современном обществе», устраиваемой факультетом социологии СПбГУ представлялись материалы соответствующего раздела настоящего исследования.
В 2005 - 2007 гг. ежегодно на международной научно-практической конференции «Религия и международные отношения. Религия и право», устраиваемой факультетом международных отношений была представлена часть материалов второй главы данного исследования.
В октябре 2007 г. тема экуменизма был представлена на конференции «СМИ и межнациональное взаимодействие» на факультете журналистики СПбГУ.
В ходе непосредственной работы по теме диссертации автором выполнялись научно-исследовательские работы по ряду г проектов, реализуемых Православным институтом миссиологии, экуменизма и новых религиозных движений. В частности, последний из них - проект Северных стран «Nordplus» "Религия в европейском светском образовании" (консультации в Осло (2006), Тарту (2007) и Санкт-Петербурге (2007) и подготовка рекомендаций).
Материалы работы использовались автором в течение ряда лет при чтении религиоведческих, культурологических и богословских дисциплин студентам Санкт-Петербургского государственного университета (факультет психологии и философский факультет, курсы «Психология этно-религиозных конфликтов», «Воспитание этно-конфессиональной толерантности»), студентам Русской христианской гуманитарной академии, а также в богословских учебных заведениях Санкт-Петербурга: Православной духовной академии, Католической высшей духовной семинарии «Мария -Царица апостолов», Санкт-Петербургском христианском университете. Существенным опытом апробации результатов данного исследования явилось преподавание курса об экуменизме, а также ряда богословских курсов в университетах Германии: Лейпцигском (2003 и 2006 гг.), Гамбургском (2001), Мюнхенском (1999), Мюнстерском (1998).
Работа была обсуждена и получила рекомендацию к защите на расширенном совместном заседании кафедр философии и религиоведения Русской христианской гуманитарной академии 21 февраля 2008 г.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы. Объем работы составляет 184 страницы, выполненных по стандарту машинописи. Список литературы включает 225 названий.
Экуменизм и экуменическое движение: к вопросу определения понятий
Сегодня в России представлен почти весь спектр христианских конфессий. В православной богословской литературе христианские конфессии и традиции, не идентифицирующие себя как православные, принято называть "инославием" . Это вполне нейтральный термин, который можно использовать не только в религиоведении (когда речь идет о проблемах религии в России, и исследователь по каким-либо причинам предпочитает оставить вне своего внимания такие религии, как, например, иудаизм, ислам или буддизм), но и в исторической науке . Поскольку тема нашего исследования связана с отношениями между христианскими конфессиями, термин «инославие» будет вполне уместен.
Сам факт исторического сосуществования на территории нашей страны различных христианских конфессий не должен вызывать никаких сомнений, и он достаточно хорошо изучен и описан. В частности, представители римско-католического исповедания имели свои храмы еще в Киевской Руси и в древнем Новгороде, в Пскове и в Ладоге.32
Вскоре после Реформации появились лютеранские (прежде всего в Москве и в Петербурге) и реформатские приходы. Баптисты в России появились в середине XIX столетия, евангелисты - в конце XIX века, а пятидесятники - в начале XX. Существуют обстоятельные исследования как истории появления различных христианских конфессиональных традиций, так и описание современной религиозной ситуации во всем ее поли-конфессиональном спектре.
В истории Церкви разделения имели место уже очень рано, и с их последователями в России православию приходилось сталкиваться в самых разные периоды и в самых разных формах. После осуждения Нестория в 431 г. появляются так называемые несториане. В конце XIX века наиболее молодая из русских заграничных миссий - Урмийская - действовала среди присоединившихся к Православной Церкви ассирийцев-несториан, проживавших в пограничной с Россией персидской провинции Азербайджан, к западу от озера Урмия. Особенность Урмииской Православной миссии, выделяющая ее из других и делающая работу ее предметом особого интереса в истории Церкви, в том, что деятельность ее протекала среди несториан, впервые за полторы тысячи лет в составе целой епархии воссоединившихся с Православной Церковью, открыв перспективу воссоединения с православием всей несторианской церкви вместе с патриархом. История Урмииской. миссии свидетельствует, что в какой-то момент (незадолго до войны 1914 г.) эта цель казалась очень близкой и достижимой, но из-за крушения России в 1917 г. она осталась недостигнутой, и даже приобретенная миссией паства оказалась рассеянной. Полезно также помнить, что несториане были среди пришедших на Русь в XIII веке монголо-татар. У несториан были богословские школы, развитая церковная письменность, монашеская жизнь, научная мысль, церковное искусство - все то, что делает полнокровной жизнь церкви. D О том, насколько корректно называть сегодня отделившихся последователей Нестория несторианами давно уже идет дискуссия. Любопытно, что импульсом для нового этапа обсуждения темы несторианство послужил празднование тысячелетия Крещения Руси в 1988 г. в Москве.37
Через двадцать лет после отделения несториан появляются так называемые нехалкидонские Церкви, которые в 451 г. не приняли решений IV Вселенского собора. Представительницей этой семьи Церквей, которые на Западе принято также называть православными, является Армяно григорианская Церковь. Армянский храм святой Екатерины на Невском проспекте, напротив Гостиного Двора, - доказательство давних добрососедских и братских, несмотря на печальное историческое разделение, отношений армяно-грегорианской и русской православной церквей. Даже несмотря на отсутствие евхаристического общения, позитивные перспективы развития отношений между этими церквями никем не ставятся под сомнение. Достаточно вспомнить освящение в 2000 г. в Санкт-Петербурге возрожденного кафедрального храма св. Екатерины Святейшим Католикосом Гарегином II в присутствии приглашенного на это торжественное событие Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
Историко-культурные предпосылки экуменического движения
При самом поверхностном взгляде на экуменическое движение нельзя не заметить, что его проблемы имеют глубокую связь с соотношением понятий «Россия» и «Европа». В свою очередь, тема "Россия и Европа" рассматривается, как правило, в контексте темы "Восток и Запад". Противопоставление Востока и Запада вошло в обиход еще во времена
Геродота. Под Востоком подразумевается Азия, под Западом - Европа, но имеются в виду не только две части света, два материка, но и два культурных мира, два типа цивилизации, отношения между которыми часто представляется как борьба принципов свободы и деспотизма, как борьба поступательного движения вперед ("прогресса") и косности, отсталости, строгого следования традициям. Вместе с тем,, даже признавая такую точку зрения допустимой, следует признать, что всего содержания проблемы «Восток и Запад» она не исчерпывает.
Несостоятельными представляются также и часто встречающиеся противопоставления "романо-германской Европы" "христианскому Востоку". Так, например, А.Ф.Лосев писал: "Русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западно-европейским абстрактным ratio и восточно-христианским конкретным, богочеловеческим логосом" . Безусловно, напряжение между этими двумя полюсами свойственно русской религиозной мысли, но имеем ли мы право называть абстрактное ratio специфически западно-европейским началом? Платонизм, например, - явление, общее всей средневековой мысли, как западной, так и восточной. Мистика на Западе - столь же значительный факт, как и "схоластика". Нельзя противопоставлять схоластику мистике, поскольку великие схоластические системы Запада создавались именно мистиками и имели целью подготовку к мистическому акту богопознания. Более того, в идеале, целостный подход к истории философии предполагает изучение христианской философии наряду с иудейской и мусульманской.
Более того, задачу нашего времени следует представлять как взаимное оплодотворение, нахождение путей к культурному синтезу, который, оставаясь единством многообразия, всюду проявлялся по-своему. Неправомерной является распространенная попытка идентифицировать Запад с атеистическим гуманизмом, а Восток - с теоцентризмом. Вспомним, что именно Восточная Европа долгое время олицетворяла собой принцип воинствующего атеизма, и еще неизвестно, насколько быстро и насколько основательно страны Восточной Европы смогут избавиться от царствовавшей многие десятилетия тоталитарной идеологии.
Не отвергая целесообразности и основательности попыток решения проблемы «Россия и Европа» средствами гуманитарных наук, следует дополнить свойственный им подход анализом данной проблемы в религиозно-культурологическом контексте.
Будем исходить из того очевидного факта, что Россия и Европа неразделимы. В первую очередь об этом свидетельствует общность их исторических судеб. Очень часто, и не без оснований, миссия России связывается с той ролью щита, который спасает Европу от монголов. Отметим, что миссия, символизируемая щитом или стеной, предстает почетной и даже героической, прежде всего с той точки зрения, которая признает "настоящей" цивилизацией только Европу. Но сегодня, вероятно, более правомерно говорить о символе "моста" или "пути". Россия не столько разделяет, сколько связывает Азию и Европу, причем Россия выступает не только как посредник в культурном обмене, но и представляет собой то пространство, на котором суждено осуществиться синтезу восточных и западных культур. С такой точки зрения даже историческое противостояние Европы и Азии, принимавшее форму военных столкновений, приобретает особый смысл. Это имел в виду Вяч. Иванов, когда писал: "Желтая Азия подвиглась исполнить уготованную ей задачу, — задачу испытать дух Европы: жив ли и действен ли в ней Христос".
Парадоксальным образом для сегодняшней России ситуация переворачивается, и ее «европеизация» и «американизация» остро ставят вопрос, насколько в России «жив и действен Христос», насколько Европа осознает христианские корни.
Духовные и социально-психологические факторы, препятствующие стремлению к христианскому единству
Проблема христианского единства в современной России не сводится к анализу понятия «экуменизм». Проблеме межконфессиональных отношений предшествует проблема внутриконфессиональных межцерковных отношений. Так, например, конфликт по поводу православной юрисдикции в Эстонии - вполне естественный исторический конфликт, но требующий достойного православного творческого разрешения. Если нет возможное ги его преодолеть, нет никакой надежды, что можно мирно разрешить межконфессиональные конфликты. , t
Другая сторона проблемы христианского единства — расколы. Имеются в виду, прежде всего, внутриправославные расколы. До сих пор актуальным остается осмысление феномена старообрядчества и последствий этого раскола. Однако в XX веке появились сходные по духу расколы: старокалендарники в Элладской Церкви, Русская зарубежная церковь (карловчане) - раскол с Московским Патриархатом, уврачеванный в 2007 г. В конце XX века последствия Карловацкого раскола выражались в ряде конфликтов с правящими архиереями и в уходе в различных епархиях Русской Православной Церкви некоторых священнослужителей и мирян в "альтернативное" православие. Ростки этого раскола в России - т.н. Свободная Русская Православная Церковь, Русская православная автономная церковь.
Другие примеры мы найдем на Украине, где существуют так называемые общины автокефальной церкви. Анализ ситуации на Украине позволяет понять, насколько опасна для православия, а значит и для христианства в целом, амбициозная раскольническая активность.
Еще одна внутриконфессиональная проблема, принципиально важная для всего христианства в целом, — богословский и церковно-канонический, а также литургический, плюрализм. Эта проблема решается в двух направлениях: должна быть честная и открытая дискуссия по затронутым в полемике темам и решения священноначалия относительно выбора позиции в таких дискуссиях. Если определенного официального церковного (по существу, соборного) мнения нет, значит, нет и права у какой-либо из сторон осуждать другую в "неправославии". Конечно, это налагает значительную ответственность на соответствующие церковные структуры. Здесь нельзя уповать на чисто бюрократическую машину, решения должны опираться на богословский анализ, а стало быть, главную роль должны играть научно-богословские образовательные структуры, которые переживают сегодня острый кризис. Богословское образование и церковная наука сегодня -важнейшие ресурсы достижения христианского единства. Сегодня очевидно, что в православии не хватает аналитических структур, нужны профессионально подготовленные кадры, имеющие помимо богословского религиоведческое, юридическое, психологическое и прочие пласты гуманитарного образования. Однако, в любом случае, обсуждая проблему христианского единства, необходимо придерживаться определенности в исходных понятиях. Иначе мы легко смешаем такие понятия, как, например, экуменизм и синкретизм, что встречается совсем не редко.
Важной стороной проблемы является участие в межцерковных диалогах, которое также необходимо рассматривать не только в практической, но и в теоретической плоскости. Любое направление этого диалога - с Римско-Католической церковью, с лютеранскими церквами, с реформатскими церквами, с англиканской и епископальной церквами, с нехалкидонскими церквами - подразумевает свои специфические богословские проблемы.
Необходимо подчеркнуть, что проблема христианского единства, проблема экуменизма не сводится к противопоставлению Востока и Запада. Безусловно, существуют и различные типы мышления, и различные стили в искусстве, национальные и прочие культурные особенности, но эти различия именно в христианстве не должны порождать конфликты. В христианстве снимаются и национальные, и социальные и прочие противоречия. Это не означает, что сегодня этих противоречий нет, это означает, что есть христианское видение выхода, христианская воля преодолеть возникшие противоречия. Можно внимательно относиться к многообразию культур, но не это многообразие - причина разделений. Христианское видение преодоления данных противоречий представляет собой центральный момент того, что можно назвать экуменической духовностью, которая, очевидно, представляет собой духовность, укорененную в Евангелии, и является основанием- усилий в поисках единства.
Такое понимание экуменической духовности свойственно и католикам, искренне устремленным к поискам путей к христианскому единству. Особого внимания заслуживает статья В.Гриневича «Церкви-сестры: примирение и экклезиология» , основные положения которой заслуживают того, чтобы их пересказать. Представители как нехристианских религии , так и сект нередко упрекают христианские Церкви в разделении и вражде.190. "Как бы мы, христиане, ни комментировали подобные замечания, - подчеркивает В. Гриневич, - наше соперничество и наши раздоры компрометируют саму христианскую веру, и это остается печальным фактом. Сегодня, быть может, как никогда, настоятельна необходимость примирения и дружеского сосуществования Церквей" .
Поэтому необходимо воспитывать способность к диалогу, вырабатывать умение прощать и мириться. Принципиальное значение имеет анализ экклезиологических оснований межцерковных напряжений и конфликтов. Важно понять, что стоит за выражением "Церкви-сестры". Папа Иоанн Павел II сказал: "Сегодня мы все более ясно и отчетливо понимаем, что наши Церкви являются Церквами-сестрами. Выражение "Церкви-сестры" является не пустой формулой вежливости, но основополагающей категорией экклезиологии. И на этом должны строиться взаимоотношения всех Церквей". " Этот богословский образ "Церквей-сестер" нуждается в комментарии, так как едва ли можно утверждать, что он уже является категорией православной экклезиологии. Сегодня именно экклезиологические межцерковные дискуссии могут внести богословскую ясность в вопрос о христианском единстве в целом и о взаимоотношении Православия и Католичества в частности.
Еще один важный аспект, который отмечает В. Гриневич, - это связь примирения Церквей и христианской этики милосердия. "Мы бываем слишком категоричны в своих суждениях. Мы чересчур поспешны в выводах относительно различий наших образов веры. Конечно, нельзя недооценивать значения вероисповедных различий. Диалог о догматике необходим. Но куда сложнее — устранить последствия многовековой разделенности наших церковных обществ. В спорах и диспутах мы обосновали наши институциональные различия — и погрязли в этих различиях. На протяжении многих веков наши Церкви оттачивали методику- теологических доказательств необходимости раскола. История Церкви изобилует конфессионально-апологетическими теориями.
Толерантность как социально-этический фактор экуменического движения
Одним из важнейших препятствий на пути к достижению христианского единства является нетерпимость, интолерантность. Термин «интолерантность», очевидно, образован путем противопоставления содержанию понятия «толерантность». Точнее, этот термин предполагает и противопоставление и сопоставление. Противопоставление подразумевает понимание интолерантности как отсутствия толерантности, а сопоставление должно привести к оценке того, насколько большим является количество людей, оценивающих толерантность положительно, а интолерантность отрицательно, и наоборот. Под интолерантностью, то есть, нетерпимостью мы понимаем агрессивное поведение, направленное на ущемление прав тех, кто остается по тому или иному вопросу в меньшинстве. Терпимостью (толерантностью) нередко называют такую установку, которая может оставаться и непроявленной. Общепризнанно, что в современном мире коммуникаций, в процессе общения толерантность желательна, а нетерпимость недопустима..
Поэтому, опираясь, в первую очередь, на специфические особенности современного мира, на тот факт, что это мир всеобщих коммуникаций, можно представить интолерантность как отсутствие или недостаток толерантности, недостаток некоего положительного качества, недостаток определенных свойств личности, которые необходимо воспитывать и прививать.. Толерантность, как и стремление к миру, любовь к ближнему, доверие к другому и другие подобные качества не являются врожденными. Тем не менее, гостеприимство, уважение к- страннику в ряде культур, настолько существенны, что ребенок впитывает эти качества, фигурально выражаясь, с молоком матери. В то же самое время в традиционных религиозных культурах веротерпимость не всегда и не везде осознавалась как положительное качество. Этнические и религиозные конфликты, до сих пор вспыхивающие в разных регионах нашей планеты, заставляют нас признать, что необходима особая деятельность по устранению их причин, деятельность, которую можно назвать воспитанием толерантности. Разумеется, первым этапом такого воспитания будет преодоление интолерантности - нетерпимости.
Следует признать, что хотя в политологии, социологии, психологии и в других сферах гуманитарного знания понятие толерантности не только широко употребляется, но и осознается как положительная ценность, в христианском богословии различных конфессиональных традиций оно как ценность еще не осознается, несмотря на то, что в этих же конфессиях миротворческая деятельность давно уже стала нормой. Отсутствие толерантности, проявление нетерпимости, т.е. интолерантности связывается также с деятельностью религиозных общин, именуемых сектами или культами. В принципе появление сект всегда связано с протестом, несогласием с определенными сторонами вероучения той религиозной общины, внутри которой появляется секта. Однако, в XX веке многие секты (имеет смысл называть их новыми религиозными движениями) стали активно участвовать в движении за права человека и декларировать свою приверженность толерантности и плюрализму. Появившиеся не в монотеистических религиях, а на Востоке (в частности, в Индии) различные движения миротворческого характера, культивирующие принцип ненасилия, также заявляют о своей приверженности культуре толерантности213. Возможно, это связано с тем, что индийской религиозно-философской культуре с самого начало было свойственно понятие плюрализма. В то же самое время в христианстве и в частности в православии понятие толерантности усваивается с трудом. Главный редактор «Вопросов философии» Вл. Лекторский рассказывает, что один из известных церковных деятелей, выступая с докладом на Рождественских чтениях в Институте философии РАН в 2004 г., заявил, что никакой толерантности Церковь допустить не может. Но толерантность, как справедливо замечает Вл.Лекторский, представляет собой простую терпимость, которая может даже не проявиться в диалоге. Диалог предполагает взаимодействие разных точек зрения с элементами взаимной критики, готовность измениться, научиться чему-то. «Если уже и толерантность неприемлема с точки зрения некоторых деятелей церкви, то ясно, что о диалоге не может быть и речи»214. Правда, Вл. Лекторский говорит о диалоге между верующими и неверующими, но, разумеется, все это относится и к межконфессиональному, и к межрелигиозному диалогу.