Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Темпоральная структура человеческого бытия 15
1.1. Антропологическое время как феномен человеческого существования 15
1.2. Будущее как модус антропологического времени в истории философской мысли 34
Глава II. Будущее человека 62
2.1. Образ будущего как выражение «духа времени» 62
2.2. Будущность как индивидуальное будущее человека 89
Заключение 135
Список использованной литературы
- Антропологическое время как феномен человеческого существования
- Будущее как модус антропологического времени в истории философской мысли
- Образ будущего как выражение «духа времени»
- Будущность как индивидуальное будущее человека
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Современная культура вступила в
период глобальных перемен, охватывающих все стороны существования
человека и общества. Именно для современной эпохи характерны высокие
темпы жизни, постоянное обновление и смена форм и ритмов деятельности и
соответственно, изменение требований к профессиональным и личностным
качествам человека. В подобной ситуации у людей обостряется чувство
ускорения течения времени. Пытаясь успеть за переменами, человек
постоянно пребывает в состоянии цейтнота. Его жизнь превращается в
перманентную гонку за целями, которые по большей своей части навязаны
массовым обществом, определяющим стандарты жизни, модели поведения и
мышления людей в настоящем, а также сценарии их общего и
индивидуального будущего. Необходимость соответствовать образу
успешного человека, транслируемому в культуре общества потребления,
требует от каждого индивида колоссальных усилий. Но и выполнение этого
требования не спасает его от чувства зыбкости и неустойчивости своего
положения на фоне глобальных экологических и техногенных катастроф,
террористических угроз, социально-политической нестабильности и
обесценивания человеческой жизни. Любой человек сегодня оказывается заменимым элементом общества, трудового коллектива и даже семьи. Это приводит его к постоянному беспокойству, тревоге, переживанию чувства утраты духовных и материальных основ своей жизни и деятельности. Поиски поддержки у государства, общества, семьи нередко оказываются тщетными, т. к. эти институты в современном обществе находятся в процессе трансформации. Кроме того, современный человек – это «раздробленный человек», утративший целостность. Современный человек, находящийся в поисках смысла, находит его в каких-либо частных, утилитарных целях, которые являются незначимыми для общества и человечества в целом. В подобные исторические периоды над человеком «властвует» время, он оказывается потерянным в его потоке. И в такой ситуации особое значение приобретает осмысление антропологического времени как «времени человека».
Антропологическое время предстает как особая темпоральная реальность, возникающая вместе с человеком. Оно присуще человеку, разворачиваясь в процессе его жизнедеятельности. Это связано с пониманием человека в качестве временного, конечного существа, что становится предметом и его собственной рефлексии.
Рассматривая антропологическое время, необходимо обратить особое внимание на модус будущего, который для современного человека и общества приобрел особое значение. Будущее человека и человечества сегодня, как никогда ранее, проблематично в силу неопределенностей не только социального развития, но и природных и техногенных угроз. А потому человек оказывается в ситуации совершенной незащищенности перед
лицом всего этого, но, тем не менее, он должен жить и иметь перспективу собственного движения в направлении к будущему. Ему предлагают сегодня различные проекты, обеспечивающие будущее (личного бессмертия, трансгуманистический проект). Но что зависит от него самого? За что он несет ответственность перед самим собой? Человек заинтересован в будущем и ищет в нем ответы на свои вопросы. Само по себе будущее вариативно и представляется чем-то внешним по отношению к человеку. Оно наступает как бы естественно, не зависимо от человеческих желаний и целей. И в этом случае человек не становится субъектом своего будущего. Более того, массовая культура предлагает индивиду как сценарии жизни, так и сценарии будущего. Человеческий индивид, теряясь в предложениях массовой культуры, зачастую принимает их «автоматически», даже не замечая, что пополняет ряды «таких, как все». Жить по шаблону намного проще. Когда же человек начинает управлять своим временем? Тогда, когда создает свое индивидуальное будущее – будущность, т. е. когда становится субъектом своего будущего.
Испытывая страх перед грядущим, человек сегодня не всегда понимает, что ему делать в этом мире, где искать решение своих проблем. А бесконечные перемены только усугубляют это переживание. Поиск человеком самого себя делает проблему будущности особо актуальной и требующей глубокого философского осмысления. Будущее, так или иначе, есть у всех, а будущность – это то, что человек должен создавать сам.
Степень научной разработанности проблемы. Проблема времени
находит свое отражение в работах философов, начиная с Античности.
Именно античные философы перешли с интуитивного восприятия времени к
теоретическому осмыслению. Восприятие будущего с точки зрения
прогностической функции времени, отражающей структуру
прогностического сознания, мы находим в трудах Гераклита, Платона,
Аристотеля. Гераклит определял время как движение, направленное в
будущее. Платон начал рассматривать будущее как особенность
человеческого восприятия времени, тем самым положив начало
антропологическому подходу к пониманию будущего. Аристотель продолжил рассматривать особенности восприятия времени человеком, утверждая, что прошлое и будущее – это только границы, благодаря которым человек воспринимает время как длительность. В средние века особо обостряется проблема соотношения времени и вечности. Так, по мнению Августина Аврелия, человеческая земная жизнь протекает во времени, тогда как небесная жизнь вечна. Будущее связывается с особым устройством человеческой души, при этом только через деятельность будущее может стать настоящим. Тем самым он обозначил человеческий фактор, влияющий на будущее.
Философия Нового времени смещает акцент с субъективного
понимания времени на объективное, независимое от человека вообще. И.
Ньютон выделял абсолютное и относительное время, имеющие
собственную природу. В эпоху Просвещения Ф. Шиллер задумывался над вопросами социального времени. Философ ввел понятие «дух времени», который возникает в конкретной исторической среде, создает образ идеального будущего (прототип эстетического государства Ф. Шиллера). Фундаментальное обоснование времени как априорной формы познания человека осуществил И. Кант. Будущее как один из временных модусов является следствием способности человека к чувственному созерцанию.
Наиболее полно антропологическое понимание будущего представлено в философии экзистенциализма. Предтеча экзистенциализма С. Кьеркегор связывал стадии человеческого существования с особым отношением ко времени. «Эстетик» укоренен в настоящем, живет сегодняшним днем, тогда как «этик» устремлен в будущее. А. Камю в своих рассуждениях сместил акцент на модус настоящего, как на реальный мир в отличие от иллюзорного будущего. Будущее никогда не исполняется, заявлял К. Ясперс, рассуждая о связи прошлого, настоящего и будущего. Все три модуса существуют в настоящем (прошлое в виде памяти, будущее в виде намерения). Онтологическую трактовку времени предложил М. Хайдеггер. Бытие, с его точки зрения, возможно только во времени. Момент времени – это момент становления бытия. Таким образом и жизнь человека связана со временем. Его существование раскрывается во времени. Определяющим модусом М. Хайдеггер называл будущее, которое связывал с понятием цели. Будущее это проекция человеческого сознания на самого себя, но в идеальных условиях. Таким образом, будущее является предпосылкой настоящего. Французский мыслитель Ж.-П. Сартр также определял будущее ведущим модусом в жизни человека. Человек не задан самому себе, он является проектом самого себя. Проект подразумевает устремление в будущее. Человек – это возможность, а не действительность. А возможность – это то, что открывается в будущем.
Э. Фромм, Н. Аббаньяно, Г. Менде, Г. Т. Маргелашвили рассматривали будущее как экзистенциальную характеристику жизни человека. Э. Фромм обозначил проблему экзистенциальных противоречий человеческого сознания. Только человек воспринимает свое существование как проблему и пытается решить ее. Одним из аспектов сознания является восприятие времени. Н. Аббаньяно, создатель позитивного экзистенциализма, называл временность характеристикой человеческого существования. Время в данном случае выступает как условие единства человека. Г. Менде ввел понятие будущности как наиболее реальной возможности наступления будущего. Будущность – это двойник существования, который стремится стать настоящим. Г. Т. Маргелашвили утвердил экзистенциальное время как субъективное, человеческое. Он рассматривал будущее как модус времени, дающий возможность «видеть» лишь отдельные возможности для человека.
В русской философии XIX и начала XX веков проблеме времени уделено внимание в работах Н. А. Бердяева, В. И. Вернадского, А. И. Герцена, А. А. Зиновьева, А. Н. Леонтьева, В. С. Соловьева. Особенно интересна позиция Н. А. Бердяева, который рассматривал экзистенциальное
время как глубинное измерение человеческой темпоральности. Но он выделял время космическое, историческое и экзистенциальное. При этом, рассуждая об экзистенциальном времени, философы уделяли больше внимания модусу настоящего, как моменту возможности осуществления экзистенции, тогда как будущее оставалось в тени.
В советский период М. К. Мамардашвили, А. Н. Лук, И. С. Нарский, Г. Я. Стрельцова, А. П. Донченко рассматривали время как возможность для нравственного становления личности, как способ раскрыть свои творческие способности. И сегодня для человека важно личностное становление, которое происходит во времени и включает определение жизненной позиции, ценностных ориентаций, выбора моделей поведения, где будущее играет не последнюю роль.
В современной России исследованием проблем времени занимаются Д. И. Аксеновский, Т. А. Алексина, В. В. Афанасьева, Д. В. Гарбузов, А. Н. Долгов, А. С. Кармин, В. П. Казарян, В. А. Конев, Ю. В. Ларин, Л. Н. Любинская, О. А. Музыка, В. В. Попов, В. Н. Финогеев, М. Н. Щербинин.
Отношение ко времени обусловлено культурными формами. Именно поэтому в разных исторических периодах были свои особенности восприятия времени. Т. А. Алексина в своей монографии «Власть Хроноса» выделяла несколько типов временных ориентаций, в зависимости от важности того или иного временного модуса. В современной культуре человек воспринимает будущее главным временным модусом, потому что именно он дает шанс преодолеть проблемы человеческого существования, такие как одиночество, отчуждение, неопределенность.
Проблема времени и будущего как одного из главных временных модусов бытия современного человека привлекает большое количество исследователей, в том числе и российских. Но большинство из них сосредоточено на глобальных, общечеловеческих проблемах будущего, тогда как аспект индивидуального отношения остается мало изученным. Когда человек становится субъектом своего будущего и начинает выстраивать его по своим правилам? Открытым остается вопрос об экзистенциальных состояниях, которые могут открыть человеку пространство свободы во времени.
Объектом исследования является антропологическое время как имманентная темпоральная реальность.
Предметом – будущее как модус антропологического времени, обусловливающий содержание жизни и способ существования конкретного человека.
Цель исследования: обосновать идею о будущности как
индивидуальном будущем человека, по отношению к которому он выступает самостоятельным субъектом.
В работе ставятся следующие задачи:
1. Выявить существенные характеристики антропологического времени как многоаспектного феномена человеческого существования.
2. Осуществить историко-философский анализ будущего как границы
антропологического времени, открывающей человеку пространство свободы.
-
Представить модус будущего как определяющий содержание и способ существования современного человека.
-
Обосновать тезис о будущности как индивидуальном будущем человека-субъекта, т.е. самостоятельно промысленным, предполагающим сознательный выбор стратегических жизненных целей и собственную ответственность за выбор.
Теоретическая основа исследования.
Теоретической базой исследования послужили труды представителей классической мировой философии, а также современных исследователей, занимающихся проблемами времени: А. Августина, И. Канта, Д. А. Леонтьева, М. К. Мамардашвили, Г. Т. Маргвелашвили, Дж. Уйтроу, О. С. Разумовского, Д. В. Гарбузова. Источниками стали труды философов-экзистенциалистов, отражающие связь будущего с существованием человека в мире: М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, Э. Фромма, Н. А. Бердяева, Н. Аббаньяно и др.
Методология и методы диссертационного исследования. Специфика исследования будущего требует использования подходов разных научных дисциплин, в результате чего методология работы носит комплексный характер.
Главным методологическим основанием является диалектический подход, который дает возможность рассматривать антропологическое время через призму внутреннее - внешнее, будущее - будущность. В диссертационном исследовании использовались индуктивный и системный методы, метод междисциплинарного синтеза, а именно: в рамках исследования привлекались концептуальные идеи из ряда отраслей философского и научного знания: философии культуры, социальной философии, философской антропологии, истории, социологии, психологии, искусствоведения и т. д.
Кроме того, были использованы конкретные методы историко-
философского анализа, концептуально-сравнительного анализа,
герменевтического анализа, метод восхождения от чувственно-конкретного к
абстрактному и др..
Научная новизна исследования заключается в следующем:
-
Предложено понимание антропологического времени как сложного, многоаспектного феномена. Антропологическое время представлено как имманентная темпоральная реальность, которая выступает в форме пространственно-временного топоса.
-
Будущее представлено как граница антропологического времени, которая открывает пространство свободы для человека в социальном, психологическом и экзистенциальном измерениях. При этом пространство свободы открывает возможности по созиданию своего жизненного пути, которые в каждую культурную эпоху уникальны.
-
Определено, что в основе созидания будущего современным человеком лежит концептуальная идея непрерывного развития. Установки на непрерывное образование, непрерывное развитие, постоянное повышение мастерства из трудовой деятельности распространились на другие сферы жизни, тем самым сделав модус будущего определяющим для современного человека.
-
Обоснована идея о будущности как индивидуальном будущем человека, способного сознательно и самостоятельно промысливать и осуществлять свой особый жизненный путь. Показано, что созидание будущего возможно как через слияние индивидуального образа предстоящего с общественными представлениями об идеальном будущем, вплоть до нивелирования своей личной позиции, так и через осознание своего уникального пути, в котором человек выступает как субъект своего будущего.
Положения, содержащие элементы новизны и выносимые на защиту:
1. Антропологическое время является имманентной темпоральной
реальностью, которая выступает в форме пространственно-временного
топоса и соответствует временной организации человека. Антропологическое
время раскрывается в аспектах, соответствующих измерениям бытия
человека: биологическом, социальном, психологическом и
экзистенциальном. С особенностями этих аспектов связано темпоральное
самоопределение человека, которое в условиях большого многообразия
вариантов личностного становления и развития, объективного процесса
ускорения темпов социокультурного развития в целом становится весьма
затруднительным. Темпоральное самоопределение предполагает
сознательное или спонтанное приспособление человека под темп объективно
меняющихся социокультурных условий жизни, обеспечение комфортного
для человека способа существования. При этом свобода человека, его
способность быть самостоятельным субъектом темпорального
самоопределения проявляется в каждом из аспектов антропологического
времени в разной степени.
2. Анализ философских воззрений показал, что онтологическая
сущность будущего как модуса антропологического времени определяется
как граница, которая открывает человеку пространство свободы во всех
сферах деятельности. Будучи границей, будущее предполагает переход
человека и общества из одного состояния в другое, что всегда подразумевает
возможность для человека, т. е. и сам человек становится возможностью,
решающим звеном собственной будущей деятельности. Будущее сопряжено
с неизвестностью и ожиданиями, определяет пребывание человека в мире в
качестве деятельного, ориентированного на перспективы собственного
существования и создающего свой жизненный путь.
3. Отношение современного человека к будущему детерминируется
культурно-исторической средой, в которую погружен человек, обусловлено
его уникальным культурным опытом. В современном обществе
концептуальной становится идея непрерывного развития. Эта идея охватывает политическую, экономическую, культурную, общественную, трудовую и личную сферу жизни людей. Культура, обладающая адаптационными механизмами, дает возможность приспособиться к быстро изменяющейся действительности. Особенностью современной культуры является то, что она заставляет человека «догонять себя», и процесс приспособления и освоения элементов культуры не заканчивается никогда. Человеку приходится быть мобильным, активным, готовым работать над собой. Подобная ситуация приводит к тому, что именно будущее, открывающее пространство свободы и предоставляющее множество возможностей, становится определяющим временным модусом для человека.
4. Будущность является индивидуальным будущим человека, по
отношению к которому человек выступает субъектом, ответственным за
самого себя, свой жизненный путь и за общество в целом. Проблема
будущности заключается в способах ее конструирования, в управлении
своим будущим. Будущее является временным модусом, открывающим
человеку иную (по отношению к актуальной) реальность, на которую человек
может воздействовать и изменять. Прошлое изменить нельзя, настоящее
является лишь мгновением, содержание которого не всегда складывается для
человека сообразно его собственному выбору, он не всегда свободен, а
будущее является возможностью изменить жизнь. И здесь у человека есть
выбор: полностью подчиниться сложившимся и транслируемым
общественным представлениям о будущем (в данном случае речь идет о «внешней» жизни, неподлинном существовании), либо самостоятельно создать новые основания для своей жизни с учетом собственной уникальности. У каждого человека появляется такая возможность благодаря экзистенциальному измерению, так как моменты экзистенциального времени открывают ему те его собственные глубинные интенции, которые были заслонены стереотипами культуры.
Теоретическое и практическое значение исследования состоит в том, что предложено понимание будущности как индивидуального будущего, отвечающего внутренним потребностям человека, которые зачастую «закрыты» стереотипами, предлагаемыми массовой культурой. Материалы исследования могут быть использованы для построения теоретических курсов, рассчитанных на развитие у обучающихся рефлексивного мышления, направленного на выработку собственных жизненных установок, а также в рамках преподавания различных философских дисциплин.
Достоверность результатов диссертации подтверждается
использованием в качестве теоретической и методологической базы
многообразия продуктивных идей, связанных с пониманием
антропологического времени как времени человека. Антропологическое время, включающее три модуса: прошлое, настоящее и будущее рассмотрено с точки зрения онтологического, антропологического и аксиологического
подходов; корректным использованием философской терминологии; философских и научных методов; совокупностью проанализированной научной и философской литературы.
Апробация результатов. Основные положения диссертации были
изложены и обсуждены на следующих научных конференциях и семинарах:
кафедре философских наук и семинарах-практикумах РИФКИ (Челябинская
государственная академия культуры и искусств, 2011 – 2015); на XXXIII
научно-практической конференции профессорско-преподавательского
состава академии (Челябинск, 2012); Всероссийской научно-практической
конференции «Человеческий капитал современного российского общества»
(Волгоград, 2012); научно-практической конференции «Научный поиск в
современном мире» (Москва, 2012); VI Международной научно-
практической конференции «Тенденции изменения категорий философии и
культурологии в процессе ценностной трансформации общества»
(Краснодар, 2013); Международной научной конференции
«Мировоззренческие основания культуры современной России»
(Магнитогорск, 2013); XIII Международном научно-творческом форуме «Молодежь в науке и культуре XXI века» (Челябинск, 2014);
По теме диссертации опубликовано 13 работ общим объемом более 2 п. л., в т. ч. 3 – в научных журналах перечня ВАК.
Структура и объем диссертационной работы.
Антропологическое время как феномен человеческого существования
Время является важнейшей онтологической категорией, которую мы рассматриваем в антропологическом аспекте. Ключевой фигурой становится субъект, который наполняет время ценностным смыслом. «Если же ничему другому не свойственно исчислять, кроме как душе и уму души, то невозможно быть времени без существования души» [ 92, с. 427].
В современном мире принято выделять физическое время и антропологическое, к которому можно отнести биологическое, социальное, психологическое, экзистенциальное.
«Физическое время – это количество движения; чтобы иметь общую меру для определения длительности вещей, мы пользуемся длительностью равномерных движений, т. е. движений небесных тел» [См.: 35].
Физическое время закреплено в часах, календарях, различных системах исчисления времени, которые появились у людей с древнейших времен. Люди пытались установить строгую повторяемость и неизменную величину периодов времени. «Исторически процесс усовершенствования календарей при отсутствии каких-либо точных эмпирических мер времени опирался на идеально полагаемое, абсолютно равномерное течение "среднего" времени» [17, с. 37]. И это самое «среднее» время выводилось из наблюдения за движением небесных тел.
Стремление создать некое «среднее» время – это попытка установить строгую повторяемость и неизменную величину периодов времени. Взять что-то за эталон и, уже отталкиваясь от него, выстраивать всю дальнейшую жизнь. Но как показывает практика, даже вращение небесных тел не гарантирует нам одинаковые временные промежутки. Так, например, астрономический год примерно равен 365,25 суток (365 суток и 6 часов), и по причине этого был введен високосный год. Попытки поиска универсального времени во многом связаны с попыткой человека приспособиться под окружающий мир, структурировать и организовать свою жизнь.
Прежде всего, значение для человека имеет антропологическое время, которое воспринимается им. Антропологическое время, в отличие от физического, может сжиматься и расширяться, оно наполнено для человека смыслом.
Время человека (антропологическое время) всегда информационно. Человек живет в информационном мире. Поскольку каждый момент времени неповторим, а таких моментов в принципе бесконечное множество, то справедливым является суждение о том, что такое множество, как все моменты времени, обладает бесконечно большой информационной емкостью. Некоторые авторы утверждают, что время можно назвать условием «хранения информации» [ 5, с. 3 ]. Производство, хранение, распространение информации связанно с культуротворческой деятельностью человека. Когда мы говорим о каком-либо времени, прошлом или будущем, мы всегда его наполняем смыслом. Смысл времени выражается в событиях, которые происходили, либо произойдут. Изучая время в аспектах прошлого или будущего, человек считывает информацию о культурных событиях. Таким образом, результатом времяобразующей деятельности человека является созидание культуры.
Толчком, который «дает жизнь» времени, является разум человека. Разум не просто вырабатывает категорию «время», а с помощью данной категории старается приспособиться к окружающему миру. «Умению пользоваться временным фактором человек научился не благодаря разуму, объяснившему целесообразность учета этого фактора, а как и все живое благодаря необходимости приспосабливаться к действительности путем проб и ошибок общения с ней» [ 47, с. ]. Способность к изменению окружающего мира человеку дает разум. Категория «время» была выработана человеком для объяснения изменений в окружающем мире и является следствием активно-творческой способности к отражению. Только человек способен наделять изменяющиеся явления окружающего мира временными характеристиками. Время можно рассматривать не только как возможность для развития культуры и цивилизации (в таком случае мы будем подразумевать историческое время), но и как жизнь человека, связанную с возрастом, взрослением и старением. Вне времени невозможно представить жизнь любого человека.
Время всегда однонаправлено и необратимо. «Явления, отвечающие жизни, будут необратимы во времени» [45, с. 450]. Суть состоит в невозможности «повернуть время вспять», вернуться к тому, что было и пережить это снова. Необратимость времени тесно связана с пониманием течения времени от прошлого к настоящему и будущему.
«История предшествует настоящему, поскольку прошлое было раньше. Вчера предшествовало сегодня. Отсюда, в историческом смысле прошлое причина настоящего. Совершенно иной результат возникает при переходе к вопросу происхождения прошлого. Несложные размышления приводят к заключению: прошлое – это то, что когда-то было настоящим. Мы вспоминаем встречу на прошлой неделе, как прошлое, но когда мы принимали во встрече участие, шел настоящий момент времени. Настоящее предшествовало прошлому. Оно его причина» [См.: 84].
Восприятие времени как однонаправленного процесса можно рассматривать как свойство нашего сознания. Мы полагаем, что будущее является единственным источником новых событий. О. С. Разумовский отмечает: «Создать полную теорию или концепцию времени – значит создать теорию изменяющегося мира или, хотя бы, полную картину такого мира и так же нас самих, наших чувств, нашего мышления и логики. Ни больше, ни меньше. Между тем – это сверхзадача» [ 50, с. 43].
Некоторые исследователи считают, что модель непрерывного и однородного времени не может быть принята как модель исторического времени, так как общество включает в себя разные сферы жизни (экономика, право, искусство и т. д.), которые развиваются далеко не равномерно и имеют свои временные ритмы, образуя тем самым сложную временную структуру общества [ 59, с. 93].
Именно время помогает человеку состояться как существу не только природному, но и духовному. Осознавая временность своего бытия, человек рассматривает жизнь как процесс с постоянным движением и изменениями. И этот процесс связан с прошлым, настоящим и будущим.
Антропологическое время, как было выше сказано – это время человека, время значимое для человека, умеющее сжиматься и расширяться. Можно сказать, что антропологическое время – это результат способности индивида воспринимать себя во времени, осознавать свою конечность. Антропологическое время возможно благодаря такому свойству материи как отражение. Отражение действительности в виде предметов, явлений, событий принадлежат настоящему времени.
Отражение в виде памяти влечет интерес к познанию прошлого. Отражение в виде воображения направлено на познание будущего. И тот и другой модус времени важен для определения настоящего, они задают смысл жизнедеятельности человека. Анализ процесса и итога познания будущего субъектом представляет собой определенную проблему в современном обществе. Познание будущего человеком происходит на основе субъективной реальности, то есть той реальности, которую формирует человеческое сознание при взаимодействии внутреннего личностного потенциала и внешнего мира. Всякое знание о будущем содержит отражение личных желаний, переживаний, эмоций, мечтаний, идеалов, то есть собственных субъективных состояний.
Будущее как модус антропологического времени в истории философской мысли
«Время – фундаментальное измерение нашего бытия» [ 49, с. 4]. В этих словах полностью отражается значение времени для человека, для его существования. Человек неотделим от времени, тогда как время является длительностью, не зависящей от воли человека. Восприятие человеком времени дает возможность предоставления наблюдателю центрального места, а именно рассмотрение времени в его связи с человеком.
Поднимая вопрос о времени, мы неизбежно сталкиваемся с рядом вопросов. Является ли время объективным феноменом или это человеческий способ восприятия мира? Существуют ли прошлое и будущее как временные модусы или они являются только иллюзией? Можно ли представить жизнь человека вне времени?
В современном мире поиск ответов на эти вопросы приобретает особую актуальность. Темпоральность жизни современного человека приводит к обострению интереса к теме времени. Человек не просто осознает время, а воспринимает его как процесс движения от прошлого к будущему. Культура в представлении современного человека связана с прогрессом, который происходит в разных сферах: в науке (появление новых технологий), в искусстве (появление новых форм, видов, жанров), в сфере досуга (широко используется понятия культурно отдохнуть, культурно съездить, культурно посидеть и т. д.), и оборачивается именно в появлении новых форм развлечений. Восприятие культуры человека в качестве прогресса, роста капитала, производительности труда, материальных благ приводит к состоянию гонки времени. Прогресс, в свою очередь, порождает ориентацию на будущее.
Будущее – это тот временной модус, который осознается только человеком. Остаются открытыми вопросы: Что такое будущее? Реально ли оно? Какие перспективы ждут человека и все человечество в будущем? Существуют ли варианты будущего? Все эти вопросы придают модусу будущего особую значимость.
Восприятие времени человеком приобретает своеобразие под влиянием исторической эпохи. Способы освоения мира зависят, как правило, от особенностей культуры, от специфических условий бытия человека. Изучая культуру разных исторических эпох, исследователи часто приходят к выводу, что в разные исторические периоды возникает своеобразное отношение ко времени. Т. А. Алексина, автор монографии «Власть Хроноса», выделяет несколько типов темпоральной ориентации культур: этернализм – ориентация на мифическую вечность; ретроспективная ориентация – направленность в прошлое; перспективная ориентация, находящая выражение в утопических идеалах; презентизм – ориентация на физическое настоящее [См.: ]. Культура информационного общества также накладывает свой отпечаток на сознание человека. В современной культуре будущее превалирует над настоящим и прошлым, более того, в настоящем ценны лишь те моменты, которые служат ориентиром для будущего. Из выше сказанного следует, что современная культура и современный человек ориентированы на будущее. И во многом эта ориентация определяется специфическим устройством современного мира.
В частности, спутниками современного человека становятся такие состояния как неуверенность в завтрашнем дне, отсутствие стабильности, тревожность. Все эти состояния заставляют человека не просто думать о будущем, а ориентироваться на него, выстраивая свою жизнь как процесс перехода из настоящего в будущее. Экологические, политические, экономические, нравственные кризисы обостряют вышеуказанные состояния и приводят к опасности скорой гибели человечества. В рассказе «Последний вопрос» Айзек Азимов рассматривает окончание существования человечества. «Солнце, допустим, просуществует 20 миллиардов лет, а карлики, на радость нам, возможно, продержатся еще сотню миллиардов. Но возьмем биллион лет и что увидим – Мрак, максимальный уровень энтропии, тепловая смерть» [См.: 4]. Будущее всегда связано с угрозой для человечества, как на индивидуальном, так и на общечеловеческом уровне.
К рискам, которые осознаются сегодня, пророчат разрушения, энтропию в будущем, можно отнести и истощение ресурсов Земли, и загрязнение окружающей природы, и крах человека вообще. В подобной ситуации главной задачей человека становится осмысление рисков и поиск путей решения, как на общечеловеческом уровне, так и на индивидуальном.
Человечество понимает эти риски, но на индивидуальном уровне снимает с себя ответственность. Продолжительное время можно что-то делать, не неся персональной ответственности. Люди как бы действуют в свое отсутствие. Они активны физически и пассивны морально и политически. Обобщенный Другой – система – действует через отдельного человека: в этом смысл рабской цивилизаторской морали, в рамках которой на общественном и индивидуальном уровне поступают так, будто все мы подчинены неотвратимой судьбе, «закону падения» системы. Так, перед лицом надвигающейся экологической катастрофы, мы сваливаем вину друг на друга. Содержание риска: еще не состоявшееся событие, которое активизирует действие. Риски не исчерпываются уже наступившими следствиями и нанесенным ущербом. В них находит выражение существенная компонента будущего [26, с. 22]. Индивид, поглощенный повседневными проблемами, своим собственным выживанием, мало задумывается о том, что он делает для общества, человечества, природы. Жизненные проблемы заставляют его отчуждаться от мира, занимаясь только своей маленькой жизнью. А отчуждение провоцирует снятие ответственности с себя, за те события или явления, которые происходят в мире. До тех пор, пока человек воспринимает окружающий мир отчужденно, как что-то внешнее не зависящее от него, в каких-то ситуациях даже враждебное, он не сможет осознать степень своего влияния и понять свою ответственность за него. Страх перед будущим, снятие с себя ответственности свидетельствуют о наличии кризиса в обществе, в том числе кризиса коллективной идентичности. «Сущностью кризиса коллективной идентичности является: распад коллективной памяти, утрата веры в будущее, несоответствие представлений культуры о самой себе и ее восприятием другими культурами, чувство неполноценности перед другой культурой», – считает немецкий исследователь В. Хесле [ 94, с. 2 ].
Все эти риски связаны с будущим человечества. У. Бек подобное общество обозначал как общество риска. Именно в таком обществе особо увеличивается интерес к будущему. С одной стороны, как возможности выхода из ситуации риска, а с другой, как возможность гибели человечества. «В обществе риска прошлое теряет способность определять настоящее. На его место выдвигается будущее как нечто несуществующее, как конструкт, фикция в качестве «причины» современных переживаний и поступков. Или мы будем активны сегодня, чтобы предусмотрительно устранить или смягчить проблемы и кризисы завтрашнего и послезавтрашнего дня, или потом у нас этой возможности не будет. Центр сознания риска лежит не в настоящем, а в будущем» [26, с. 23]. Таким образом, становится вполне объяснимым страх перед будущим, резкая критика технических изобретений.
В. Н. Финогентов утверждает принцип мортализма (или принцип эсхатологизма), который «должен быть квалифицирован в качестве важнейшего принципа любого мировоззрения, претендующего на звание современного. Мы (люди, человечество), увы, должны научиться жить в преддверии неизбежной гибели человечества» [ 85, с. 292]. Автор при этом уточняет, что эсхатологизм как атрибутивный признак современного мировоззрения не заключается в утверждении близкого конца мировой истории и тем более в покорном принятии данного обстоятельства. Напротив, он указывает на принципиальную неизбежность конца истории и требует мировоззренческой ответственности от человека – принятия мировоззрения, утверждающего ценность и осмысленность конечной жизни человека [72, с. 7].
Осмысление неизбежности будущего порождает противоречие в сознании современного человека. Именно это противоречие и определяет интерес к будущему. С одной стороны, чувство страха перед грядущим, навеянным опасностью гибели человечества. С другой стороны, возможность перехода на новый уровень жизни, связанный с идеями о «сверхчеловеке», о генетически совершенном человеке.
Э. Тоффлер в своей книге «Шок будущего» писал, что человечество подвержено новому психологическому состоянию, которое называл болезнью. «Эту новую болезнь можно назвать "шок будущего", и знание ее причин и симптомов помогает объяснить многое, что в противном случае не поддается рациональному анализу. Шок будущего – это вызывающая головокружение дезориентация, являющаяся следствием преждевременного прихода будущего. Он вполне может оказаться самой серьезной болезнью завтрашнего дня» [ 72, с. 22].
«Футурошок характеризуется внезапной, ошеломляющей утратой чувства реальности, умения ориентироваться в жизни, вызванной страхом перед близким грядущим» [ 72, с. 4]. Интересно отметить, что подобное состояние свойственно людям в отдельные моменты жизни, когда возникает боязнь близкого будущего. Человек теряет ориентацию, «зацикливается» на предстоящих событиях, становится не способным реально оценить обстановку.
Образ будущего как выражение «духа времени»
Ярким примером проявления гедонизма служит трудовая деятельность человека. Работа воспринимается как средство постоянного обогащения, которое способствует удовлетворению постоянно растущих запросов человека. Пропадает ценность труда, снижается качество производимых товаров. Человек перестает вкладывать душу в свой труд, он становится поверхностным. Расширяется сфера услуг. Люди все больше задействованы не в производстве товаров, а в оказании услуг, которые направлены на создание досуга человека информационного общества.
«По мере того, как плановики, хронометристы, ученые-экономисты все больше лишают рабочих права свободно мыслить и действовать, труд становится все более однообразным и бездумным. Рабочему отказывают в самой жизни: всякая попытка анализа, творчества, всякое проявление любознательности, всякая независимая мысль тщательно изгоняются – и вот неизбежно рабочему остается либо бегство, либо борьба; его удел – безразличие или жажда разрушения, психическая деградация» [ 9 , с. 230].
Стремление к развлечениям возводится в ранг высших ценностей и возникает негативное отношение к труду. Трудовая деятельность выбирается по принципу получения удовольствия в процессе работы, и в свою очередь может рассматриваться как основной источник получения удовольствия. Соответственно, создавая образ желаемого будущего, человек стремится найти к нему путь более простой и максимально экономичный для своего существования.
Сознание человека становится более прагматичным. Такой тип сознания направлен на получение результата и отсекает все другие формы реальности. Результат деятельности должен доставлять удовольствие, иначе вся деятельность станет бессмысленной. Даже такая сфера человеческой деятельности, как общение, рассматривается только с точки зрения получения результата. Кроме того, общение становится поверхностным, формальным, теряет свой моральный аспект. Взаимоотношения людей друг с другом представляют собой «отношения двух машин, использующих друг друга» [ 90, с. 0 ]. Подобные отношения ведут к разрушению душевного, личностного общения, уступая место общению безразличному, равнодушному, формальному. Человек начинает чувствовать себя одиноким, потому что не может соприкоснуться с бытием другого человека. Это пугает и угнетает человека, т. к. он не может жить вне общества, вне другого человека. Индивид ориентируется на поиск наслаждений, которые становятся целью его предметной деятельности. Достижение возможностей получения удовольствия является мерилом самореализации личности. Чем больше удовольствий ты можешь себе позволить, тем более успешным человеком ты воспринимаешься в обществе. Гедонистическая установка сознания становится равноценной ощущению удовлетворенности.
Ставка человека на наслаждение приводит его к поиску предметов материального мира. Потребление перестает быть способом физического выживания, а становится способом самоутверждения в социальном мире. Мы наблюдаем стремительный рост объема вещей, появление большого количества предметов, функциональное использование которых сведено к минимуму, либо отсутствует совсем.
Л. Фейербах писал в произведении "Сущность христианства", что «наше время... предпочитает образ – вещи, копию – оригиналу, представление – действительности, видимость – бытию... Ибо для него священна только иллюзия, истина же профанна» [ 79, с. 9]. Эта мысль точно характеризует эпоху постиндустриального общества. Человек все больше отчуждается от окружающей его реальности, от других людей и от самого себя.
Происходит все большая трансформация сознания в сторону установки на потребление вещей материального мира. Появляется новый идеал – человек, который обладает большим количеством вещей, чем другие, и который развлекается чаще, чем все остальные. Современная культура приводит к ситуации создания искусственных потребностей, которые невозможно удовлетворить.
«Люди не испытывают никакого страдания от лишения вещей, которые не существуют для них… Теперь же, наоборот, они сильно страдают, если у них не хватает этих вещей, потому что они привыкли считать их необходимыми, и эти вещи, в действительности, стали для них необходимыми. И они, таким образом, стараются всеми средствами приобрести то, что может доставить им всякое материальное удовлетворение, единственное, которое они способны оценить: речь идет о «зарабатывании денег», потому что это позволяет получить эти вещи, и тем больше их имеют, тем больше хотят их иметь, потому что непрестанно открываются новые потребности; и эта страсть становится единственной целью жизни» [55, с. 270].
Но и вещи материального мира в сознании человека связаны со временем. «Ценность всякой вещи и в ней самой, и в направленности времени жизни на эту вещь. Ценность существует только в определенном темпоральном мире, но является результатом конфликта темпоральностей» [ 2, с. 68].
«Вещь, что обошлась дорого, значима для человека, – вещь, на которую потрачено много времени. В затраченном времени – суть бриллианта, год трудов стал слезой величиною с ноготь. Тачка розовых лепестков – каплей духов» [ 6 , с. 668].
Будущность как индивидуальное будущее человека
Экзистенциальное время является одним из аспектов антропологического времени, который в данном исследовании нас наиболее заинтересовал. Именно экзистенциальное время рассматривается как возможность для человека открыть себя, пересмотреть основания своей жизни для того, чтобы выйти из-под власти созданного обществом образа жизни и открыть для себя новые перспективы, дающие возможность проявить свой талант. Человек, ставший «винтиком» в огромном «механизме» – государство, не может раскрыть свой потенциал. Он выполняет механическую работу, его желания формируются под воздействием культуры, и он даже не осознает, что является «рабом» в информационном обществе. Утрачивается целостность человека, о чем свидетельствует распад института брака и семьи, распад религиозного института, утрата моральных оснований.
Все это приводит к обострению интереса к экзистенциальному времени как аспекту антропологического. Экзистенциальное время связано с открытием жизненно важных смыслов, которые помогают отдельному человеку прочувствовать жизнь, преобразовать ее. И только тогда будущее превращается в будущность, т. е. индивидуальное будущее человека. Будущность подразумевает переосмысление своей жизни и открытие для себя новых границ. Будущность подразумевает деятельность человека по «обудуществлению», это внутреннее активное отношение к своему будущему. В человеческом сознании будущее является особой реальностью, которой еще нет, но которая имеет принципиальное значение для каждого человека. Будущность – это тот вариант представлений о будущем, который наиболее полно раскрывает внутреннюю сущность человека. Модус будущности определяет поведение человека, так как он связан с целеполагающей деятельностью человека.
Рассматривать будущность как модус времени современного человека нельзя без выделения особенностей сознания. Сознание определяет отношение ко времени, и в том числе к будущему. Именно поэтому мы обратились к категории, введенной Н. А. Бердяевым, «средне-нормальное» сознание. И здесь мы не могли обойтись без концептов индустриального человека Э. Фромма, Х. Ортеги-и-Гассета, Г. Маркузе, Р. Генона, Э. Гидденса, А. А. Зиновьева. «Массовый» человек обладает характерными чертами, живет по принципу «как все», не проявляет свою уникальность. Он и является носителем «средне-нормального» сознания, которое отражает в том числе и отношение к будущему. Важным моментом здесь становится отношение к настоящему как к предварительному этапу перед жизнью будущей (подлинной). Возникает эффект отсроченной жизни. В таком случае модус будущего связан в представлении человека с подлинной жизнью, жизнью настоящей, в которой царит гармония, счастье и достаток. Будущее в представлении «массового» человека имеет общие черты. Создавая его образ, на первый план выходит материальный достаток, отдых, связанный с развлечениями, семья (при этом без осознания всей полноты ответственности) и, конечно же, молодость (идеальный образ человека связан с культом молодости). Цели, которые ставят перед собой современные люди чаще всего лежат вне их внутреннего мира, они направлены на достижения внешнего мира. А будущность человека связана с деятельностью, направленной на достижение цели. А если цели лежат вне человека, то и будущее – «чуждое» ему, не отражающее его внутренние потребности.
Исходя из вышесказанного, отметим, что современный человек находится в состоянии дисгармонии. Постоянное изменение мира, гонка за новшествами приводит к постоянному изменению целей у каждого отдельного человека. И в таком случае невозможно воспринимать жизнь иначе, чем как движение вперед или прогресс. Даже индивидуальная (собственная) жизнь воспринимается как прогресс. При таком подходе невозможно не думать о будущем. Будущность заставляет человека
действовать в настоящем. Но возникает определенная проблема. Человек – живое, творческое существо и для него принципиально важно осознавать смысл своей деятельности. Именно поэтому для нас было важно рассмотреть экзистенциальное время как момент открытия будущности, дающей человеку возможность понять, обрести смысл своей деятельности.
В данном научном исследовании мы выделили два способа конструирования своей будущности. В основу этих способов легло понимание будущего как чего-то внешнего по отношению к человеку (будущее общества, будущее человечества, будущее науки), а будущности – как вектора развития своей собственной жизни.
Первый способ связан с отождествлением своей будущности и будущего, образ которого продиктован обществом. Это приводит к нивелированию своей личной позиции по отношению к своей будущности. В данном случае человек выстраивает свою будущность, опираясь на общественные идеалы. Человек теряет свою уникальность, его жизнь становится шаблоном. Цели, которые ставит перед собой человек, лежат вне его внутреннего мира. И действия у подобного человека стандартные, механические, без раскрытия своей уникальности. Подобное отношение к своей будущности приводит к неподлинности существования.
Второй способ связан с осознанием своей уникальности. Конструируя свою будущность, человек создает новые основания своей жизни. В данном случае человек будет понимать общественные стандарты, возможно даже опираться на них, но при этом создавая мир, отвечающий его внутренним потребностям. В таком случае мы будем говорить о раскрытии творческой индивидуальности личности.