Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Алхимия как предмет философского исследования .
1. Представление об алхимии в культуре и исследовательской литературе 16-30
2. Происхождение и распространение алхимии. Понятие алхимии 31-59
3. Философско-методологические основы понимания алхимии 60-72
Глава II. Миф об Антропосе и символы алхимии .
1. Герметическая интерпретация мифа: космогенез и антропогенез ... 73-103
2. Символизм Великого делания (антропологический смысл) 104-133
3. Антропологические особенности азиатской алхимии 135-156
Заключение 157-159
Библиография 160-165
- Представление об алхимии в культуре и исследовательской литературе
- Происхождение и распространение алхимии. Понятие алхимии
- Герметическая интерпретация мифа: космогенез и антропогенез
- Символизм Великого делания (антропологический смысл)
Введение к работе
Отличительная черта современной философии - мировоззренческий плюрализм. Эта тенденция позволила публично проявиться феноменам не слишком почитаемым ни догматической религией, ни наукой, ни академической философией. Речь идет об оккультных науках, и в частности, об алхимии.
В философии нет единой позиции отношения к явлениям такого рода. В монографии «Наука и квазинаучные формы культуры», подготовленной Российским университетом дружбы народов совместно с Академией гуманитарных наук, выделяются три основных подхода в интерпретации смыслов паранаук, в разряд которых, по мнению авторов, попадает и алхимия. Сторонники первого подхода предпочитают игнорировать подобные феномены и связанные с ними проблемы и считают, что со временем они просто отомрут, как это было не раз в истории культуры.
Сторонники второго подхода, подчеркивают необходимость уважительного отношения к любой форме духовного освоения мира.
Третий подход представляет паранауки как некие коды, а расшифровку скрывающихся за ними смыслов - как одну из задач научного познания.
Действительно, оккультизм и связанная с ним философская теория - это реальность сегодняшнего дня. Реальность, которая вызывает интерес, привлекает внимание, она имеет свою собственную историю и историю попыток ее осмысления.
Алхимия в этой сфере занимает особое место, так как негласная иерархия возносит её на вершину оккультной пирамиды, а мифы о невероятных достижениях адептов продолжают будоражить умы. В истории философии разгадке тайн этой самой закрытой из всех оккультных наук посвящали свои исследования такие известные философы, как М.Бертело, К.Г.Юнг, М.Элиаде, Р.Генон, Т.Буркхарт и др. В целом все перечисленные авторы в своих работах демонстрировали собственные достижения на пути понимания сути этой таинственной древней традиции. А между тем, судя по количеству существующих загадок, этот путь так и остался не пройденным до конца. Практически нет работ, обобщающих уже накопленное знание об алхимии и, самое главное, какое значение все это имеет для человека. Таким образом, фактических знаний по этой проблеме явно недостаточно. Сторонники первого подхода советуют, дождаться, когда проблема просто отомрет. Но, как справедливо заметил М.П.Холл, трудно допустить, что созвездие блистательных умов (Р.Бэкон, Исаак Голанд, Василий Валентин, Кертан Гебер, Парацельс, Раймонд Луллий, Николай Фламель, Пика де Мирандолла, И.Б. фон Гельмонт, Сен-Жермен и др.) на протяжении сотен лет демонстрировавших здравый смысл и рациональный подход к множеству проблем философии и науки, полностью заблуждалось в вопросе о сущности алхимии. И если философия - это способ осмысления мира, то наиболее значительные феномены этого мира, такие как алхимия, имеют право быть осмысленными и более пристально рассмотренными. Поэтому данная работа теоретически актуальна. Правда следует её начать с вопроса: алхимия - это паранаука? И может ли вообще понятие «наука» (а значит «квазинаука») быть здесь точкой отсчёта. Если «да», то мы попадаем в круг бесконечных дискуссий о критериях научности и необходимости игнорирования лженауки. А если «нет»: то чем же является феномен алхимии в культуре, при том, что получил устойчивое определение «паранаука»? И, даже если он отомрёт, то чем же был?
Хотелось бы больше не комментировать достоинства и недостатки ни одного из трех подходов к паранаукам и не присоединяться ни к одному из них. Потому что алхимия не может сопоставляться с наукой ни в положительном, ни в отрицательном ключе. Ибо в качестве явления культуры алхимия - это мифотворчество, практическая направленность которого сделала значимыми магию и ритуал, а теоретическая - философствование.
Степень разработанности проблемы.
Исследование феномена алхимии, и её антропологических аспектов, предполагает определение понятия алхимии, изучение происхождения и основных этапов её развития, анализ теоретической базы алхимии, и символизма Великого Делания. В этих вопросах своеобразной теоретической опорой являются работы К.Г. Юнга, М. Элиаде, Р. Генона, Т.Буркхарта, Ф.Ф.Зелинского, Б.А.Тураева, В.Л.Рабиновича, Н.А.Морозова, Е.А. Торчинова, Фулканелли и др.
В 1909 году в С.-Петербурге впервые была напечатана работа Н.А.Морозова, которая называлась "В поисках философского камня". Большая часть обсуждаемой работы посвящена описанию жизненного пути Р.Бэкона и анализу его "Зеркала алхимии". Автор уверен, что трактаты Бэкона по алхимии "являются самыми стройными из всех дошедших до настоящего времени и везде носят следы его гениальности". Но эта оптимистичность плохо согласуется с ярко выраженным позитивистским подходом к анализу в целом, т.е. автор основывает свой комментарий только на фактах, считая метафизическую алхимическую теорию неосуществлённой.
Ретроспективно из отечественных исследовательских работ по алхимии в советский период первыми и основательными по количеству и достоверности изученных источников, широте затронутых проблем, являются труды В.Л. Рабиновича. Автором собран богатейший материал по истории алхимии средних веков, символизму главных алхимических процедур, проделана важная работа по изучению алхимических трактатов.
В целом В.Л.Рабинович внес свой вклад в дегерметизацию алхимического текста, хотя, как кажется, связь алхимии с химией, на которую в работе делается упор, не является самой фундаментальной из всех существующих, так как на эту же роль может претендовать, например, и физика.
В диссертационном исследовании автор предпринимает попытку истолкования алхимического рецепта в качестве особого рода мифопоэтической реальности. По его мнению, алхимический миф является не только образом жизненного поведения алхимика, но и магико-процедурным образом рукотворного действования. И хотя В.Л.Рабинович считает: искать «алхимические аналогии в доалхимических мифологемах - дело малопочтенное и едва ли перспективное»2, эти идеи кажутся нам конструктивными.
Среди отечественных исследователей алхимии необходимо выделить также доктора философских наук Е А Торчинова. В монографии "Даосизм" отдельную главу он посвящает китайской алхимии, которую представляет как одно из даосских искусств обретения бессмертия. В данном труде автор рассматривает особенности этой алхимической ветви, общие принципы искусства. Одной из тем становится краткий анализ алхимической традиции других культур.
С 1997 года московское издательство "ИНБИ-магазин" начало выпуск целой серии книг по даосской алхимии: "Тридцать два вращения тигельной печи", "Алхимия Багуа", "Восемь тел тайцзи-цюань", "Дао - путь женщины". Очевидно, автор работ пожелал остаться неизвестным, так как на титульном листе обсуждаемых изданий вместо фамилии стоят три заглавные буквы -ЧОМ. Эти труды представляют собой описание философской теории и практических упражнений по основным исторически сложившимся направлениям внутренней даосской алхимии.
Интерес к изучению алхимии в нашей стране за последние двадцать лет возрос и самыми заметными в этой области являются произведения Е.Головина. В основном это небольшие яркие, оригинальные исследования, написанные в форме статей, отдельных лекций или послесловий к "алхимическим" романам Г.Майринка. Они посвящены интерпретации аспектов истории алхимии, её связи с герметизмом. В сферу интересов Головина входит и символизм Великого Делания, отдельные детали которого автор пытается раскрыть на примерах взятых из сюжетов литературных произведений Г.Майринака, В.Гюго, Э.По, А.Рембо, Ф.Рабле и др. Работы
Головина отличаются научным подходом, философской глубиной, эрудицией, но носят фрагментарный характер.
В книге А.Жеребцова "Тайны алхимиков и секретных обществ", представлены сведения о различных этапах и ветвях алхимии (александрийской, арабской, китайской, индийской), её основные принципы, соотношение с герметизмом. Отдельные небольшие главы посвящены биографиям адептов и вкладу каждого в философскую теорию алхимии. Предметом изучения стали взгляды на алхимию Альберта Великого, Арнольда из Вилановы, Раймонда Луллия, Р.Бэкона и др.
Говоря о степени разработанности темы заявленного исследования другими авторами, необходимо указать на весьма скудное в целом освещение в российской научной литературе феномена алхимии вообще. Рассмотренные выше труды занимают скромное место в науке. Этого нельзя сказать о зарубежной философии, так как вклад философов других стран мира в раскрытия алхимических проблем гораздо значительнее. Здесь необходимо выделить таких авторов, как М.Бертело, Р.Генон, Ю.Эвола, Т.Буркхарт, Ф.Шварц, А.Пуасссон и др. Они предприняли попытку анализировать алхимию в культурологическом, философском аспектах. К фундаментальным зарубежным исследованиям следует отнести работы К.Г. Юнга и М. Элиаде.
М.Элиаде ещё в университете, обращаясь к изучению герметической философии и связанной с ней алхимией, объяснял этот факт тем, что всегда стремился к поиску идеального человека. Эти антропологические тенденции станут ведущими во всем "алхимическом" творчестве мыслителя. В обширной монографии "Азиатская алхимия" философ изначально рассматривает алхимию не как предшественницу химии, не с точки зрения предыстории естественных наук, а в качестве "спасительного" тайного знания, эзотерического учения, укорененного в древнейшие мифологии, мифы, ритуалы (Элиаде принадлежит концепция минеральной эмбриологии). Одним из важных достоинств рассматриваемой книги, является постоянная опора на многочисленные первоисточники и обширнейшая библиография к каждому разделу.
Отдельную главу в истории алхимии представляют труды К.Г.Юнга. Он первым среди именитых академических ученых описал и обосновал психологическую сторону главной алхимической процедуры, которая называется Великое Делание. Эта работа отражена в целом комплексе трудов. Исторически самой ранней была публикация небольшого доклада, прочитанного на собрании общества "Эранос" в Асконе, которая называется "Дух Меркурий". В этом труде Юнг разрабатывает тему архетипа духа и того, каким он предстает в алхимии. В своих последующих произведениях "Психология и религия", "Психология и алхимия", "Aion", философ занимается религиозно-психологической проблематикой алхимии, трактуя алхимию, в основном, как религиозную христианскую философию, что дает ему основание проводить аналогию между фигурой Христа и одним из основополагающих понятий алхимии - Философским камнем. И только в последней своей работе "Mysterium Coniunctionis" Юнг стремится представить алхимию во всем её объеме как некий род психологии или основание для её развития. Здесь же он делает ещё один важный вывод о сути алхимии: «Алхимия - есть дитя мифологии, или той общей матрицы, ранее давшей начало классическому мифу».3 Завершает философ свое исследование детальным рассмотрением основного вопроса философской алхимии -coniunctio (объединения).
Почти сто страниц "Энциклопедического изложения масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии" М.П.Холла посвящено алхимии и её представителям. Главные темы: истоки алхимической философии (автор делает опору на египетские корни), алхимический символизм, соотношение законов природы и алхимического искусства.
Среди интересных исследователей алхимии следует назвать Р.Генона, который писал: «Настоящая алхимия была, в сущности, наукой космологического порядка, которая помимо всего прочего, применялась и к человеческому уровню существования на основании аналогии существующей между макрокосмом и микрокосмом».4
Фулканелли написана интереснейшая работа "Тайны готических соборов". В ней автор показал, что соборы предназначены не только для нужд культа, а имеют и другие цели. В частности, философ предпринял попытку рассматривать произведения средневековой готической архитектуры как собрание алхимических идей, которые уходят в глубь веков. Язык камня, считал Фулканелли, более ясен, возвышен и лишен литературной двусмысленности.
Ф.Шварц - современный зарубежный антрополог, специалист по проблемам креативности, в своих небольших по объему работах рассматривает ментальный характер алхимических трансмутаций. Его труды дают представление о связи алхимических процессов с духовной эволюцией человека. Ключом к любому алхимическому творчеству автор считает «умение связывать все наши действия с нашими мыслями и создавать из наших действий причину наших новых идей».5
Т.Буркхарт в работе "Алхимия» представляет данный феномен, прежде всего, как герметическое искусство, в основании которого лежат идеи герметической философии.
Одна из целей французского исследователя алхимии Жака Саду, документальный поиск в европейских библиотеках и архивах исторических свидетельств реальной трансмутации металлов. Некоторые факты ему удалось обнаружить. Он также работает над принципами алхимии, связи алхимии и современной науки, и рассматривает понятие «философский камень». Отдельная глава книги посвящена герметическим философам (к числу которых автор относит Альберта Великого, Фому Аквинского, Р. Бэкона, Р.Луллия, Арнольда из Вилановы, Н.Фламеля, В.Валентина) и их «алхимическим» работам. В результате Ж.Саду приходит к выводу, что Великое Делание
является одним из «якорей человечества», а алхимический путь «дает нам шанс вернуть себя в состояние осознания своей сущности, в котором мы перестаем быть игрушками, марионетками внешних обстоятельств, научившись управлять ими».6
Ф.Гартман в монографии "Жизнь Парацельса и сущность его учения" основательно подошел к раскрытию философских идей самого знаменитого алхимика ХУ1 века. В издании очень много цитат самого философа это даёт представление о философском наследии Парацельса. Автор отмечает: «Алхимия описывается Парацельсом как искусство, в котором Вулкан (огонь природы - астральный свет) является творцом. Она отделяет чистое от нечистого, заставляет вещи возникать из первичной материи (Акаши). Алхимия превращает в совершенное то, что природа оставила несовершенным, и очищает все вещи силой духа, который в них содержится».7
Авторами книги - "Сен-Жермен. Курс алхимии. Наука самотрансформации" являются Марк и Элизабет Профет. Этот труд посвящен современной алхимии. Алхимия представлена в нём как учение о сознательной трансформации человека, в котором особое место отводится мистическому опыту.
В итоге усилиями всех указанных исследователей алхимия была определена как мифологическая форма сознания (Элиаде), опирающаяся на мифологемы (Юнг) и содействующая развитию личности на мифо-символическом уровне (Юнг, Фулканелли, Рабинович). Алхимия как мифо-символическое сознание связана с герметизмом (Фулканелли, Элиаде, Юнг, Шварц, Буркхарт, Головин) и практически с магией, ритуалами.
Вместе с тем, до сих пор не было предпринято обобщающего и целостного, исследования феномена алхимии, учитывающего достижения указанных авторов и рассматривающего алхимию в качестве мифопрактики. Это и стало темой данного исследования. С выделением антропологического
аспекта как ядра главной символической алхимической процедуры носящей название Великое Делание. Понятие мифопрактики даёт возможность:
а) выразить мифологические истоки и мифологическую сущность алхимии;
б) указать на Делание (практику) как главный аспект феномена;
в) удерживать в центре внимания действенно- преобразующую (внутреннюю и внешнюю) активность алхимии.
Цель и задачи работы
Цель настоящей работы состоит в анализе и обобщении имеющегося исследовательского материала по алхимии для создания целостного образа алхимии как феномена мифопрактики и выявления антропологического смысла алхимических идей.
Общая цель работы конкретизируется следующими поисковыми задачами: определить место и роль алхимии в культуре; исследовать происхождение, распространение, развитие алхимии; дать определение алхимии и показать смысл и функции в культуре; показать герметический космогенез и антропогенез как фундаментальное основание алхимии,1 исследовать антропологический смысл главных алхимических символов - Великое Делание, философский камень; выявить основные антропологические идеи восточной и западной алхимии.
Методологические принципы и методы исследования.
В диссертации использованы общие принципы диалектического, герменевтического, и компаративистского подходов к исследованию темы.
Конкретный анализ алхимических текстов проводится на основе архетипного подхода Юнга, предполагающего метод амплификации. Он позволяет наиболее адекватно работать с мифоподобными символами.
Амплификация есть проведение параллелей - между символами и образами разных символических форм (миф, алхимический символ), в результате чего выявляется объединяющий их общий смысл. Наличие в алхимии мифо-символического основания делает актуальными принципы теории символической репрезентации Э.Кассирера.
Объект и предмет исследования.
Объектом исследования является алхимия, предметом исследования -антропологический смысл алхимии.
Научная новизна исследования может быть сформулирована следующим образом:
1. Предложено развернутое определение понятия "алхимия". Выявлена сущность алхимии как феномена культуры.
2. На основе изучения описано происхождение, распространение и развитие алхимии;
3. Показаны смысл и функции алхимии в культуре, исходя из определения алхимии в качестве мифопрактики.
4. Описаны герметические истоки алхимического космогенеза и антропогенеза; показана их мифологическая, повествовательная роль в алхимии.
5. Проанализирован и обобщён символизм главной алхимической процедуры - Великое делание и символизм философского камня как антропологического принципа алхимии;
6. Выявлены и обобщены антропологические особенности восточной и западной алхимии.
На защиту выносятся следующие тезисы:
1 .В истории культуры алхимия проявляет себя как духовно-практическая форма освоения мира, теоретическим ядром которой был герметизм, имеющий
опору в мифо-символическом мышлении, а практическим соответственно, магия и ритуалы, воспроизводящие Великое Делание мира.
2. Алхимическая традиция охватывает значительный период в истории развития человечества, реально она оставила след во всех основных цивилизациях и культурах. Три независимых центра мировой философской мысли - европейский, индийский и китайский - причастны алхимической теории и практике.
3. В самом широком смысле слова любой творческий процесс, происходящий в мире - это алхимия, т.е. трансмутация.
В узком смысле алхимическая трансмутация начинается с человека, с изменения внутреннего состояния и достижения «мистического соучастия» т.е. непосредственного мифологического тождества с веществом, предметом, явлением, а продолжается в ритуале, воспроизводящем Делание мира Теургом из хаоса первоматерии.
4.Герметическая философия является фундаментальной теоретической базой для алхимии. Она призывает «изменять», «исправлять», «превращать», но это не просто умозрение, а обязательно осмысление и действие, начало которого лежит в изменении себя, собственного сознания. В основании практического искусства алхимии лежит универсальная схема космогонического мифа. Воспринимая её как мифологему, повествование, алхимик превращает себя в Антропоса, сотворца Бога и воспроизводит ритуально Великое делание мира.
5. Символы Великого делания есть элементы эмблематического рассказа о внешней и внутренней алхимии. Они отражает процесс раскрытия возможностей собственной души, в нём человек обретает своё истинное духовное начало, которое до этого времени было закрыто от него внешними обстоятельствами бытия. Этапы Великого делания - это фундаментальные вехи, обуславливающие ментальную и ритуальную деятельность алхимика, но их реализация носит индивидуальный, гностический характер.
6. Философский камень - это архетип Самости - космического человека Антропоса - образа и цели алхимического делания. Его можно квалифицировать как состояние достижения определенных духовных качеств, как кристалл духа, образуемый в сердце человека благодаря усиленной работе над преображением собственной природы, и превращением в Антропоса. Это можно назвать духовным ядром личности, обладающим стойкой сопротивляемостью к внешним воздействиям и независимостью от них.
7. Восточная алхимия, также как и западная, не ограничивала себя поисками только опытного или только теоретического знания. Напротив, руководствуясь философскими идеями, она направлена на получение практической пользы для человека - достижение абсолютного здоровья, лечение специфических болезней, продление жизни, омоложение, обретение «бессмертия» и духовного совершенства.
8. Все ветви алхимии представляют собой теоретически обоснованный (с точки зрения герметической, даосской и тантрийской картин мира) набор средств для создания действующей модели Космоса в человеке с практической целью духовного (часто и физического) совершенствования. И европейские, и китайские, и индийские адепты стремились к одной высшей цели - единению души адепта с высшим духовным Истоком.
Научно-практическая значимость работы.
Материалы диссертации могут быть использованы в курсах философии, философской антропологии, истории философии и культурологии, при освещении проблем герметической и средневековой философии, мифотворчества и символизма в культуре.
Апробация работы.
Отдельные идеи диссертационного исследования обсуждались на коллоквиуме "Наука и паранаука" Ш Всероссийского философского конгресса. Они получили отражение в тезисах. Материалы работы использовались при чтении курса лекций по герметической философии на философском факультете Южно-Российского гуманитарного института. Часть работы опубликована в коллективной монографии ЮРГИ "Эзотерическая философия: от герметизма к теософии".
Представление об алхимии в культуре и исследовательской литературе
Загадочная и презираемая, недоступная и парадоксальная, таинственная и еретическая, божественная и демоническая - вот лишь часть эпитетов, которыми обычно награждают алхимию. А что же она представляет собой на самом деле?
Философские энциклопедии и словари ограничены акцентом на практическом аспекте алхимии - искусстве трансмутации металлов. Исследовательские попытки выявить её статус также нередко повергают в недоумение. Ведь результат этих попыток практически несводим к какой-то единой концепции, скорее можно говорить о многообразии вариантов понимания ее сущности и многоаспектности выводов. "Не наука, не искусство, не религия, не философия, не ремесло, но и то и другое и третье", - писал об алхимии В.Л.Рабинович.
Эта неоднозначная репутация требует особого подхода. И самым оптимальным будет анализ если не любого предположения, то хотя бы основных версий. Тем более, если учесть факт, отраженный в оккультной литературе, что в деятельности алхимиков, помимо перечисленных выше качеств, в значительной степени усматривается элемент магии как попытки установления контакта с негативными силами мира невидимого. Отчасти именно этот аспект алхимии сделал её изучение в настоящее время не очень актуальным. Ведь с точки зрения некоторых ортодоксальных религиозных систем, она считалась, да и сейчас считается, не просто периферийной областью культуры, а запретной. Одна из причин такого положения дел кроется в том, что в соответствии, например, с догматическими канонами христианства и мусульманства, пытаться овладеть силами реальности нельзя - это грех, колдовство, находящееся в противоречии с теологическими нормами и правилами.
Практически на сегодняшний день отсутствует удовлетворительная дефиниция понятия "алхимия". Среди исследователей есть мнение, что алхимия - это феномен, о котором все выводы делаются очень осторожно. Юнг К.Г., автор одного из самых оригинальных и обширных толкований алхимии, не скрывал, что любое её объяснение обусловлено своим временем. Головин Е, полагает, что "всякое суждение об алхимии носит неизбежный гадательный характер"9 Возможно поэтому и трактаты адептов и труды исследователей, во-первых, не изобилуют определениями этой древней мудрости. Во-вторых, опубликованные дефиниции не отличаются тотальным сходством, а скорее представляют собой бесконечную череду интерпретаций обсуждаемого феномена. Попробуем обозначить наиболее типичные тенденции.
Мирча Элиаде писал: "Существует только одна возможность понять какой-то культурный феномен, выходящий за рамки нынешней идеологической концепции, - это определить его "исходную точку" и уже исходя из нее, изучать все ценности, оттуда вытекающие и потому лишь из перспективы алхимика мы можем лучше понять его мир и оценить оригинальность этого мира".10 Именно поэтому из определений алхимии, оставленных нам ее адептами и интерпретаторами, попытаемся сформулировать, какова в их представлении её основная идея, а также, о каких возможностях идет речь.
Для разных авторов существовали свои доминантные акценты в ее определении. Одни (Авиценна) видят в ней лженауку, неспособную выполнить те притязания, которые она на себя берет. Другие (М.Бертло, Эдмуд фон Липпман, Юлиус Русски, Дж. Р. Партингтон, В.Гундель, А.Дж. Хопкинс, Ф.Шервуд Тейлор, Дж.Рид, Н.Морозов, Фигуровский) определяют алхимию прежде всего как предхимию. Для третьих (Р.Бэкон, А.Пуассон) очень важной является ее способность превращать несовершенные металлы в золото. Четвертые (Ф.Шварц) считают алхимию одновременно и наукой, и искусством трансмутации души. Для Мирча Элиаде и Идрис Шаха алхимия - средство достижения «бессмертия», то есть духовная техника самосовершенствования. Раймонд Луллий солидарен со всеми позитивными мнениями, подчеркивая также способность алхимии «очищать» драгоценные камни. Этот же автор обращает внимание на аспекты алхимии связанные со "спагирией" - искусством приготовления бальзамов, панацей, "питьевого золота", эликсиров бессмертия, т.е. всего, что способствует оздоровлению человеческого тела. Для К.Г.Юнга алхимия - особый род психологии. Для Сен-Жермена - творческая наука сознательного преображения всего мира. В качестве средства достижения результата в алхимии Р.Бэкон ссылается на необходимость знания теории и опыта. Среди достижений алхимиков называют создание мифического гомункулуса (искусственного человека).
Представленные мнения характеризуют алхимию как уникальное, многогранное, многоаспектное, противоречивое явление культуры, но человеку в нем отводится решающая роль, потому что осуществить всё то, что сопутствует этому явлению, может только он. Цели алхимика впечатляют своей глобальностью: от изготовления золота, до обретения бессмертия и полной власти над миром. Решение каждой из задач - сотворение «чуда», притом явно противного не только церкви, но и здравому смыслу. Отсутствие таких же глобальных достижений делает понятными причины негативной репутации алхимии в обществе.
Тем не менее, взяв за основу изложенные тезисы, рассмотрим их более подробно. Итак, наиболее представительные версии алхимической деятельности: предхимия, наука и искусство трансмутации металлов и души человека, средство достижения бессмертия и духовная техника.
Для начала проанализируем соотношение химии и алхимии. А.Кульский, автор целой серии книг о розенкрейцерах и их представлении об алхимии, считает суждение о том, что эта наука является предшественницей химии несостоятельным. Для подтверждения своих утверждений, он приводит примеры существования химических процедур еще в 1У и У веках до н.э. В результате собственного исторического анализа проблемы, он приходит к выводу, что древняя химия имеет свою многотысячелетнюю историю и обе рассматриваемые науки развивались параллельно.
Ф.Гартман, исследовавший мнение Парацельса по этому вопросу, полагает, что между химией и алхимией нет непреодолимой бездны. Свои доводы он связывает с пояснением трех главных аспектов алхимии. По его убеждению, поскольку всё в природе имеет три аспекта, то и алхимия не исключение. Суть первого аспекта в "очищение души страданием, и возвышение Божественного начала в человеке над животными элементами его души". Другими словами, самым важным моментом алхимии по Парацельсу является преображение (трансформация) самого человека.
Второй аспект представляет алхимию как "учение о природе невидимых элементов, составляющих астральные тела вещей. Каждая вещь троична, она имеет тело и душу, связанные вместе духом, который есть причина и закон. Физические тела подвержены влиянию физической материи, душа воздействует на элементы души, а сознательный дух просвещенного направляет и контролирует действие материи и души. Силой духа можно сублимировать материальные элементы в невидимые или коагулировать невидимые вещества, делая их видимыми".11 Исходя из этого тезиса, алхимику необходимы специальные знания, объясняющие суть трансформационных процессов и только человек, обладающий ими, преображенный духовно, способен совершать чудеса трансформации.
Происхождение и распространение алхимии. Понятие алхимии
Вопрос о природе алхимии тесно связан и упирается в целый комплекс проблем. Среди них: происхождение алхимии, время и место её появления, а также распространение.
Герметические принципы в основании алхимии указывают на древность традиции и на ее исторические корни. Что касается момента её появления, то разные авторы оценивают этот вопрос опираясь либо на широкое, либо на узкое её определение.
Одни (Е.П.Блаватская, М.Элиаде, Р.Генон, Е.В.Головин и т.д.) считают алхимию вечным искусством, а вечное, не имеет отношения к какому бы то ни было времени. Оно просто существует всегда и как реальность, и как потенциальная возможность бытия к творчеству, независимо от того, знаем мы об этом или нет. Другие (А.Пуассон, Н.Морозов), обращаясь к истории и истокам алхимии, судят о ней как о феномене, сложившемся в определенную систему с четкими ограниченными прагматическими целями (трансмутация металлов, обретение философского камня как физического порошка проекции). Именно поэтому исследователи этого направления, говоря о её истоках, сосредоточиваются на тех моментах истории, когда конкретное развитие выше обозначенных аспектов становится историческим фактом. Отсюда ретроспективно века и эпохи, наиболее пристального внимания к традиционным алхимическим видам деятельности, считаются расцветом алхимии и, соответственно, угасание интереса к ним, - периодом упадка.
Во введении мы уже упоминали, что для Элиаде алхимия — это и практика, и "спасительное", тайное знание, эзотерическое учение, укорененное в древнейших космологиях, мифах и ритуалах. Обратимся к расшифровке этого тезиса. Основой алхимического знания по Элиаде является метафизика, обнаруживающая через архетипы, первосхемы психики. Иерофания, одно из ключевых понятий этой метафизики, - есть проявление священного в мирском. Именно поэтому, считает философ, алхимические символы обнаруживаются в
любом творчестве, но также и в психологии личности, где они были выявлены Юнгом. К.Г.Юнг в своих работах действительно показал, что символика алхимических процессов оживает в снах и историях, рассказанных людьми, не имеющими никакого представления об алхимии. Это происходит потому, что мифы и архетипы живут в нас.
В целом алхимическая метафизика, согласно Элиаде, характеризуется как эстетическая онтология, основанная на идее творчества, в которой преображение оказывается и способом познания и способом существования одновременно. Именно поэтому определять временные границы происхождения алхимического искусства, с точки зрения философских идей Элиаде, задача некорректная. Что касается истоков, то всемирно известные исследования мыслителя в области истории религии и мифологии разных народов ставили своей целью, в частности, найти "ископаемые останки», по которым можно восстановить контуры рассматриваемой древней науки и тем самым проследить и объяснить разные моменты и этапы ее развития. Элиаде (также, как и Юнг) полагал, что мифология и есть тот «корень», от которого ведёт своё начало алхимия. Философ считал миф одной из чрезвычайно сложных реальностей культуры, которую можно изучать и интерпретировать в самых многочисленных и взаимодополняющих аспектах. Подобная позиция Элиаде вызвана тем, что для него миф выступает своего рода "Священной историей", а алхимия неотъемлемой частью этой истории. Соответственно, следуя такому предположению, если мы найдем ниточки к пониманию мифа, мы нащупаем и ключ к пониманию алхимии.
Под мифом Элиаде подразумевает в первую очередь — миф космогонический. Именно из этой специфики понимания и складывается Элиадовская концепция мифа и его функций. Также необходимо учитывать, что Элиаде в особенности интересует так называемый "живой миф", то есть, миф традиционного общества. В отличие от современного представления о мифе как о вымысле, в традиционных культурах миф "живой", в том смысле, что "он предлагает людям примеры для подражания, и этим сообщает значимость человеческой жизни". Рассказать о том, как появился мир и возникли явления, означает и объяснить их, косвенно ответив на вопрос, зачем они возникли. Космогонический миф "рассказывает сакральную историю", при чем, "рассказывает только о том, что действительно случилось", раскрывая нечто изначальное. Интересна мысль Элиаде о том, что практически любой миф в той или иной форме связан с творением, а соответственно, мифы можно воспринимать в качестве архетипических событий.
Изучая мифологию, Элиаде обращает внимание на возможность использования мифа как идеального примера всех свершений человеческой эпохи, так как сами мифологические события - события до начала времен, а потому - вне историчны. Алхимик - это человек, стремящийся сознательно путём подражания пережить космогонический миф и стать теургом. Реалиализовав эту идею, он также попадает в состояние вне истории и вне времени.
В рассмотрении мифа, Элиаде выделяет пять основных функций, имеющих важное значения для понимания алхимии: 1) миф составляет историю подвигов сверхъестественных существ; 2) миф представляется абсолютно истинным, поскольку относится к реальности, но, в тоже время, сакральным, поскольку повествует о сверхъестественном; 3) миф всегда имеет отношение к творению или созданию чего-либо, тем самым, составляя парадигму всем актам человеческого поведения; 4) миф имеет гносеологическую функцию, поскольку, познавая его, человек познает и происхождение вещей, что позволяет ему манипулировать ими; 5) миф всегда в той или иной степени "проживается", составляя основу ритуала, или определённой техники.
Переживанию мифа сопутствует особое состояние сознания. Леви-Брюль, называл его первобытным мышлением и считал, что оно носит мистический и пралогический характер и подчиняется закону партиципации (сопричастности). Это сознание мистично, поскольку не отражает объективных свойств вещей и явлений, а выражает сакрально-фетишистские и мифологические смыслы и значения. Называя сознание пралогичным, философ не считает его дологичньм, алогичным или антилогичным, а только указывает на то, что оно "не стремится, подобно нашему мышлению, избегать противоречия", т.е. не следует диктату законов формальной логики. Подчиняясь вместо этого закону сопричастности, оно "всюду видит самые разнообразные формы передачи свойств путем переноса, соприкосновения, трансляции на расстоянии, путем заражения, осквернения, овладения . Его смысловыми единицами являются не понятия, а коллективные представления. По существу речь идет о мифологемах и архетипах — специфических стереотипах сознания, которые сохраняются в сознании современного человека.
Р.Генон считал, что мир развивается циклично и в каждом цикле человечество проходит путь от полного совершенства к полному упадку. В начале цикла человек, сотворенный Богом, еще приобщен к Примордиальной (изначальной) Традиции, некоему иррациональному и всеобъемлющему знанию, которое исходит непосредственно от Творца. Здесь также речь идёт о мифе, если выявлять рациональный смысл суждений Генона. Однако по мере своего развития человек все больше удаляется от этой Традиции, утрачивая ее сокровенный смысл. Именно поэтому в настоящее время Традиция имеет определенную структуру, которую философ разделяет на эзотерическую и экзотерическую. Экзотерическая - это попытка сохранить неизменной хотя бы форму Откровения, когда уже невозможно сохранить содержание. Одним из способов такого "внешнего", "формального" сохранения является религия как своеобразная оболочка Традиции.
Герметическая интерпретация мифа: космогенез и антропогенез
Герметизм включает в себя трактаты, авторство которых приписывается его родоначальнику Гермесу Трисмегисту, и последователям Гермеса. Древние жрецы подписывали труды именем Тот, в результате чего на свет появляется целая герметическая библиотека, насчитывающая по свидетельству Ямвлиха 20000 томов, а по Манету еще больше - 36000.
Ф.Ф.Зелинским предпринята попытка разделения герметизма на высший и низший. Автор поясняет свою позицию смешением в герметизме греческой и египетской религий. Различный характер получившейся смеси выражался в том, что: «высший герметизм как система религиозного учения остался греческим в душе и лишь внешним образом примкнул к египетскому пантеону; наоборот низший герметизм как система магических практик, остался по своему существу египетским, хотя и принял в себя греческие и другие иноземные начала, и особенно - греческий язык».64 Таким образом, высший герметизм по Зелинскому «черпал полными горстями из греческой философии, преимущественно Платона, из греческих мифов, в их стоическом толковании и из Ветхого Завета».65
Действительно, герметизм как философское учение вобрал в себя духовные искания народов Востока и Запада: вавилонско-египетский мистицизм, иудео-христианский монотеизм, древнегреческую идеалистическую философию и аркадскую мифологию Гермеса. Традиционно под высоким герметизмом понимают теологию и философию, а под низким -естественнонаучные произведения по магии, астрологии, алхимии. К высокому герметизму, в первую очередь, относят «Герметический Свод» - трактаты, дошедшие до нас на древнегреческом языке.
Климент Александрийский в работе «Стромата» высказывает гипотезу о принадлежности Тоту-Гермесу 42 книг, из которых 36 по философии и 6 по астрономии и медицине. Двадцать восемь из них поглотил александрийский пожар. Оставшиеся 14 трактатов были спрятаны в пустыне, и тем самым уцелели от воинственно настроенных римлян, а потом и от фанатичных христиан. Эти книги содержали величайшее знание о загадках мирозданья и хранились в строжайшей тайне. Их подлинники неизвестны человечеству, так как они либо не сохранились, либо надежно скрыты до сих пор. Совокупность сочинений, известных в настоящее время под названием герметические трактаты представляет собой греческую компиляцию и носит название «Герметический Свод», или «Герметический корпус». Эти работы были представлены миру в рукописи византийского философа и просветителя XI века Михаила Пселла. По приказу правителя Флоренции Козимо Медичи старшего они были в 1463-64гг. переведены на латынь и изданы известным итальянским неоплатоником, одним из основателей Флорентийской академии, Марсилио Фичино. Так состоялось первое знакомство с ними образованной Европы.
В 1614 году швейцарский филолог Исаак де Казобон провел датировку этих трактатов, опираясь на довольно шаткое основание, суть которого в том, что Климент Александрийский, умерший до 215 года, не цитирует герметических трактатов, а Лактации, живший во второй половине Ш века, уже цитирует. Эта датировка продержалась до второй половины XX века. В наше время французский историк А.Ж.Фестьжье доказал, что герметические трактаты восходят к эпохе эллинизма (1У в до н.э.) Вопрос об их соотношении с подлинными книгами Тота-Гермеса до сих пор остается открытым. Т.Буркхард замечает по этому поводу: «Отсутствие более ранних документов объяснимо - сакральное искусство алхимии передавалось только устно: необходимость письменной фиксации - первый знак декаданса или страха эвентуальной гибели традиции. Вполне понятно, что Corpus Hermeticum, обнимающий все тексты, приписываемые Гермесу-Тоту, дошёл до нас не на египетском, а на греческом. И если спросят, почему в этих текстах ощутима типично платоническая лексика, мы ответим: можно с таким же успехом сказать, что сочинения Платона отмечены безусловной сигнатурой герметизма»66
В философии принято деление оставшихся трактатов на несколько групп. Первую и наиболее значительную составляют работы, объединенные под общим названием «Пэмандр», или «Поймандр». В восьмом томе Энциклопедического словаря Брокгауза - Ефрона В.Соловьев так перевел их заглавия: 1) Пэмандр, 2)Вселенское слово Гермеса Асклепию, 3) Священное слово Гермеса Трисмегиста, 4) Кратир и монада, 5)Невидимый бог весьма явен, 6)Благо в одном Боге и нигде больше, 7)Величайшее зло для людей неведение Бога, 8) Ничто не исчезает, 9)0 мысли и ощущении, 10)Ключ, 11)Ум к Гермесу, 12) О всеобщем Уме, 13)0 возрождении и правиле молчания, тайная проповедь на горе, 14)Мудрость. Современные издания, за исключением незначительных изменений, сохраняют эту классификацию. Кроме того, есть 15 глав из книги «Посвятительная речь или Асклепий», три больших отрывка из книги «Дева мира» или «Зрачок мира», 9 отрывков из разговора Гермеса с его сыном Татом, 8 отрывков из книги Гермеса к Аммону, три «определения Асклепия», 9 других кратких отрывков. Помимо этого среди трактатов, наиболее почитаемым и авторитетным сочинением для алхимиков была "Изумрудная скрижаль", авторство которой приписывается самому Гермесу. Это небольшое произведение одновременно и философско-космогонический текст, объясняющий структуру Вселенной, и конкретный рецепт приготовления философского камня.
Философские идеи обсуждаемых трактатов не содержат единой, чётко обозначенной доктрины, а по ряду вопросов (космогенез, природа человека) имеют несоответствия и противоречия. Эти факты свидетельствуют либо о принадлежности данных работ разным авторам, и отражают их всевозможные философские влияния и предпочтения, либо об ошибках переписчиков, либо о трудностях перевода. В целом это подтверждает мнение о составном характере «Герметического корпуса». Последняя причина, в свою очередь, связана с неудовлетворительным состоянием большей части текста, особой тонкостью мысли. Сюда же можно отнести неточность философского языка, многозначность или, наоборот, отсутствие аналогов ряда понятий, из-за чего невозможно при переводе передать смысл некоторых словосочетаний.
Луи Менару (XIX век) принадлежит исследование под названием «Отчет о происхождении герметических книг». Автор предполагает, что трактаты представляют собой плоды греческой философии, но, безусловно, содержат герметические идеи. Вот что он сам пишет по этому поводу: «Когда философские доктрины Греции и религиозные доктрины Египта и Иудеи встретились в Александрии, у них было слишком много общих точек, чтобы они не делали взаимных заимствований. Из их сближения и взаимных контактов вышли многие школы, общим характером которых был эклектизм или, скорее, синкретизм, то есть смесь различных элементов, дополняющих друг друга. Эти элементы присутствовали все, хотя и в разных пропорциях, в каждой из этих школ».67
Фраза об общих точках соприкосновения разных философских систем свидетельствует, на наш взгляд, о наличии некой единой философской тенденции, имевшей место в момент становления «Герметического корпуса». Но точно к таким же выводам о близости философских идей герметизма и древнейшей индийской философии можно придти, исследуя философские идеи сложившегося свода. Объяснить эти совпадения географической близостью некорректно, скорее можно говорить об общей тенденции становления философии из мифологии в которой общие мифологемы и символы.
Символизм Великого делания (антропологический смысл)
Альберт Великий говорил о философском камне: «Если он существует, я хочу знать, какой он. Если он не существует, я стремлюсь понять смысл подобной иллюзии».104 Последуем примеру знаменитого адепта и, попытаемся понять символический смысл Великого делания. С этой целью рассмотрим, чаще всего встречающееся символы и наиболее значительные интерпретации: символизм путей реализации главной алхимической процедуры, смысл понятия «первоматерия» и составляющих её стихий, триединство принципов «серы», «соли» и «ртути». Завершением станет анализ основных этапов и конечного результата Великого делания.
Один из знаменитых алхимических афоризмов звучит так: «Читай, читай, читай, читай, трудись и ты познаешь». Первой и очевидной трудностью рекомендуемого пути постижения алхимии является сложнейший символический язык трактатов. Одна из причин «затемнения» манускриптов кроется в том, чтобы соблюдался герметический принцип сокрытия от профанов сокровенных знаний о Вселенной и человеке, и одновременно передача их ученикам, посвященным. Есть и другие причины символизма -метафизические принципы, лежащие в основе алхимии, носят всеобщий универсальный характер, а символ является наилучшей формой для выражения этих принципов. Р.Генон считает: «Каждое определение есть некоторое ограничение и как таковое несовместимо с метафизической точкой зрения.
Очевидно, что универсальность любого принципа будет тем меньше, чем больше степень его же определенности, которая предполагает соответствующую степень относительности».
В своем наборе символов алхимическая литература как бы отражает все этапы собственной истории. Здесь и греко-египетский, и китайский, и индийский символизм, арабские и латинские слова, разнообразные герои мировой мифологии, еврейские названия, библейские сюжеты. Среди других средств, к которым прибегали адепты при публикации своих трактатов -анаграммы, притчи, легенды, аллегорические истории. Имели место также акростих и специальные азбуки, состоящие из герметических знаков. Но также реально и то, что алхимический текст - это просто ребус, фантастическая история, героями которой являются создания, существующие лишь в воображении автора. Последнее утверждение лучше других свидетельствует о том, что любой алхимический процесс, это всегда индивидуальный акт. Именно поэтому еще одной из причин многообразия символов является личное восприятие алхимиком того или иного аспекта, или архетипа, задействованного в работе. Другими словами, название определенного этапа, процесса, явления или вещества обозначается так, как его чувствует делатель, но всегда при этом в основе наименования лежит факт, принцип. Символ включает в себя личность наблюдателя: его истина является результатом осознания (индивидуального эксперимента). Кроме этого, существует майевтика символики: символ не должен расшифровываться, как детективная загадка, он поистине впутывает индивидуума в духовную авантюру, заставляет относиться к истине как к тайне, которую необходимо обрести через духовный труд. Великие космологические символы (например, Солнце, Смерть и т.д.) являются связующими звеньями различных эпизодов мифологического повествования и наделяют их окончательным смыслом. По сути дела, всякое мифологическое повествование, как и всякая посвятительная или магическая церемония, является повторением и углублением символического импульса в основе которого архетип.
Парацельс в книге «Химическая псалтырь» рассуждает о том, что все труды, посвященные описанию герметического искусства, есть не что иное, как лабиринт, где ученики впадают в тысячи заблуждений. Побуждаемый соболезнованиями к ищущим, он, как ему кажется, дает описание искусства ясно и так сказать «единым полотном». В действительности это «полотно» из 157 пунктов не менее символично, чем все другие. К тому же оно содержит четкие указания на то, что некоторые последовательные процессы должны быть изучены только у Искушенного Мастера, так как через чтение книг эти умения не приобретаются.
Таким образом, даже при максимальной «открытости» трактатов адептов и доступности современных исследовательских работ, тайна продолжает играть первостепенную роль в этом искусстве. Какая-то ее часть может быть передана только от Учителя к ученику. В остальном, она является не только объективным секретом (даже техническим - количество золота), но и экзистенциальным. Это тайна реальной интимности, индивидуальности, которая не может быть передана никому, так как ее необходимо пережить каждому.
Исследователи отмечают, что существует два способа выполнения Великого Делания - короткий (сухой) и длинный (влажный). В соответствии с космогонической концепцией розенкрейцеров М.Генделя, задача выполнения Великой работы стоит не перед немногими избранными, а перед всеми, кто населяет Землю. Именно поэтому в интерпретации этого учения короткий - это путь Посвящения. Под которым подразумевается получение и непременная реализация знаний, которые еще не стали достоянием всего человечества. Длинный путь - это эволюционная перспектива, к которой постепенно подойдут все остальные, но это не единственное, хотя и самое конкретное толкование.
А. Пуассон, упоминая обсуждаемые пути в своих работах, пишет о том, что «влажный» - более популярный и признанный, а «сухой», наоборот, был мало принят и о нем известно немного. Суть «сухого пути» состоит в том, «что «соль небесную», то есть «меркурий философов», смешивают с земным металлическим телом и ставят в реторте на легкий огонь и дело оканчивается в четыре дня». Особенности «влажного пути» изложены Пуассоном в химико-философской терминологии сумбурно, нечётко. Ф. Шварц называет короткий путь - королевским, прямым, очень опасным и доступным лишь ограниченному числу избранных. Продолжительность влажного пути, по мнению этого исследователя, - сорок дней. На чем основаны эти убеждения - никак не объясняется. Е.Головин в своих публикациях также называет эти два пути. В его представлении сухой - это мужской путь преодоления немыслимых трудностей при максимальной активизации сознания. Влажный (женский) - это путь погружения в мать-природу, в матку. Это то, что Парацельс называл «философским инцестом».
Р.Генон проводит аналогию между влажным и сухим путем, с одной стороны, и мистическим и инициатическим путем, - с другой. Допуская их сосуществование, он отрицает при этом возможность следовать двумя путями одновременно. Указывая на пассивный характер мистицизма, философ считает, что на этом пути человек ограничен пассивным восприятием самого себя и всего окружающего, и именно в этом заключается основная опасность, так как человек остается открытым любым влияниям, какой бы характер они не приобретали. Наоборот, в инициации человеку полностью принадлежит инициатива его собственной реализации, которая осуществляется под его строгим контролем и, в конце концов, должна привести к преодолению собственно человеческих возможностей самого человека. Цель инициации заключается в том, чтобы преодолеть индивидуальное состояние и обеспечить возможность перехода к состояниям более высокого порядка. Другими словами, речь идет о достижении сверхиндивидуального состояния, т.е. состояния существа, которое способно проявлять себя человеком, в одном из своих состояний, сохраняя в то же время возможность проявить себя и в других состояниях.