Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. ИДЕЙНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ВАХХАБИЗМА: ЕГО ТРАНСФОРМАЦИЯ И ЕГО РОЛЬ В КОРОЛЕВСТВЕ CАУДОВСКАЯ АРАВИЯ 13
1. Идеологические и политические предпосылки возникновения ваххабизма 13
2. Религиозно-политическое содержание ваххабизма, роль джихада в ваххабитской идеологии 41
3. Трансформация ваххабизма и его роль в общественно-политической жизни Королевства Саудовская Аравиия .55
ГЛАВА II. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ РАЗНОГЛАСИЯ КАК ФАКТОР РАСКОЛА В ДАГЕСТАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ 77
1. Современный “ваххабизм” как разновидность фундаментализма 77
2 Политизация традиционных исламских институтов и активизация их роли в общественно-политической жизни Дагестана 85
3. Религиозные противоречия как фактор эскалации религиозно-политического конфликта 98
ГЛАВА 3. “ВАХХАБИЗМ” И РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНФЛИКТ В ДАГЕСТАНЕ 1997-1999 гг.151
1. Распространение “ваххабизма” и его роль в религиозно-политическом конфликте в Дагестане и Чечне 151
2. Основные составляющие идеологии дагестанских “ваххабитов” 182
3. Противостояние между “ваххабитами” и властью и конфликт 1997-1999 гг .195
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 215
БИБЛИОГРАФИЯ .223
- Идеологические и политические предпосылки возникновения ваххабизма
- Современный “ваххабизм” как разновидность фундаментализма
- Распространение “ваххабизма” и его роль в религиозно-политическом конфликте в Дагестане и Чечне
Введение к работе
Актуальность исследования обусловлена прежде всего тем обстоятельством, что после распада СССР роль этнического и религиозного факторов на постсоветском пространстве быстро возросла и на протяжении всех последних полутора десятилетий неуклонно усиливалась, обнаруживая все большую связь с политикой. Наиболее сложная ситуация возникла на Кавказе, где сложившийся комплекс внутриконфессиональных и межэтнических противоречий породил ряд острых и кровопролитных конфликтов.
Причудливая взаимосвязь этнического и религиозного компонентов в конфликтах зачастую предопределяет их неожиданную трансформацию. Это требует не только внимательного анализа каждой конфликтной или потенциально конфликтной ситуации, но и учета соотношения этнического и конфессионального начал в управлении конфликтами. Опыт Дагестана показывает, как непонимание внутриконфессиональной ситуации и непродуманные попытки манипулировать конфессиональными мотивами могут привести к эскалации внутриконфессионального элемента в конфликтности, чреватой дополнительными осложнениями обстановки и еще больше затрудняющей процесс урегулирования.
За последние десять лет ислам в Дагестане превратился во влиятельный фактор общественной и политической жизни, что было обусловлено как культурно-историческими, так и социально-политическими факторами. О возрастании политической роли ислама свидетельствуют такие факторы, как приобщение многих ведущих дагестанских политиков к мусульманским ценностям, постепенное занятие духовенством более активной роли в общественно-политической жизни республики, увеличение числа прихожан мечетей, все более частые встречи дагестанского руководства с духовенством республики.
Во второй половине 90-х годов в отечественных средствах массовой информации стала активно разрабатываться тема угрозы России со стороны “ваххабизма”. “Ваххабитам” начали приписывать практически все вооруженные вылазки боевиков, совершаемые под исламскими лозунгами, террористические акты, похищения людей в Дагестане и Чечне. Наибольшее распространение “ваххабизм” получил в Дагестане, где он за последние десять лет перешел от умеренности к крайним проявлениям, что в немалой степени явилось следствием как собственной политики “ваххабитов” по отношению к государственной власти и обществу, так и реакцией на противодействие властей. Противостояние между “ваххабитами” и властями Дагестана вылилось в вооруженный конфликт с вовлечением в него соседней Чеченской Республики. Этот конфликт представлял непосредственную угрозу национальной безопасности России и ее территориальной целостности. Для разрешения конфликта были привлечены войска, авиация и артиллерия. Дагестанское общество так же оказалось расколотым, многие ополченцы приняли участие в боевых действиях на стороне федеральных войск. В ходе конфликта были разрушены дагестанские села, пострадали мирные жители, с обеих сторон были понесены значительные потери.
Попытка вооруженной исламизации Дагестана не удалась, однако основные противоречия между “ваххабитами” и властью сохраняются, как и вероятность возрождения движения.
Несмотря на то, что в сентябре 1999 г. Народным Собранием республики Дагестан был принят закон “О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Дагестана”, четкого определения понятия “ваххабизм” и “ваххабит” применительно к Дагестану до сих пор не существует. Тем не менее, в республике производится немало задержаний и арестов по обвинению в наличии литературы “ваххабитского” толка или принадлежности к течению “ваххабизм”.
Актуальность данной работы состоит прежде всего в попытке дать ключ к пониманию той идеологической и политической борьбы, которая имела место между радикальными исламистами в Дагестане и их противниками. Важность исследования усиливается тем, что это противостояние привело к вооруженному конфликту и явилось существенным элементом раскола дагестанского общества. Учитывая сохраняющуюся тяжелую социально-экономическую и общественно-политическую ситуацию в Дагестане, прогрессирующий рост религиозного самосознания дагестанцев и необратимость дальнейшего процесса политизации религии, можно с большой долей уверенности предположить, что идеи исламского фундаментализма будут распространяться. Представляется важным выявить причины радикализации дагестанских “ваххабитов”, разобраться в сущности движения дагестанских и чеченских “ваххабитов”, прежде всего с целью предотвратить возможность возобновления подобного конфликта, учитывая, что карательными и репрессивными мерами данную проблему не решить. Так же важно исследовать причины возникновения и эскалации конфликта между общиной “ваххабитов” и официальным духовенством, а так же между “ваххабитами” и властью.
Предметом исследования в данной работе является религиозно-политический конфликт в Дагестане, а потому все политические процессы и политические и религиозные институты рассматриваются сквозь призму этого конфликта. Также исследуется религиозно-политическое движение “ваххабизм” и его роль в современной политической системе республики, политический конфликт дагестанских “ваххабитов” с властью и официальным духовенством. Исследуются изменения в религиозно-политической ситуации в Дагестане после распада СССР, участие и влияние на нее общины “ваххабитов”. Изучаются политические и религиозные аспекты взаимоотношений “ваххабитов” с политической элитой Дагестана и с официальным духовенством, конфликт между “ваххабитами” и обществом.
Целью данного исследования является политологический анализ “ваххабитского” движения в Дагестане и его влияния на развитие политической ситуации в этой республике, что включает постановку и решение следующих задач:
исследование природы, содержания и характера развития религиозно-политического конфликта в Дагестане;
определение роли ислама и традиционных исламских институтов в общественно-политической жизни Дагестана после 1989 г.;
анализ идеологии “ваххабитского” движения на Северном Кавказе, его социальной и политической базы;
сравнение этого движения с учением Ибн Абд аль-Ваххаба в 18 в. и с официальной идеологией Королевства Саудовская Аравия;
соотношение “ваххабизма” в Дагестане и Чечне;
характер участия и степень влияния “ваххабитских” общин и их лидеров на общественно-политическую ситуацию в Дагестане;
выявление конкретных причин радикализации дагестанских “ваххабитов”.
Теоретико-методологической основой исследования явился метод системного анализа, позволявший отнестись к предмету исследования как к комплексному процессу, выявить наиболее важные элементы изучаемых явлений, проследить их взаимозависимость и взаимообусловленность. В данном исследовании использованы сравнительно-исторические методы: ретроспективный и прогностический, что позволило изучить политические явления и факты как в тесной связи с той исторической обстановкой, в какой они возникли и действовали, так и в их качественном изменении на различных этапах развития. В работе использованы статистические материалы, документы, включая анализ официальных материалов, социологические опросы, заявления и обращения политических и религиозных деятелей.
Источники и литература. В данной работе было использовано большое количество источников и исследований на русском, арабском и английском языках для глубокого понимания и подробного анализа возникновения и развития ваххабизма в исламском мире. Так же были изучены философские и политологические труды классиков и современных авторов. Однако основное внимание, в силу специфичности темы, было уделено источникам и литературе на арабском языке, местной прессе и сбору полевого материала.
Общетеоретические и концептуальные аспекты проблемы автор анализировал, опираясь на работы М.Вебера “Социология религии”, “Хозяйственная этика мировых религий”, “Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира”, А.Токвилля “О демократии в Америке”, В.В.Бартольда “Культура мусульманства”, “Ислам”, К.С.Гаджиева “Геополитика”, В.Е.Донцова “Ислам в международных отношениях”, Л.Р.Полонской “Исламский фактор в международных отношениях”, М.Т.Степанянц “Мусульманские концепции в философии и политике XIX и XX вв.”, Н.В.Жданова и А.А.Игнатенко “Ислам на пороге XXI века”, З.И.Левина “Мусульманское реформаторство и политика”.
Некоторое количество источников и исследований не было упомянуто в ссылках, так как они не использовались напрямую, но были изучены в целях создания более ясного представления о взаимодействии ислама и политики, а также сущности ваххабизма, как религиозного движения за очищение ислама, так и религиозно-политического движения за создание исламского государства.
Основными источниками данной работы явились Коран - священная книга мусульман, а также сборники хадисов - высказываний и поступков Пророка Мухаммада, составленные известнейшими сборщиками хадисов Аль-Бухари, Муслимом, Ибн Маджа, Ат-Тирмизи, Абу Даудом и Ан-Насаи (на арабском языке).
Важнейшим источником стала также “Китаб ат-тавхид” (Книга единобожия), автором которой является Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб. В этой книге излагаются догматические основы его учения. В качестве источников использовались и другие книги основателя ваххабитского движения: “Кашф аш-шубухат” (Устранение сомнений) и “Салясат аль-усуль” (Три основных принципа). Кроме того, в распоряжении автора оказались ответные письма и послания Ибн Абд аль-Ваххаба, а так же его фетвы.
Автором были изучены некоторые работы Ибн Таймийи, считающегося одним из виднейших богословов, идеи которого легли в основу учения Ибн Абд аль-Ваххаба, в частности его труд “Аль-васита бейна аль-хакк ва аль-хальк” (Посредничество между Истиной и творением) затрагивающий один из самых спорных вопросов исламской догматики - проблему заступничества и посредничества святых перед Аллахом, а так же были изучены некоторые его фетвы, касающиеся наиболее спорных вопросов мусульманской догматики.
При исследовании истории ваххабитского движения и идеологии современного “ваххабизма” автор опирался на произведения арабских ученых и историков прошлого и современности: Хусейна ибн Ганнама “Тарих ан-наджд” (История Неджда), Мухаммада абу Захры “Тарих аль-мазахиб аль ислямия” (История течений в исламе), Салиха Фаузана “Китаб ат-тавхид” (Книга единобожия), Юсуфа аль-Карадави “Фатави Муасыра” (Современные фетвы), Мухаммада аль-Газали “Дустур аль-вахда ас-сакафийя ли аль-муслимин” (Программа культурного единства для мусульман), “Миат ас-суаль ан аль-ислям” (Сто вопросов об исламе), Рамазана аль-Буты “Ас-саляфийя” (Салафитское движение), Абдуллы Ибн Абдуррахмана “Ас-саляфийя аль-муасыра” (Современное салафитское движение), Абдуррахамана аль-Барьяни “Гулюв фи ат-такфир” (Чрезмерность в обвинении в неверии), Вахбы аль-Зухайли “Аль-бид’а аль-мункара” (Порицаемые нововведения) и другие работы.
Источниками на арабском языке послужили также рукописи дагестанских ученых конца 19 – начала 20 века, в которых были отображены существующие уже тогда в Дагестане некоторые разногласия между сторонниками исламского обновления и традиционного ислама.
Из источников на русском языке были использованы: законы Республики Дагестан “О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях” от 30.12.1997 г. и “О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан” от 16.09.1999 г.; аналитические справки о ситуации в Дагестане, предоставленные автору Министерством национальностей РД; протокол и обращение “ваххабитских” общин к Правительству РД; интервью лидеров “ваххабитского” движения Дагестана и Чечни и записи бесед автора с очевидцами и участниками описываемых событий; энциклопедический материал, содержащийся в энциклопедическом словаре “Ислам” и “Исламской хрестоматии” и др.
Кроме того, в качестве источников автором использовались интервью и воззвания лидеров дагестанских и чеченских “ваххабитов”, опубликованные как в дагестанских, так и в российских и зарубежных средствах массовой информации. Были изучены записи пятничных проповедей и дискуссий между “ваххабитами” и их противниками, а также суждения лидеров исламских джама’атов (общин) по наиболее острым вопросам, опубликованные в специальных исламских изданиях как традиционного, так и “ваххабитского” направления. В процессе работы проанализирована хроника политических событий, непосредственно связанных с развитием “ваххабизма” в регионе; архивы, справки и документы правительства Республики Дагестан, доступ к которым был предоставлен автору в процессе работы.
Из источников на английском языке использована “Исламская энциклопедия Брилла 1932-1936 гг.”, труды таких востоковедов, как Д.Хиро, М.Рифф, С.Хэмфри, Ф.Холлидей, Э.Мортимер, С.Аззам, Дж.Буллок, также были использованы материалы интернетовских сайтов.
Помимо перечисленных основных источников, для написания работы было изучено множество журнальных и газетных статей, как московских, так и дагестанских и чеченских, представляющих обширную информацию о событиях, имевших место в Дагестане и Чечне. Из литературы на русском языке особенно полезными оказались работы А.М. Васильева “История Саудовской Аравии”, “Пуритане ислама”, оказавшие неоценимую помощь в понимании предпосылок возникновения ваххабизма, его зарождения и развития на Аравийском полуострове, Г.Г.Косача и Е.С.Мелкумян “Саудовская Аравия и мусульманский мир: внутренний и внешний аспект финансовой помощи”, А.А.Игнатенко “Халифы без халифата”, А.В.Малашенко “Мусульманский мир СНГ”, “Исламское возрождение в современной России”, К.И.Полякова “Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма”, Ф.М.Мухаметшина “Взгляд на исламский фундаментализм”, Д.Макарова “Официальный и неофициальный ислам в Дагестане”, А. ибн Хасана “Открытие славного”, З.С. Арухова “Экстремизм в современном исламе”, и “Исламская оппозиция в Саудовской Аравии”, “Социальные и межнациональные конфликты”, А. ибн Дахлана “Заблуждения ваххабитов”, С.Кутба “Вехи на пути”, “Эта религия” и др.
Степень разработанности проблемы. Отдельные вопросы, относящиеся к теме данной диссертации, ранее исследовались в трудах таких авторов, как А.М.Васильев, А.А.Игнатенко, А.В.Малашенко, К.И.Поляков, Г.В.Милославский, З.С.Арухов, М.Ю.Рощин, В.Х.Акаев, Э.Ф.Кисриев, В.О.Бобровников, А.А.Ярлыкапов, Д.В.Макаров, А.В.Кудрявцев.
Основные положения, содержащиеся в исследованиях этих ученых, способствовали более детальному анализу рассматриваемой проблемы в процессе подготовки настоящей диссертации.
Научная новизна диссертации определяется тем, что рассматриваемый в ней круг вопросов применительно к конкретному религиозно-политическому конфликту ставится впервые в отечественной и зарубежной научной литературе. Данное исследование представляет собой первую попытку политологического анализа “ваххабизма” в Дагестане в широком контексте процессов, происходящих в мусульманском мире, а так же с учетом влияния политических, экономических, социальных, исторических и этнических факторов на религиозно-политическую ситуацию в Дагестане и развитие конфликта.
В то же время изучается степень вовлеченности различных исламских структур в политический процесс и роль религиозных разногласий в дестабилизации обстановки в республике.
При этом впервые используются арабоязычные источники, а также некоторые факты, документы и высказывания, дающие возможность более полно и объективно представить картину событий и охарактеризовать сущность “ваххабизма” и причины его конфликта с властью и обществом.
Практическая значимость исследования, с учетом вышесказанного, состоит прежде всего в том, что его результаты и выводы могут быть использованы в процессе дальнейшей разработки теоретических проблем взаимоотношений религии и современного государства, места и роли ислама в политических процессах, урегулировании религиозно-политических конфликтов. Возможно использование отдельных положений работы при подготовки рекомендаций для общественных и государственных институтов РФ, непосредственно занимающихся разработкой внутренней и внешней политики страны, а также в процессе продолжающейся разработки национальной и религиозной политики Российской Федерации на Северном Кавказе и для эффективного взаимодействия с исламом и мусульманами.
Апробация работы. Основные выводы и результаты исследования были представлены в публикациях, обсуждены в ходе научно-практических конференций, семинаров в Министерстве по делам национальностей Республики Дагестан и Российском Институте востоковедения. Дипломная работа автора по этой теме была затребована Азиатским департаментом МИД РФ.
Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.
В Заключении сделаны выводы, в приложении даны документы, имеющие важное значение для адекватного понимания исследуемой проблемы.
В конце работы приведена Библиография.
Идеологические и политические предпосылки возникновения ваххабизма
Для того чтобы понять дать оценку ваххабизму как религиозно-политическому движению и определить его соответствие или противоречие постулатам ислама, необходимо, на наш взгляд, прежде всего вкратце остановиться на некоторых тенденциях развития исламской мысли и исследовать ханбалитский мазхаб , на идеологической основе которого и создалось движение, названное впоследствии “ваххабизмом”. Как известно, к третьему веку хиджры образовалось шесть суннитских правовых толков (мазхабов), четыре из которых существуют по настоящее время и объединяют практически весь мусульманский мир.
Все эти мазхабы одинаково почитаемы во всем мусульманском суннитском мире, независимо от принадлежности мусульманина к какой-либо одной из них, тем более, что различия между ними (учитывая также, что некоторые из имамов были учениками друг друга - Имам аш-Шафии у Имама Малика, а Ибн Ханбал получил одобрение Имама аш-Шафии) существуют практически лишь в области исполнения обрядов, но не в области вероубеждения - наиболее существенном элементе религии. В Дагестане, например, исторически придерживаются мазхаба аш-Шафии. Но сейчас мы остановимся на мазхабе Ахмада ибн Ханбала.
Конец I/VII - начало II/VIII вв. характеризуется тем, что среди мусульман возникли многочисленные споры и разногласия, разделившие их на различные направления, каждое из которых, в свою очередь подразделялось на множество общин, школ, группировок.
Для нас представляется важным отметить два из основных противоречий того времени, сохранившихся до наших дней, и позицию Ибн Ханбала и его последователей относительно них. Первое - это калам, позволяющий символико-аллегорическое толкование (та вил) Корана, построенное на методе рассуждения, исключающем при аргументации тех или иных тезисов ссылки на какие-либо авторитеты (в том числе пророка Мухаммада (м.е.и б.)) , помимо разума, что, по мнению ханбалитских авторов, привело к расколу общины. Калам во всех его проявлениях стал основным объектом критики Ибн Ханбала. Ханбалиты исходили из невозможности постижения разумом ниспосланного Аллахом, чему нет объяснения в Сунне , и требовали воспринимать такие аяты и хадисы , не задавая вопроса “как?” (би-ля кайфа). Такой же точки зрения придерживались все последователи ханбалитства, в том числе Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб.
В то время в мусульманском мире идет также борьба с различными нововведениями в Исламе, борьба за возврат к вере, основанной на Коране и Сунне. Символом этой борьбы был сам Ибн Ханбал, в заслугу которому ставилось спасение ислама от нововведений (бид а), являющихся большим (кабира) грехом в исламе. Несомненно, ханбализм охватывает широкий круг вопросов внутри ислама, его расхождения с другими толками затрагивают различные области, но в отрицании калама и бид а - его наиболее существенные черты. Также отвергание бид а являлось одной из основных черт движения Ибн Абд аль-Ваххаба. Наиболее решительным продолжателем ханбалитского направления был сирийский теолог и правовед, Така ад-Дин ибн Таймийа. Он вел активнейшую религиозную деятельность, участвовал в джихаде, написал множество книг и резко выступал против рационализма (калама), новшеств (бид а), культа святых и практики паломничества к могиле Пророка . Именно теологические воззрения Ибн Ханбала и его последователей Ибн Таймийи и Ибн Кайима были возрождены в XVIII в Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом и легли в основу ваххабизма.
Для того, чтобы понять сущность ваххабизма и дать оценку движению, необходимо прежде всего изучить предпосылки его возникновения, т.е. в какой обстановке и чем было вызвано его возникновение.
Однако прежде, чем рассмотреть ваххабизм представляется важным остановиться на двух течениях в исламе: салафийя и суфизм. К первому относят себя все без исключения ваххабиты, в том числе и сам Ибн Абд аль-Ваххаб, суфизм же и его приверженцы всегда были и продолжают быть объектами самой яростной критики со стороны салафитов-ваххабитов, где бы они не возникали.
Современный “ваххабизм” как разновидность фундаментализма
При исследовании религиозно-политического конфликта в Дагестане необходимо, на наш взгляд, учитывать влияние религии и религиозных институтов на общественно-политическую ситуацию в дагестанском обществе. В то же время важно исследовать роль этнического фактора в общественных, религиозных и политических отношениях. Надо сказать, что именно внутрирелигиозное противостояние явилось одним из основных факторов обострения общественно-политической ситуации в Дагестане, чему способствовала возросшая политизация традиционных исламских институтов (Духовное управление) и его тесная связь с этнополитическими группировками и элитами.
Религиозные противоречия стали также основной причиной вовлеченности большинства дагестанцев в противостояние с “ваххабитами”. На наш взгляд, при изучении общественно-политической ситуации в Дагестане, необходимо также исследовать внутрирелигиозный конфликт, в силу значимости этого аспекта для дагестанцев, а так же степень и характер вовлеченности традиционных исламских институтов в общественно-политическую жизнь общества.
Можно сказать, что увеличение влияния религии на общественно-политическую ситуацию есть то новое, с чем сталкивается отечественная политология на постсоветском пространстве.
Однако прежде чем приступать к рассмотрению конфликта между традиционными (Духовное управление) и нетрадиционными (“ваххабитские” общины) исламскими структурами в Дагестане, необходимо определиться с употреблением таких терминов, как “исламский фундаментализм”, “исламизм”, “салафизм”, “ваххабизм”. Надо заметить при этом, что в отечественной востоковедческой литературе до сих пор не существует четких определений этих терминов, а СМИ, в свою очередь, используют их как синонимы слов “терроризм”, “экстремизм” и т.п. Исламский фундаментализм. Ученые-востоковеды склонны считать, что термин “фундаментализм” был впервые введен во второй половине 19 века К.Ли Лосом, редактором баптистской газеты. В частности, исламовед А.В. Сагадеев подчеркивает, что «в строго юридическом смысле термином «фундаментализм» обозначалось одно из движений в американском протестантизме, образованное теологически консервативными представителями евангелической церкви…» В тематическом словаре «Ислам» термин «мусульманский фундаментализм» также определяется как «заимствованный из христианства, которым обозначают совокупность течений мусульманской общественной мысли, направленных на укрепление веры в фундаментальные источники ислама, неукоснительное выполнение предписаний Корана и шариата, введение традиционных мусульманских установлений в качестве обязательных норм современной жизни». А.В.Малашенко определяет фундаментализм как «феномен, суть которого заключена в стремлении воссоздать фундаментальные основы «своей» цивилизации, очистив ее от чуждых ей новаций и заимствований, вернуть ей «истинный облик». Далее он подчеркивает, что «идеологов и практиков фундаментализма объединяет общая цель: найти путь «возврата в золотой век» своей цивилизации, разработать совершенную модель общественного устройства, в наибольшей степени соответствующую их представлениям о «цивилизационном идеале»». Востоковед З.И.Левин вместо термина «фундаментализм» использует термин «мусульманский максимализм». Он пишет, что «мусульманский максимализм», политическим аспектом которого стала концепция возрождения «государства ислама» и мусульманского халифата, отражает реакцию, с одной стороны, на национализм, с другой, - на экспансию западной буржуазной цивилизации, подрывающей устои традиционного общества… Мусульманские максималисты, отвергая современные формы общественного развития, добиваются полной и всесторонней исламизации (установления господства шариата)… В.И. Сажин определяет «исламский фундаментализм» как совокупность течений мусульманской общественной мысли, направленных на укрепление веры в основополагающие источники ислама, неукоснительное выполнение предписаний Корана и требований законов Шариата, введение традиционных мусульманских установлений в качестве обязательных норм всех сторон жизни.
Распространение “ваххабизма” и его роль в религиозно-политическом конфликте в Дагестане и Чечне
Понятие “ваххабизм”, как было показано в предыдущей главе, известно в религиозных кругах республики с конца XIX века. Полемика между представителями исламского возрожденчества и традиционалистами велась на протяжении довольно продолжительного времени, затихнув лишь во время коммунистических репрессий. Как было показано во второй главе, всех, кто выступал против традиционных для Дагестана мусульманских обрядов, суфизма, или призывал к каким-либо изменениям в традиционной системе образования и обрядовой практике, еще в дореволюционном Дагестане причисляли к “ваххабитам”. Поэтому, как только появились люди, выступившие против традиционных обычаев, они сразу стали ассоциироваться с ваххабизмом, причем на Кавказе их прозвали унизительно “ваххабистами”. Это опровергает распространенный среди исламоведов тезис о том, что термин “ваххабит” был введен лишь в конце 80-х годов. В Дагестане он был известен еще с конца XIX века.
Надо сказать, что сторонники исламского возрождения никогда не признавали за собой такого названия: “(ваххабиты) Это ярлык, который приклеили к нам невежественные люди. Мы обыкновенные мусульмане. Если быть уж совсем точным, то нас можно назвать салафитами (общее название мусульманских религиозных деятелей, которые в различные периоды истории выступали за образ жизни и веру ранней мусульманской общины), говорит бывший председатель Исламской партии возрождения Ахмад-кади Ахтаев . На наш взгляд, всех представителей исламского возрождения в Дагестане условно можно причислить к салафитам, т.к. все они придерживались именно салафитского вероубеждения (акыды) и отдавали предпочтение трудам салафитских ученых. Однако, представляется более правильным произвести дальнейшую классификацию. Если в конце 80-х - начале 90-х годов салафиты еще действовали вместе в рамках созданной в 1990 г. Исламской партии возрождения (ИПВ), то уже с 1992 г. после самороспуска ИПВ, выделилось два разных направления: умеренное и радикальное. Лидером умеренных по-прежнему оставался Ахмад-кади Ахтаев, и применительно к этому направлению можно использовать термин “салафизм”. Радикальное же возглавил Багауддин Магомедов, перейдя, как было показано во второй главе, на более жесткие позиции, часто вступая в противоречие с мнением салафитских ученых, в том числе, и с Ибн Абд аль-Ваххабом. Поэтому, как представляется, говоря обо всех представителях возрожденчества в Дагестане, следует использовать термин “салафиты”, т.к. они все же твердо придерживались салафитского вероубеждения, отдавали предпочтение их трудам, и, в конечном итоге, сами относили себя к салафитам. Говоря же непосредственно об Исламском Джама,ате Дагестана (ИДД) и его лидере Багауддине Мухаммаде, мы будем также использовать термин “ваххабизм”, т.к. идеология ИДД по важнейшим аспектам все же совпадала с одноименным движением Ибн Абд аль-Ваххаба. Тем не менее, два этих движения имели и много различий, поэтому ваххабизм будет браться в кавычки. Сами “ваххабиты” предпочитают называть себя братьями, салафитами, единобожниками, общиной мусульман (джама,ат) Салафиты выступают против противоречащих исламу нововведений, укоренившихся, по их мнению, в сознании и религиозной практике кавказских мусульман. Источником вероучения они признают только положения Корана и сунны, отвергая распространенную в Дагестане традицию “слепого” следования за мнением ученых. Главный объект их критики – суфии и культ “святых”. В практике суфийских шейхов братств накшбандийа, кадирийа, шазилийа, открыто возобновившейся после снятия запрета на их деятельность, и в посещении “святых” могил (зийарат, пир) салафиты видят признаки многобожия (ширк) и неверия (куфр). Они отрицают многие традиционные обычаи и обряды кавказских мусульман, такие, как чтение Корана на могиле или в доме усопшего, чтение на похоронах талкина (букв. “наставление”), раздачу милостыни (садака) на кладбище и у могил “святых”, пользование четками, амулетами (сабаб, джайне), празднование мавлида - дня рождения пророка Мухаммада. Салафиты исключают существование в исламе помимо явного, умопостигаемого знания, воплощенного в шариате, еще какого-то скрытого, мистического знания, доступного якобы только шейхам и святым. Так же не признают они и приписываемые шейхам способности чтения мыслей на расстоянии, совершения чудес (карамат). Не признают они и мистической способности святых выступать в роли заступников за мусульман перед Аллахом еще в земной жизни и отрицают правомерность молитвенного обращения к ним с просьбой о посредничестве (тавассуль). Салафиты так же отрицают возможность передачи божественной благодати (баракат) через святых и шейхов или связанных с ними предметов (например, гробниц). Отсюда следует неприятие салафитами таких традиционных для дагестанского общества проявлений религиозности как посещение гробниц известных святых (зияратов). Подробно религиозные разногласия салафитов с традиционалистами были рассмотрены во второй главе.
