Трансцендентное и имманентное в пророчествах Лалуев, Владимир Яковлевич

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Философская сущность пророчества 14

1. Пророчество как феномен культуры 14

2. Философские представления о формах связи трансцендентного и имманентного 31

Глава 2. Специфика представления трансцендентного мира в различных типах пророчества 61

1. Будущее как трансцендентная реальность в утопических пророчествах 61

2. Специфика трансцендентного в дохристианских и эклектических пророчествах 81

3. Специфика христианского пророчества 102

Заключение 129

Литература

• Пророчество как феномен культуры
• Философские представления о формах связи трансцендентного и имманентного
• Специфика трансцендентного в дохристианских и эклектических пророчествах
• Специфика христианского пророчества

Введение к работе

Актуальность темы. Проблемы предсказания будущего всегда были в центре внимания как широких слоев населения, так и узких специалистов различных отраслей научного знания. В принципе, любой человек так или иначе задумывается о своем будущем, ибо он всегда ставит перед собой цели, которые устремлены в будущее. Человек думает о завтрашнем дне; поступая в вуз, он надеется закончить обучение в недалеком будущем; планирует и составляет расписание своей жизни и т.д. Наличие сознания и целенаправленность человеческой активности говорят о том, что устремленность человека в будущее является его существенной характеристикой.

Будущее оказывает на настоящую жизнь человека огромное влияние, отношение человека к будущему находит закрепление в его психике и является порождающим началом таких эмоций и чувств, как надежда и страх. Надежда выступает своеобразной реакцией человека на благоприятное будущее, в то время как опасное, грозное будущее формирует у человека чувство страха. Если надежда способствует поддержанию жизни, то страх сковывает человеческие силы, является своеобразной фрустрацией.

В то же время можно отметить, что несмотря на свою вечную актуальность, проблема предсказания будущего в условиях неустойчивого и неопределенного настоящего, когда успех какого-либо предприятия начинает зависеть от множества случайных факторов, приобретает особую актуальность. Именно такого рода настоящее породило потребность в многочисленных колдунах, ясновидцзх, оракулах, пророках. Каждый день с экранов телевизоров мы наблюдаем подробные астрологические прогнозы о недалеком будущем. Но для многих остается проблемой, насколько можно верить этим прогнозам.

Разумеется, можно просто проигнорировать эти проблемы, сославшись на то, что пророчество как способ получения сведений о будущем не опирается на строгие научные методы, не относится к научным видам получения знаний о будущем, и, следовательно, не достойно быть объектом научного исследования. Однако такое пренебрежительное отношение к пророчеству не желательно. Пророчество, как и другие формы вненаучного знания, может и должно исследоваться в науке, включая философию. Пророчество выступает фактом культуры и представляет собой особый феномен, который играет большую роль в человеческом бытии.

Философско-онтологический анализ пророчества может строиться на различных установках. Пророчество может быть объектом критики, стремящейся развенчать его как ложное, превратное отражение действительности. Однако такая установка не способствует выявлению его сущности, так как видит в кем только недостатки и слабые стороны. Вряд ли

можно назвать актуальным апологетический подход к анализу пророчества, который также является односторонним, ибо видит только положительные стороны исследуемого объекта. Как критический, так и апологетический подходы к анализу пророчества, несомненно, являются предвзятыми и субъективными, но мы вынуждены констатировать, что они получили широкое распространение в современной науке. Поэтому, актуальным представляется исследование пророчества с позиций философской онтологии, которое опирается на сам факт существования пророчества и видит свою задачу в поиске сущностных особенностей пророчества как явления духовной жизни.

Пророчество как явление духовной культуры относится к виду предсказаний, предугадываний будущего. Поэтому оно включает в себя прогнозы, которые, конечно, следует отличать от научных прогнозов. Таким образом, актуальным является вопрос о специфике пророческого прогнозирования. Наконец, предсказания помогают человеку выжить в сложных перипетиях сегодняшней трудной действительности. Следовательно, актуальность исследования пророчества непосредственно связана с осмыслением человеком своего бытия, смысла и целей своего пребывания в мире.

Пророчество, в отличие от многочисленных форм предсказаний будущего, не ограничивается тем, что дает человеку представление о будущем, независимо от того, является ли оно представлением о близком или далеком будущем. Пророчество также не ограничивается простым предупреждением человека о грозящей ему опасности. Главная цель пророчества заключается в том, чтобы направить человека на истинный путь поведения, указать ему на необходимость обновления ценностного мира, носящего трансцендентный характер, но который должен быть имманентным человеку.

Онтологической основой пророчества выступает идея о существовании двух форм реальности — трансцендентной и имманентной. Многие виды предсказаний, в том числе и пророчества, опираются на идею детерминации имманентного мира сущностной трансцендентной реальностью, которая определяет не только прошлое и настоящее, но и будущее. Поэтому, предсказывая будущее, пророк обращается к трансцендентной реальности, которая может быть представлена различными сущностями. Отсюда особую актуальность приобретает исследование пророчества через призму трансцендентного и имманентного.

Пророчество, указывая человеку истинный, правильный путь поведения, ориентируя его на высшие трансцендентные ценности, в то же время предлагает пути внедрения этих ценностей в имманентную жизнь человека, переводит трансцендентное в имманентное. В современную эпоху, когда человек владеет различными знаниями о многочисленных способах

поведения, актуальным становится перевод этих знаний во внутренний план человеческого поведения, ибо во многих случаях эффективные способы поведения остаются только лишь в форме знаний, которые не претворяются в действительность и не детерминируют поведение.

В связи с этим важным и актуальным как с практической, так и с теоретической точек зрения становится решение двух комплексов проблем. Первый касается исследования специфики трансцендентного и имманентного в структуре пророчества, второй — выявления особенностей перевода трансцендентного в имманентное, которое осуществляется в различных типах пророчества.

Степень разработанности проблемы. Пророчество как форма предсказания будущего, как особый, специфический процесс получения человеком знания о будущем нашло отражение в работах многочисленных авторов, придерживающихся различных мировоззренческих позиций. Здесь можно отметить И. Канта, Г.В.Ф.Гегеля, К. Маркса, А. Камю, К. Поппера, Ф.Ницше, Н.Ф.Федорова и многих других. В работах вышеназванных авторов феномен пророчества исследуется как форма предсказания будущего в далекой временной перспективе. При этом подразумевается, что наиболее существенной целью пророчества является показ человеку того, что ожидает его в будущем. Однако такой взгляд на пророчество не выражает сущности этого феномена культуры, ибо из поля зрения исследователя выпадает пророчество как форма представления истинного, правильного поведения.

Пророчество как форма предупреждения человека о грозящей ему опасности и пророчество как стремление человека к желаемому, благоприятному для него будущему нашло отражение прежде всего в литературе утопического жанра, а также в теоретических исследованиях утопического мышления и утопического пророчества, в частности, А. Свентоховского, М. Ласки, Э.Я. Баталова, К. Маркса, Ф. Энгельса, К. Каутского, К. Мангейма, Х.А. Маравалля, Э. Блоха, Ж. Грава, Р. Позика. В работах этих исследователей наиболее существенной особенностью утопического пророчества представлено то, что данный вид пророчества — утопический — направлен на формирование желаемого трансцендентного мира, выступающего продуктом критики имманентной действительности. Вышеназванные исследователи подвергают теоретическому осмыслению пути перехода трансцендентной реальности в имманентный мир, которые принимают форму революций и реформ, внешних по отношению к человеку социальных условий. Эти исследования опираются на многочисленные источники утопического мышления, представленные как в литературно-художественной форме, так и в научных трактатах, это, в частности, работы Т. Мора, Т.Кампанеллы, С. Гартлиба, Дж. Гаррингтона, Г. Бабефа, А.-К. Сен-Симона, Ф. Фурье, В. Вейтлинга, Ф. Эмина, В. Левшина, М. Щербатова, П.Я.

Чаадаева, С. Степняка-Кравчинского, Л.Н. Толстого, Н.Г. Чернышевского, Е. Замятина, О. Хаксли и других.

Особое внимание феномену пророчества уделяли религиозные мыслители, в частности, Григорий Нисский, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Ориген, Мефодий Олимпский, Василий Великий, Григорий Богослов, Епифаниий Кипрский, Иоанн Златоуст, Феодорит Кирский, Эней Газский, Августин Блаженный и другие. В работах христиански ориентированных исследователей выделяется такая особенность христианских пророчеств, как отсутствие в них операции конструирования трансцендентного мира. Христианское пророчество опирается на готовые схемы трансцендентной реальности, которые представлены в Библии и преданиях Церкви, что позволяет христианскому пророчеству сосредоточить внимание на перспективах развития человечества и направить его на путь, соответствующий идеалам христианской жизни.

Исследование категорий трансцендентного и имманентного и их значения в жизни человека представлено в многочисленных работах, в частности, в произведениях великих немецких философов :И.Капта, Г.В.Ф. Гегеля, Ф.В.Й. Шеллинга; русских философов конца XIX - начала XX вв.: В.С.Соловьева, В.Н. Лосского, Н.А.Бердяева, СЛ.Франка, Б.П. Вышеславцева и других. Эта проблема нашла отражение также в творчестве современных отечественных философов: В.И. Красикова, Н.И. Мартишиной, С.Ф.Денисова, Л.М.Дмитриевой, Д.В.Пивоварова, Д.М. Федяева и других, в которых трансцендентная реальность представлена высшими ценностями. Высшие ценности, по мнению всех этих ученых, задают смысл человеческой жизни и направляют ее на достижение высших целей. Однако в указанных работах отсутствует анализ трансцендентного и имманентного в связи с явлением пророчества.

Пророчество как форма связи трансцендентного и имманентного, как способ повышения эффективности религиозной веры проявило себя прежде всего в период Реформации и в XIX веке, когда высшие религиозные ценности, носящие трансцендентный характер, подверглись глубокому крюису. Тогда-то были предложены различные пути укрепления религиозной веры. Один из них — пророчество как особая форма религиозной проповеди. Однако это явление не нашло достаточного внимания со стороны философов. В основном оно исследовалось в историческом аспекте и представлено, в частности, в работах по истории Реформации и буржуазных революций. В отечественном религиоведении данные процессы отражены в работах В.В.Белова, В.И. Гараджи, Н.С.Гордиенко, А.А.Нуруллаева, М.Г.Писманика, Э.Ю.Соловьева и других.

Целью диссертационной работы является выявление специфики трансцендентного и имманентного в пророчестве, исследование пророчества

как формы связи и перевода ценностей трансцендентной реальности в имманентный мир.

Достижение указанной цели осуществляется последовательным решением следующих задач:

1. Исследовать философскую сущность феномена пророчества.

2. Рассмотреть основные философские представления о формах связи трансцендентного с имманентным.

3. Выделить и описать наиболее распространенные типы пророчеств через призму трансцендентного я имманентного.

4. Показать особенности христианского пророчества как формы связи трансцендентного с имманентным и как способа укрепления религиозной веры.

Теоретико-методологической основой исследования выступили идеи религиозных мыслителей о трансцендентной реальности как совокупности высших духовных ценностей, носящих абсолютный характер и оказывающих существенное влияние на человеческую жизнь. Это прежде всего идеи русских религиозных мыслителей таких, как В.С.Соловьев, Б.П. Вышеславцев, Н.А.Бердяев.

Другой теоретическо-методологической основой исследования является разработанные в рамках христианской философии и теологии апофатический и мистический способы познания трансцендентного и имманентного как укорененных во внутреннем мире человека ценностей.

Также использовались методы единства исторического и логического, восхождения от абстрактного к конкретному, разработанные Г.В.Ф.Гегелем и К. Марксом.

Кроме того, в основу диссертационного исследования положена идея философов экзистенциалистского направления о стремлении человека к будущему как его атрибутивной характеристики и об укорененности в психике человека высших трансцендентных ценностей как формы перевода трансцендентного мира в имманентную реальность.

Научная новизна и основные положения, выносимые на защиту.

1. Раскрыта философская сущность феномена пророчества, в котором ключевую роль играет представление о трансцендентном мире. Трансценденция понимается как способность человека выходить за пределы настоящей, насущной реальности к реальности иного, высшего порядка, которая закрепляется в понятии «трансцендентный мир». Приобщение человека к трансцендентному миру может осуществляться двумя путями. Во-первых, восхождением в процессе трансцендирования в трансцендентный мир и, во-вторых, нисхождением истины из области трансцендентного мира в мир людей, мир имманентный. В пророчестве представлены оба эти способы соединения трансцендентного с имманентным, что обусловливает сущностные особенности пророчества.

2. Выделены и рассмотрены онтологические, гносеологические и антропологические формы связи трансцендентного с имманентным, представленные в философско-религиозных исследованиях. Онтологическая основа перевода трансцендентного в имманентное нашла закрепление в учениях об эманации, коїщепциях креационизма и энергийности. В гносеологическом плане перевод трансцендентного в имманентное раскрывается в катафатическом и апофатическом способах познания Божественной сущности. Антропологический аспект перевода трансцендентного в имманентное рассмотрен как процесс укоренения высших трансцендентных ценностей в психике человека. Раскрыта диалектическая взаимосвязь и взаимообусловленность трех вышеназванных форм связи трансцендентного и имманентного.

3. Выделены четыре наиболее распространенных типа пророчеств — утопический, дохристианский, эклектический и христианский. Зафиксированы и описаны их особенности. Показано, что утопическое пророчество функционирует, в основном, как светский тип и в качестве своей главной цели ставит создание трансцендентного мира, выступающего итогом мысленного преодоления недостатков и отрицательных сторон настоящего. Религиозные типы пророчеств, а именно: дохристианские, эклектические и христианские, не ставят перед собой такой задачи, а для предсказания будущего опираются на функционирующие в культуре различные образы трансцендентного мира. В пророчествах эклектического типа трансцендентная реальность соединяет дохристианские представления о духах, псевдонаучные представления об астрологических закономерностях и христианские представления о божественной реальности.

4. Вскрыты и описаны особенности христианского пророчества как формы связи трансцендентного с имманентным и как способа укрепления религиозной веры. Показано, что высшей целью христианского пророчества выступает не предсказание будущего как такового, и не предупреждение человека о грозящих ему опасностях, что характерно для пророчеств дохристианских и эклектического типа, а направление человека на истинный, правильный путь жизни. Христианские пророчества служат средством внедрения трансцендентных ценностей в человеческую жизнь путем укоренения их в структуру психической жизни человека. Христианские пророчества являются также эффективным способом укрепления религиозной веры.

5. Вскрыта противоречивость хилиазма, которая заключается в
следующем: с одной стороны, в нем содержатся элементы христианского
пророчества, с другой стороны, большое место отводится пророчеству
утопического типа. Сильной стороной хилиазма является попытка перевода
трансцендентных представлений о рае и аде в имманентную форму. Хилиазм
является существенной частью христианского пророчества, посредством

которой решается задача повышения эффективности перевода ценностей трансцендентного мира в имманентную реальность.

Теоретическая и практическая значимость проведенного исследования заключается в следующем. Результаты и выводы исследования позволяют указать место и роль пророчества как феномена культуры в развитии человека, в выработке путей и способов перевода ценностей трансцендентного мира в имманентную реальность.

Основные положения исследования могут быть использованы при чтений курсов по философии, культурологии и философии религии.

Апробация работы. Основные положения диссертации и полученные результаты исследования обсуждались на кафедре философии Омского государственного технического университета, на межвузовском аспирантском семинаре, действующим на базе Омского государственного педагогического университета.

Пророчество как феномен культуры

Степень разработанности проблемы. Пророчество как форма предсказания будущего, как особый, специфический процесс получения человеком знания о будущем нашло отражение в работах многочисленных авторов, придерживающихся различных мировоззренческих позиций. Здесь можно отметить И.Канта, Г.В.Ф.Гегеля, К. Маркса, А.Камю, К.Поппера, Ф.Ницше, Н.Ф.Федорова и многих других. В работах вышеназванных авторов феномен пророчества исследуется как форма предсказания будущего в далекой временной перспективе. При этом подразумевается, что наиболее существенной целью пророчества является показ человеку того, что ожидает его в будущем. Однако такой взгляд на пророчество не выражает сущности этого феномена культуры, ибо из поля зрения исследователя выпадает пророчество как форма представления истинного, правильного поведения.

Пророчество как форма предупреждения человека о грозящей ему опасности и пророчество как стремление человека к желаемому, благоприятному для него будущему нашло отражение прежде всего в литературе утопического жанра, а также в теоретических исследованиях утопического мышления и утопического пророчества, в частности, А. Свентохов ского, М. Ласки, Э.Я. Баталова, К. Маркса, Ф. Энгельса, К. Каутского, К. Мангейма, Х.А. Маравалля, Э. Блоха, Ж. Грава, Р. Нозика. В работах этих исследователей наиболее существенной особенностью утопического пророчества представлено то, что данный вид пророчества — утопический — направлен на формирование желаемого трансцендентного мира, выступающего продуктом критики имманентной действительности. Вышеназванные исследователи подвергают теоретическому осмыслению пути перехода трансцендентной реальности в имманентный мир, которые принимают форму революций и реформ, внешних по отношению к человеку социальных условий. Эти исследования опираются на многочисленные источники утопического мышления, представленные как в литературно-художественной форме, так и в научных трактатах, это, в частности, работы Т. Мора, Т. Кампанеллы, С. Гартлиба, Дж. Гаррингтона, Г. Бабефа, А.-К. Сен-Симона, Ф. Фурье, В. Вейтлиига, Ф. Эмина, В. Левшина, М. Щербатова, П.Я. Чаадаева, С. Степняка-Кравчинского, Л.Н. Толстого, Н.Г. Чернышевского, Е. Замятина, О. Хаксли и других.

Особое внимание феномену пророчества уделяли религиозные мыслители, в частности, Григорий Нисский, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Ориген, Мефодий Олимпский, Василий Великий, Григорий Богослов, Епифаиий Кипрский, Иоанн Златоуст, Фео-дорит Кирский, Эней Газский, Августин Блаженный и другие. В работах христиански ориентированных исследователей выделяется такая особенность христианских пророчеств, как отсутствие в них операции конструирования трансцендентного мира. Христианское пророчество опирается на готовые схемы трансцендентной реальности, которые представлены в Библии и преданиях Церкви, что позволяет христианскому пророчеству сосредоточить внимание на перспективах развития человечества и направить его на путь, соответствующий идеалам христианской жизни.

Исследование категорий трансцендентного и имманентного и их значения в жизни человека представлено в многочисленных работах, в частности, в произведениях великих немецких философов И.Канта, Г.В.Ф. Гегеля, Ф.В.Й. Шеллинга; русских философов конца XIX - начала XX вв. В.С.Соловьева, В.Н. Лосского, Н.А.Бердяева, С.Л.Франка, Б.П. Вышеславцева и других. Эта проблема нашла отражение также в творчестве современных отечественных философов В.И. Красикова, Н.И. Мартишиной, С.Ф.Денисова, Л.М.Дмитриевой, Д.В.Пивоварова, Д.М. Федяева и других, в которых трансцендентная реальность представлена высшими ценностями, способствующими повышению и увеличению жизненной энергии. Высшие ценности, по мнению всех этих мыслителей, задают смысл человеческой жизни и направляют ее на достижение высших целей. Однако в указанных работах отсутствует анализ трансцендентного и имманентного в связи с явлением пророчества.

Пророчество как форма связи трансцендентного и имманентного, как способ повышения эффективности религиозной веры проявило себя прежде всего в период Реформации и в XIX веке, когда высшие религиозные ценности, носящие трансцендентный характер, подверглись глубокому кризису. Тогда-то были предложены различные пути укрепления религиозной веры. Один из них — пророчество как особая форма религиозной проповеди. Однако это явление не нашло достаточного внимания со стороны философов. В основном оно исследовалось в историческом аспекте и представлено, в частности, в работах по истории Реформации и буржуазных революций. В отечественном религиоведении данные процессы отражены в работах В.В. Белова, В.И. Гараджи, Н.С.Гордиенко, Э.Ю.Соловьева и других.

Философские представления о формах связи трансцендентного и имманентного

К эсхатологическим пророчествам в Библии традиционно относят книгу Даниила и Откровение Иоанна Богослова.

Книга Даниила делится на две части: повествовательную и апокалиптическую. В повествовательной части (первые шесть глав) описываются некоторые события из жизни главного героя книги — Даниила. В апокалиптической — чудесные видения и откровения, которые Даниил имел во сне и наяву и в которых предвещалось скорое наступление конца света и то, что произойдет перед этим.

Автор книги — Даниил, иудейский мудрец и пророк, живший в VI в. до н. э. в Вавилоне. Он занимал важные посты при дворах нескольких языческих царей, но при этом сохранил глубокое благочестие и веру в Яхве. Поэтому Бог открыл ему в ряде видений и откровений все, что должно произойти с его народом и со всем человечеством вплоть до "последнего времени", т. е. до конца света и наступления "царства бо-жия". Такого взгляда на Книгу Даниила всегда придерживалась и придерживается до сих пор официальная теология, как иудейская, так и христианская.

Книга Откровения имеет очень большое значение, так как это — последняя книга Богодухновенной Библии и заключительная книга Но вого завета. Если четыре Евангелия, которыми начинается Новый Завет, говорят о первом пришествии Иисуса Христа на землю, то главной темой книги Откровения, которой Новый Завет заканчивается, является Его второе пришествие. Кроме того, в этой книге сходятся, как многие линии в некоей высшей точке, откровения, данные в обоих заветах, и последнее слово многих пророчеств, исполниться которым еще предстоит, возвещается в ней.

Второе пришествие Христа и события, предшествующие ему, представлены в Откровении более наглядно и красочно, чем в любой другой книге Библии. Если в книге пророка Даниила подробно описывается тот период, который начинается его временем, а заканчивается пришествием Христа, о времени же Великой скорби и о последующем воцарении Спасителя на земле говорится вкратце, то в книге Откровения подробно представлены драматические события конца времен, достигающие своей кульминации в создании нового неба и новой земли. Однако по причине явного стилистического отличия ее от всех других новозаветных книг, а также из-за существующей буквальной трактовки ею Тысячелетнего царства Христа общее признание этой книги Церковью произошло не сразу. Дело в том, что некоторые руководители Церкви, жившие в третьем и четвертом столетиях, отвергали учение о Тысячелетнем царстве в буквальном его понимании. Тем не менее, имеются свидетельства, что ортодоксальные богословы издавна принимали Откровение Иоанна как истинно Богодухновенное, опираясь, в частности, на признание его таковым известными отцами церкви Иустином, Евсевием, а также Апполонием и Феофилом, епископом в Антиохии. Известно, что уже в начале III века эта книга широко цитировалась как входящая в Библию.

В Откровении описаны события, которые произойдут непосредственно перед вторым пришествием Христа, во время него и после. Этому и посвящены в основном главы 4-18. Само второе пришествие наиболее впечатляюще представлено в 19 главе Откровения. Далее, в 20 главе, описывается наступление Тысячелетнего царства Христа на земле. И, наконец, в главах 21 и 22 дано откровение о вечном Божием царстве. Таким образом более конкретная цель книги видится в дополнении и разъяснении ранних, ветхозаветных, пророчеств (к примеру, в книге пророка Даниила), а также пророчеств Самого Христа, особенно в Его проповеди на Елеонской горе (Мат. 24-25).

Наряду с предсказаниями о будущих событиях, в этой книге имеются откровения, касающиеся едва ли не каждого из основных разделов богословского знания. Кроме того, многие стихи посвящены практическому применению пророческих истин в христианской жизни. Особое практическое значение имеют главы 2 и 3, состоящие из посланий к семи поместным церквам, олицетворяющим Церковь в целом. Собранные воедино, эти целенаправленные и решительно звучащие послания Христа образуют как бы основу основ всех новозаветных посланий, трактующих вопросы практической жизни истинных христиан. С одной стороны, Христос поощряет верующих к святой жизни, а с другой — предупреждает неверующих о грядущем суде. Книга Откровения не оставляет сомнения в том что в конце-когщов праведный Бог не только покончит с человеческим грехом, но и приведет к славному его завершению процесс спасения тех людей, которые доверились Христу. Суровое предупреждение делается тем, кто не готов встретить будущее. День, когда все преклонятся перед Богом (см. Фил. 2:10) неизбежно придет. "Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко"

Специфика трансцендентного в дохристианских и эклектических пророчествах

Катафатический путь соединения трансцендентного с имманентным — это путь внедрен1 гя высших ценностей, носящих нравственный, абсолютный характер, в жизненный процесс человека посредством рассудка. Рассудок — вот основной канал, по которому трансцендентное вливается в имманентное. Трансцендентное превратиться на этом пути в имманентное только в сфере логики и рассудочного мышления, а это неизбежно приведет к противоречию, к попыткам рационального объяснения таких, например, явлений как чудеса, описанные в Библии.

Религия, согласно катафатизму, должна посредством логических доводов убедить человека встать на правильный, истинный путь. Однако практика показывает, что такой путь укрепления веры не достигает успеха, ибо человек, его психическая жизнь, а главное, его душа не сводимы к рассудку и рассудочному стилю мышления. Давно известно, что логический способ внедрения трансцендентных ценностей во внутренний план поведения человека приводит к успеху, ибо логика является продуктом предметной деятельности человека, но не поведения . Отсюда логический путь обнаруживает свою эффективность только в рамках предметной, т.е. технической и научной деятельности, обслуживающих, в конечном счете, практическую жизнь людей.

Ограниченность рационально-логического метода познания Бога, квинтэссенцией которого и является, по нашему мнению, катафатиче-ский путь, осознавался г;е только в христианском богословии, но и в других мировых религиях, в частности, в исламе. Так, шейх Ибн-Араби (1165 — 1240), чье творчество в наиболее полной мере отражает сущность суфийского миропонимания, отмечал, что логическое познание не лишено своей ценности. Рациональное познание через силлогизмы в определенном смысле позволяет нам правильно понять мир, и кроме того, даже о Боге можно говорить на языке логики и рассудка. Так, в произведении "Геммы мудрост и" Ибн Араби приводит разговор библейского пророка Моисея с фараоном. На вопрос фараона, желавшего поставить его в тупик, "что есть Господь миров?", Моисей дает два ответа, второй из которых звучал так: "Господь Востока и Запада и того, что между ними, если вы разумеете" . Ибн-Араби поясняет, что эти слова можно считать рационалистическим определением сущности Бога: "Восток" означает явное, открытое взору (на востоке восходит солнце, освящая мир), "Запад" — скрытое от взора, неявленное чувствам ( на западе садится солнце); "Запад" и "Восток" очерчивают границы универсума, и между ними и располагается мир. Иначе говоря, Бог — это господин мира-универсума, в котором одно постигается чувствами, а другое скрыто от них и постигается разумом1.

Поскольку Бог понимается как совершенная вечная сущность, постольку встает проблема соединения этой вечной сущности с сущностью временной, трансцендентного мира с миром имманентным. Однако согласно логике, совершенное существо ни в чем не нуждается, по этому такого рода всесовершенная сущность не приемлет увеличения. Бог един, но тогда имманентный мир как мир, стоящий наряду с миром трансцендентным, будет разрывать это единство. Рассуждая подобным образом, Ибн-Араби приходит к выводу, что единая трансцендентная божественная сущность не может породить множественный мир, а значит не может быть имманентной ему. Не является решением проблемы трансцендентного и имманентного божественной сущности и логический переход от имманентного мира к трансцендентному, ибо в этом случае мы будем неизбежно описывать Божественную сущность в категориях возможного временного и множественного имманентного мира. Таким образом и этот средневековый мусульманский богослов приходит к окончательному выгоду о неполноценности логических способов перевода трансцендентного в имманентное.

Другим способом постижения Божественной сущности или трансцендентного мира является отрицательная теология или апофатический путь познания, который является наиболее адекватным для познания трансцендентного мира. Сущность негативной, отрицательной теологии состоит в последователыюм отрицании относительно Бога любых свойств и атрибутов, наблюдаемых и мыслимых в мире имманентном, так как Бог и в самой отдаленной степени не похож ни на одно качество повседневного мира. Такой путь познания трансцендентного, если конечно под последним мы будем понимать то, что выходит за пределы обычного мира людей, т.е. за границы имманентного мира, с одной стороны, согласуется с законами человеческих рассуждений. Действительно, если трансцендентное і ыходит за границы имманентного, то его невозможно познать на его основе.

Специфика христианского пророчества

В послании к сыну Нострадамус пишет о двух путях предвидения будущего. Первый — это "озарение божественным сверхъестественным светом души того, кто предсказывает сообразуясь с движениями звезд и светил", второй — познание законов мироздания, познание небесного света, который "питает уверенность философов тем, что, осознав тайны возникновения единого начала и первопричины возникновения материи, они могут проникнуть в самые потаенные области познания". В текстах предсказаний уже не остается места Божественному откровению и речь идет только о расположениях звезд и планет как конечных причин поведения человека и сообществ людей. В предсказаниях не остается также места ни для божественного озарения, ни для мистического познания Божественных истин. Нострадамус, как истинный астролог, высчитывает движения планет и по их поведению предсказывает будущее. В письме к Генриху Второму Нострадамус подчеркивает, что "пока Минерва была благосклонна, я высчитывал, что в будущем произойдет столько важных событий, сколько в течении прошедших веков, включая век нынешний. Пророчества говорят об этом совершенно ясно, и со временем грядущее откроет свой лик, и люди поймут, что имелось в виду, раскрыв тайну моих описаний, хотя и сказано: "Не может быть знания будуще-го"1.

Таким образом, трансцендентной реальностью в пророчествах Нострадамуса выступает не Библия как реальность, и не Божественное от кровение, а законы движения планет и звезд. Соответственно имманентным является не внутренняя психическая жизнь человека, ориентированная на высшие ценности, а внешняя сторона поведения. Именно поэтому главная цель предсказаний дохристианских пророков, а также пророков-эклектиков заключается в предупреждении человека о грозящих ему физических опасностях. Нострадамус своими пророчествами как бы говорит: "Человечество, вас ждут грандиозные катастрофы и несчастья, поэтому опомнитесь и избирайте иной путь поведения". Несомненно, такая цель вполне благородная, но стоит отметить, что Нострадамус не ведет речь о правильном, истинном пути. Пророчества Нострадамуса направлены на поиск путей выживания человечества, но не на его спасение.

Основное различие между выживанием и спасением заключается в том, что выживание связано с физическим существованием человека, в то время как спасение заключается в детерминации человеческой активности высшими духовными ценностями. Выживание предполагает приспособление человека к внешним факторам и условиям его существования, в то время как смысл спасения видится в опоре человека на высшие ценности, которые носят имманентный, внутренний характер. Иначе говоря, христианские пророки предсказывают будущее, чтобы укоренить высшие ценности в человеческой психике и направить человека на истинный, правильный путь. Дохристианское пророчество предупреждает человека не совершать опрометчивых поступков и сообразовывать свои действия с действиями материальных объектов, которые в свою очередь зависят от различных духов. Отсюда следует, что выживание означает приспособление человека к действиям предметов, лишенных морально-ценностного характера, в то время как спасение необходимо предполагает ориентацию человека на моральные, абсолютные ценности, которые, укореняясь в психике человека, становятся имманентными.

Другой особенностью любых форм пророчества является символический характер их языка. В пророчествах, как правило, используются метафоры, аллегории, иносказательные слова и выражения, в связи с чем встает закономерный вопрос о природе такого рода языка, о его функциональных особенностях. Метафорический и символический характер пророческих выражений можно объяснить тем, что субъект предсказания намеренно использует его, чтобы запутать свои предсказания. Однако, как представляется, символизм языка пророчества может быть объяснен целями религиозного пророчества как такового.

Религиозное пророчество отличается от научного прогнозирования не только тем, что последнее опирается на законы науки и научное исследование настоящего, а пророчество — нет. Если остановиться на таком понимании пророчества, то нужно будет признать, что оно обусловлено неразвитостью научного знания и представляет собой недоразвитую форму прогнозирования. Но это не так. Различие между прогнозированием и пророчеством обусловлено двумя видами различий. Первое различие — это различие имманентного, которое представлено в прогнозировании, и имманентного, выступающего внутренней сущностью пророчества. Второе — это различие в целевых установках ученого и пророка.

Прогнозы как знание о будущем, опирающиеся на законы развития и функционирования прогнозируемого объекта, опираются на способность человека рассуждать логично. Поскольку человеческий рассудок оперирует понятиями, суждениями и умозаключениями, построенными по строгим правилам логики, и принимает только те идеи, которые обоснованы с соблюдением этих правил, постольку и прогнозы должны строится по всем канонам логики научного исследования.

В пророчестве также содержится информация о будущем, но пророчество не ставит цель точно описать его, цель пророчества — предупредить человечество о грозящей ему опасности. Неслучайно все пророчества являются продуктом эпох, в которых либо человек притесняется, либо человечество потеряло смысл жизни. Другая цель пророчества — направить человечество на истинный, правильный путь, путь, соответствующий не законам материального мира (это задача прогнозирования), а законам, соответствующим Правде, т.е. высшим духовным ценностям. Для того, чтобы эти ценности, носящие трансцендентный характер, приняли форму имманентности, они должны стать внутренней сущностью человека. Необходимо сделать так, чтобы ценности вошли не только в сферу рассудка, но и затронули бы эмоциональную и волевую сферы человеческой души, сделались бы неотъемлемой, атрибутивной стороной духовной жизни, стали бы его природой, причем природой, имеющей высший характер, нежели физическая природа человека.

Любое пророчество так или иначе воздействует на всю сферу психической жизни человека, и это касается даже тех форм пророчества, в которых предсказываются конкретные практические ситуации и которые не рассчитаны на предвидение далекого будущего. Характерным примером может служить письмо Нострадамуса к каноникам города Оранжа по поводу происшедшей в этом городе кражи серебряной утвари из одного католического храма. Ознакомившись со всеми подробностями кражи