Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Онтологическое измерение в системе «человек-культура-природа» в историко-философском контексте классической философии с.15
1.1. Концептуальные основы общей теории взаимодействия природы и общества С.15
1.1.1. Бытие природы и бытие культуры С.15
1.1.2. Экология как онтология С. 19
1.1.3. Природа и экологическое сознание С.27
1.2. История формирования антропоцентрического представления в западной культуре С.29
1.2.1. Антропоморфизм и анимизм в истории представлений о природе С.29
1.2.2. Космоцентризм — логос - красота во взаимоотношениях человека с природой в античную эпоху С.32
1.2.3. Бог-природа-человек в Средневековье С.37
1.2.4. Возрожденческий гуманизм и антропоцентризм С
1.2.5. Понимание соответствия «разум-человек-природа» в эпоху Нового времени С.42
1.2.6. Зарождение антисциентизма во взаимоотношениях «человек-культура-природа» (чувства вместо разума) С.
1.2.7. Разделение Кантом бытия на мир природы и мир человека С.49
1.2.8. Взгляд на природу и человека в идеалистическом рационализме Г. Гегеля и антропологическом материализме Л. Фейербаха С.54
1.2.9. К. Маркс и Ф. Энгельс о диалектике взаимодействия общества и природы С.58
Выводы по главе с.68
Глава 2 Новая онтология и анализ проблемы «человек-культура-природа» в неклассической философии С.73
2.1. Натуралистический подход к проблеме взаимодействия «человек природа» С.73
2.1.1. «Философия жизни»: чувства «вместо» разума С.73
2.1.2. Примат биологического в человеке в учении 3. Фрейда С.79
2.1.3. Биоэкоцентризм как мировоззрение С.83
2.1.4. Экзистенциальный взгляд на мир человека и человека в мире С.93
2.2. Взгляд на мир и человека как единую целостность С. 100
2.2.1. Человек - планетарное космическое существо в работах «русского космизма» С. 100
2.2.2. Идеи В. И. Вернадского о переходе биосферы в ноосферу С.
2.2.3. Универсальный эволюционизм, принцип самоорганизации и коэволюции природы и общества в работах Н. Н. Моисеева С.111
2.2.4. Новые ориентиры выживания в концепции «устойчивого развития» С.
2.2.5. Синергетика - новое видение мира С. 124
2.2.6. Глобальный эволюционизм и антропный принцип о природе и человеке С.131
2.2.7. Био- и экофилософия - путь к экологическому бытию С.141
2.2.8. Экология сквозь призму философии Запада и Востока С.151
Выводы по главе с.159
Заключение с.167
Библиографический список
- Природа и экологическое сознание
- Космоцентризм — логос - красота во взаимоотношениях человека с природой в античную эпоху
- «Философия жизни»: чувства «вместо» разума
- Универсальный эволюционизм, принцип самоорганизации и коэволюции природы и общества в работах Н. Н. Моисеева
Введение к работе
Настоящее исследование посвящено экологии в онтологическом измерении, где рассматривается «сдвиг парадигмы мышления» - переход от механистического, антропоцентрического мировоззрения к новому пониманию бытия - экологическому, предполагающему единый взгляд на разум, материю и жизнь.
Актуальность исследования.
Человечество в настоящее время испытывает давление комплекса глобальных проблем, затрагивающих самые основы его существования. К их числу относятся и экологические. Они являются следствием стихийно развивающихся процессов взаимодействия природы и общества и находят свое конкретное проявление в вытеснении биосферы техносферой, угрозой ее уничтожения. На планете становится «все меньше окружающей природы и все больше окружающей среды» (Р. Рождественский). Опустошение природы внешней является следствием духовно-нравственного опустошения внутреннего мира человека, примата рассудочной деятельности над духовными ценностями. Как известно, разруха вокруг нас есть следствие разрухи в наших головах.
Главная проблема (и опасность) современного антропогенного влияния заключается в несоответствии безграничных потребностей человечества и ограниченных возможностей самой природы, а также игнорирование человеком духовно-нравственного, эстетического отношения к ней. Противоречивость бытия сформировала взгляд на человеческое общество, живую и неживую природу как на качественно различные системы, где явно выражено господство бытия человека над бытием природы. В обществе господствующими стали взгляды: «человек царь природы», «природа не храм, а мастерская», «нельзя ждать милостей от природы, взять их у нее - наша задача», «все во имя человека и для блага человека» и т. д. Это нашло свое конкретное проявление в разрушении онтоса - бытия мира, бытия общества, бытия человека. В связи с этим, одной из наиболее актуальных и требующих неотложных решений является экологическая проблема, как философско-бы-тийная проблема сохранения жизни на Земле, выживания и развития человечества, а также проблема самого человека, его места и роли в мире, его духовного совершенствования. Можно без преувеличения сказать, что экологическая проблема сейчас стала основным вопросом философии как субъ-ектно-объектного отношения. Поэтому необходимо осмыслить весь комплекс проблем взаимодействия общества с природой, чтобы определить стратегию целенаправленного регулирования этим процессом в глобальном масштабе. В этих условиях остро встает вопрос о пересмотре антропоцентрической мировоззренческой установки и конструирование с позиций био-и экофилософии новой экологически ориентированной картины мира.
Несмотря на значительное количество фундаментальных работ по проблемам взаимоотношений человека с природой, исследований самого чело-
века, многие вопросы сегодня остаются спорными. Так, недостаточно изучена системная взаимосвязь общества и природы, синергетические свойства саморазвития этих взаимодействий в глобальном аспекте, не ясны принципы единения бытия природы и бытия человека, открывающие перспективы для выживания и развития человечества. Анализ этих вопросов может способствовать восполнению указанных пробелов, что и определяет актуальность диссертационного исследования.
Степень научной разработанности проблемы. В эволюции данной проблемы мы выделяем две парадигмы- антропоцентризм и экоцентризм. Материалом для исследования взаимоотношений «человек-природа» послужили мифы, библейские легенды (Н. А. Кун, В. Р. Арсеньев, Дж. Вуд, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс и др.), древнегреческая (Аристотель, Платон), средневековая философия (А. Августин, Ф. Аквинский), философия эпохи Возрождения, Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Д. Юм, Б. Паскаль) и Просвещения (П. Гольбах, Ж. Руссо, И. Гете), работы зарубежных классиков (И.Кант, Г.Гегель, Л.Фейербах, К.Маркс, Ф.Энгельс), а также труды западной философии иррационализма, биоцентризма, экзистенциализма (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, 3. Фрейд, А. Швейцер, О. Леопольд, К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. Сартр, А. Камю) и русской философии XX века (Н.Ф. Федоров, П. А. Флоренский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, В. И. Вернадский и др.), современные научные труды по теории самоорганизации, синергетике (Ф. Хайек, Г. Хакен, И. Пригожий, И. Стенгерс; Н. Н. Моисеев, С. П. Курдюмов), представления о глобальном эволюционизме и антропном принципе (Б. Картер, А. А. Крушанов, А. В. Болдачев, В. М. Найдыш), принципе дополнительности (Н. Бор), работы в области биофилософии (Р.С. Карпинская), глубинной экологии (А. Наэсс).
В современной литературе по философии и экологии преобладает анализ взаимодействия человека с природой, приведший к формированию антропоцентризма и, как следствие, к экологическому кризису. Новое понимание реальности взаимодействия общества с природой, основанное на принципах синергетики, дополнительности, системности, глобального эволюционизма, антропного принципа, био- и экофилософии, коэволюции природы и общества, которое стало разрабатываться в конце XX века, в современной литературе лишь намечается. В последние десятилетия наметилась тенденция к дальнейшему осмыслению углубленного историко-философского поиска путей гармонизации человека и природы в условиях нестабильности и неопределенности бытия. Появились значительные библиографические публикации, анализирующие ступени анализа взаимодействия человека с природой на пути к ноосферогенезу. Среди них можно выделить работы о коэволюции природы и общества (Н. Н. Моисеев, С. Д. Дерябо, В. А. Ясвин, В. И. Данилов-Данильян); о духовном обновлении человека (И. А. Ильин, А. Наэсс, Р. С. Карпинская); об экологической культуре (С. Н. Глазачев); о единстве бытия природы и бытия человека в
глобальном эволюционном, саморазвивающемся аспекте (А. Крушанов, И. Пригожий, С. Курдюмов, Г. Маленицкий, А. Болдачев и др.).
В настоящее время остро ощущается потребность в выработке целостной (философской) картины взаимодействия в системе «человек-природа», без которой невозможна правильная постановка и решение частных экологических проблем сегодня. Формирование такой теории может выступить фундаментом, который позволит сознательно, мягко управлять этим процессом. Построение данной картины возможно только с учетом историко-философского анализа взаимодействия человечества с природой. Наличие ограниченного количества литературы по данному вопросу мы считаем доводом в пользу актуальности нашего исследования.
Объектом диссертационного исследования является сфера соотношения бытия природы и бытия человека.
Предмет исследования - экология в онтологическом измерении.
Нами выдвигается гипотеза, что современный антропоцентризм содержит в себе возможность появления нового типа бытия - экологического, формирование которого возможно с учетом приоритета экологических, духовных ценностей во всех сферах бытия человека. Особенности функционирования взаимоотношений общества и природы определяются синергетиче-скими свойствами, которые согласуются с принципом дополнительности, изучив которые можно найти возможные пути выхода из кризисной ситуации и спасти человечество от духовной деградации, а планету от гибели.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационного исследования выступает поиск путей совместимости бытия природы и человечества, гармонизации их взаимоотношений.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
провести историко-философский анализ развития экологических представлений от антропоцентризма к экоцентризму от истоков антропогенеза и до сегодняшнего дня, как онтологическую проблему, характеризующую бытие человека, как во внешней природе - окружающей среде, так и во внутренней - духовной;
сформулировать основные принципы, характеризующие антропоцентрическое и экоцентрическое бытие;
исследовать формирование экологии как науки, изучающей соотношение бытия природы и человека как связь различных структур и порядков, выходящих за рамки причинной парадигмы, которая рассматривала человека и природу как две качественно различные, несовместимые формы бытия;
понять экологию как науку, явным образом учитывающую бытие человека, его место в мире природы, его соприродность на основе идей глобального эволюционизма, синергетики, антропного принципа и принципа дополнительности;
-рассмотреть бытие природы и общества как единую синергетиче-скую (саморазвивающуюся) систему, от единства бытия человека и природы на ранних стадиях антропогенеза, через отчуждение антропоцентризма, об-
нажая ограниченность сциентизма, к экоцентризму, с возможностью целенаправленного управления развитием со стороны человека разумного.
Методология исследования. Изучение представлений о взаимодействии природы и общества осуществляется в рамках историко-эволюционного, комплексного, междисциплинарного, интегративного, синергетического подходов с использованием знаний различных областей наук (философии, антропологии, экологии, психологии, физики, биологии), а также ненаучных (мифологии, религии, парапсихологии). Основные методы исследования -проблемный, системный, эволюционный, диалектический.
Теоретическая новизна исследования.
-
Экология как наука основывается на представлении о мире как совокупности структур и порядков, в котором абиотическая среда, биосфера и ноосфера, будучи качественно различными в рамках причинной парадигмы, совместимы на основе идей глобального эволюционизма, антропного принципа, синергетики.
-
Учение о бытии природы и бытии человека входят в экологию как две структуры, связанные принципом дополнительности: принцип рационализма «дополняется» идеями иррационализма, гуманизма, этики, эстетики, аксиологии. Исключая и дополняя друг друга, они создают наиболее полное и непротиворечивое представление о целостности бытия. Поэтому экология проливает новый свет на проблему соотношения бытия природы и бытия человека, субъекта и объекта, рационализма и иррационализма.
-
Целостное рассмотрение концепций ноосферы, био- и экоцентризма, универсального и глобального эволюционизма, синергетики, теории систем, антропного принципа, с учетом парадигмы неклассической философии, позволило расширить представление о мире природы и мире человека, что дало возможность рассматривать человека как космическое существо, физически, биологически и духовно связанное со всеми составляющими бытия человечества и всей Вселенной как единой, открытой, саморазвивающейся системы.
-
Синергетический подход к проблеме соотношения бытия природы и бытия человека выводит онтологию за пределы представления о линейности, однозначности и редукционизма на нелинейный, динамически саморазвивающийся и бифуркационный процесс. Такое представление содержит в себе возможность мягко управлять взаимодействием природы и общества на основе структурных предсказаний (предсказаний в принципе). Отсюда следует, что точки бифуркации как вызовы природы, учитываются человеком каждый раз по-разному, исключая, таким образом, возможность одного единственного правильного пути выхода из экологического кризиса. Тем самым и сама экология становится эволюционной (открытой) наукой.
5. Экология может служить единой «объединяющей платформой»-
ценностной основой (О. Леопольд, А. Наэсс) для формирования нового эко-
са, новой «человекоразмерной онтологии» (Р. С. Карпинская, В. С. Степин),
где бытие человека духовно включено в бытие единого Универсума. Синтез
идей О. Леопольда, А. Наэсса, Р. С. Карпинской и В. С. Степина ведет к воз
можности построения биоэкофилософии.
Положения, выносимые на защиту:
-
Синтез экологии и аксиологии можно рассматривать как духовное связующее человека с природой, их единение, на основе которого бытие человека гармонично вписывается в бытие природы. Ценностно-бытийное измерение экологии как учения о взаимоотношении бытия человека и природы расширяет наше представление о мире, выходя за пределы противопоставления субъекта и объекта, человека и природы, включая духовно человека в мир природы. Экология ведет к синтетическому пониманию бытия- многообразному единству бытия природы, человека, общества, культуры, тогда как причинная трактовка бытия является односторонней, поскольку противопоставляет бытие природы и бытие человека.
-
Все виды реальности (человек, общество, природа), согласно синергетике, содержат в себе возможность появления нового типа бытия - как экологического коллапса, так и коэволюции общества и природы при их относительной гармонии. Новое нелинейное мышление опирается на экологическую парадигму, которая последовательно совмещает бытие человека и бытие природы, открывая перспективу выхода из современного экологического кризиса. Соотношение субъекта и объекта в свете экологии получает сложное и глубокое понимание за счет установления более богатого представления, как о человеке, так и о внешней природе, а также об их теснейшей диалектической взаимосвязи и взаимозависимости друг от друга. Исключая противопоставление субъекта и объекта, редукцию одного к другому, мы устанавливаем последовательное различие между ними благодаря более длинной, тонкой и окольной связи их между собой.
-
Новый нелинейный стиль мышления, определяя динамическое отношение между бытием природы и человека, исключает поиск окончательных решений экологических проблем, сохраняя принципиальную возможность их решения на любом этапе эволюции взаимоотношений общества с природой. Невозможность раз и навсегда решить экологическую проблему является не признаком слабости экологии, а, напротив: ее открытость есть признак ее жизнеспособности, незавершенности экологии как науки. В частности, потребность в синтезе экологии и человекоразмерной онтологии ведет к возникновению новой сферы знания - биоэкофилософии.
Научно-практическая значимость исследования.
Новый методологический подход позволяет проанализировать проблему соотношения бытия природы и человека с точки зрения единства мироздания и интеграции общеэволюционных, самоорганизующихся закономерностей для разработки целостной теории взаимодействия общества с природой на современном этапе. Материалы исследования обладают мировоззренческим потенциалом: пройдя весь путь сотворенных идей по проблеме взаимоотношений человека с природой, при критическом отношении к каждой теории, можно не только усвоить готовую систему идей прошлого, но и самостоятельно попытаться разобраться в вопросах о смысле личной жизни, о своем месте в этом мире и личном отношении к нему. Идеи, основные поло-
жения и выводы диссертационного исследования могут быть использованы в процессе учебной работы в высших и средних учебных заведениях в общих курсах по экологии, философии, концепциям современного естествознания.
Апробация диссертационного исследования.
Основные положения отражены в научных журналах ВАК РФ «Вестник ВГУ» (Воронеж, 2008); «Вестник ВятГГУ» (Киров, 2008); в публикациях Международной научно-практической конференции «Наука и образование 2005», (Днепропетровск, 2005), ХШ Международной научно-практической конференции «Экология и жизнь» (Пенза, 2007); Всероссийской научно-технической конференции «Приоритетные направления развития науки и технологий» (Тула, 2007); региональной научно-практической конференции «Инженерные, экономические и педагогические технологии: проблемы и перспективы» (Екатеринбург, Чайковский, 2008). Материалы исследования поэтапно обсуждались на заседаниях кафедры философии и религиоведения ГОУ ВПО «Пермский государственный технический университет» (ПГТУ).
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих четыре параграфа, заключения и библиографического списка. Объем диссертации 191 страниц, список литературы включает 217 текстовых источников.
Природа и экологическое сознание
Необходимо учитывать, что с природой неразрывно связана не только физическая, практическая, но и духовная жизнь человека. Она предстает как объект определенного эстетического и нравственного наслаждения, духовного обогащения. Мы восхищаемся красотой природы, любуемся дикими животными, наслаждаемся пением птиц, шелестом листвы, прибоем волны. Говорят: природа — это тот язык, на котором Бог разговаривает с человеком. Учет эстетических моментов важен для целостности самого человека и целостности его отношения к природе. Красота, впрочем, имеет также и онтологический смысл сама по себе, поскольку она связана с полнотой и разнообразием мира, что необходимо для его устойчивости. Это так же верно, как то, что гармония создается разнообразием. Гете так выразил онтологичность и вместе с тем гносеологическое значение прекрасного: «Прекрасное - манифестация сокровенных законов природы; без его возникновения они навсегда остались бы сокрытыми» [28, с.427]. Поэтому обсуждение философского смысла природы необходимо не только с точки зрения ее познания и практического преобразования, но и с учетом ценностных, эстетических, этических, социальных отношений и оценок природы. Человеку необходимо осознать, что природа — не окружающая среда, а наш общий дом. И не природе нужна наша защита, а нам необходимо ее покровительство: свежий воздух, чтобы дышать, чистая вода, чтобы пить, вся Природа, чтобы жить. Обществу нужно осознать, что ее не нужно покорять и «ставить на службу человеку», ведь «природа была и всегда будет сильнее человека, ибо она его породила. Человек лишь миг в ее жизни. Она вечна и бесконечна» [133, с. 152]. Общество как форма совместной жизнедеятельности людей является обособившейся частью природы и, в то же время, неразрывно с ней связана. Проблема разграничения природы и общества, выявления их взаимной связи, как единство различных форм бытия, встает не только в историко-генетическом плане (т.е. когда речь идет о происхождении человеческого общества, о выделении его из природы), но и в актуальном, структурном плане, поскольку природа, предшествуя возникновению общества, продолжает существовать одновременно с ним.
Преобразуя природу в соответствии с практическими и духовными замыслами, целями, подстраивая ее под свои потребности, человек открыл новое, более устойчивое для себя бытие - культуру. Понятие «культура» чрезвычайно многозначно, характеризует то, что выделяет человека из живой и неживой природы, определяет специфику его деятельности, его бытия. Культура представляет собой: «душу, кровь, лимфу, сущность» этого мира [152]; «знания, верования, искусство, нравственность, законы, обычаи» [148]; ценности [181]; «производственную деятельность [92]; защиту человека от природы [167]; совершенствование внутреннего мира человека [27; 40; 61; 85; 113; 119; 124; 125; 170; 177]. В отказе от культуры, Фрейд видел удел человеческой участи -«природное состояние, которое перенести гораздо тяжелее» [167, с. 19]. Религия также признает противостояние культуры биологической природе человека. Христианские заповеди, сформулированные в форме запретов: не убей, не кради и т. д., — предполагают, что у человека есть природная склонность к нарушениям духовных норм. Именно «моральные нормы и традиции позволили людям подняться над уровнем дикарей» [171, с.51]. Существование культуры в этом измерении связано с внутренним миром человека: разумом, нравственными нормами поведения, ценностями, идеалами.
Таким образом, в сфере развития культуры можно выделить три типа отношений человека к природе: научно-познавательный, практический, духовный, приоритет которых в обществе изменялся в процессе ее эволюции, во многом определяясь степенью развития самого общества, системы востребованных обществом ценностей. Природа очеловечивается, приобретает «человеческое лицо» в культуре. При синтезе онтологии и аксиологии культура предстает как особая Вселенная человеческого бытия, как человекоразмерная онтология [62; 146]. Культура выступает как преобразованная человеком не только внешняя, но и внутренняя природа человека. И в этом преобразовании, необратимом изменении природы, заключена суть человеческого бытия, способа существования в мире. Человек является человеком постольку, поскольку может то, что природа сама по себе автоматически произвести не может. Наличие разума выделило человека из всех живых существ: человеческое общество стало развиваться по своим социальным и экономическим законам, забыв о том, что он единое целое с ней. Но человек остался и частичкой природы и, как и все живое, сохранил зависимость от окружающей среды, от экологических условий.
«Природа и культура противостоят друг другу, но и существуют не друг против друга, а лишь друг с другом» [165, с.234]. Единство природы и культуры выступает как единство двух форм бытия в рамках единого природного целого. Необходимо отметить, поскольку природа существовала еще до культуры, и может существовать после нее, то культура без природы существовать не сможет. На первичность, приоритет природы по отношению к культуре, еще указывал И. Гете. Он говорил, что природа породила человека, а человек создал культуру, следовательно, культура - это продукт эволюции природы, ее неотъемлемая часть [27]. Компенсаторную роль в этой асимметрии играет тот факт, что человек способен, творя образы культуры, включать в свое бытие и природу. Природа через ценностное, эмоциональное, духовное отношение включается в культуру. «Культура является тем каналом, который связывает природу и человека» [6, с.68]. Культура надприродна, искусственна, и в тоже время - природный феномен, за счет которого человечество обрело себя. Соотношение бытия природы и бытия культуры - один из центральных вопросов философии, особенно на современном этапе, когда явно выражены противоречия в их взаимоотношениях.
Космоцентризм — логос - красота во взаимоотношениях человека с природой в античную эпоху
Биполярности философской мысли «мир-человек», пониманию форм их взаимодействия, посвящены работы гениального мыслителя немецкой классики И. Канта. Смысловое поле этой основной философской проблемы образуют различные отношения человека как существа, наделенного разумом, к объективному миру. Из многообразия отношений человека к миру Кант выделил три главных типа: познавательные, практические и ценностные отношения, которые он сформулировал в вопросах: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?
Первый вопрос Канта «Что я могу знать» не столько о том, что человек знает о мире, сколько о самой возможности познания его. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционирующего мира. Он высказал мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности, развил идею о целостности мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую развивающуюся систему. Таким образом, Кантом был намечен поворот от «бытия» к «становлению».
Кант пришел к выводу об ограниченности познавательного освоения мира. Позиция Канта содержит определенное мудрое предостережение в том, что, зная многое, человек все же многого не знает и жить и действовать ему всегда приходится на границе знания и незнания. Его учение о границах познания направлено против слепой веры в безграничные возможности науки, против способности решить любую проблему научными методами.
В своей теории познания Кант выдвигает предположение о том, что существует взаимосвязь между сознанием и миром, что научные воззрения на мир не являются прямым отражением его, а являются творческими конструкциями человеческого разума и соразмерны только человеку. Утверждая, что субъект познает только то, что сам и творит, он пишет: «разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что он, с принципами своих суждений, должен идти впереди, согласно постоянным законам и заставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу, так как в противном случае наблюдения, произведенные случайно, без заранее составленного плана, не будут связаны необходимым законом, между тем как разум ищет такой закон и нуждается в нем» [53, с.85]. Связав логические категории с познанием мира, критическая философия Канта освободила их от онтологической трактовки. Таким образом, философия Канта ставит на место онтологии объекта онтологию субъекта.
Кант резко отделил опытное знание, включая науку, от различных явлений духовной культуры, нравственности, морали. Слова Канта, что «нравственный закон в нас», т.е. заложен в духовном мире человека, точно выражает основное отличие нравственного сознания от сферы научного познания, т.к. если знание обращено к объекту, то нравственность обращена к субъекту, к внутреннему миру человека. Отдавая приоритет практическому разуму перед теоретическим, он пишет: «...мудрость ...вообще-то состоит в образе действий, чем в знании...» [54, с.241].
Практическим разум назвал Кант потому, что его функция -руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия. Однако, Кант убежден, что для серьезного обоснования и закрепления мудрость нуждается в науке, к мудрости ведут «узкие ворота» науки. Именно мудрость призвана указывать высшие цели человеческого разума, связанные с важнейшими ценностными ориентациями людей, прежде всего с нравственными ценностями. Любые цели, всякие знания, их применение, по убеждению Канта, должны быть согласованы с высшими нравственными целями человеческого разума. Основную задачу философского познания о мире Кант усматривал в синтезе разнообразных человеческих знаний и «соединение их в идее целого», «систематического единства».
«Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, - это, по Канту, особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к людям, которое дает установку человеку, как он должен нравственно поступать, чтобы, совершая поступок, мог нести ответственность за все человечество и мир в целом. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорического императива, гласящего: «Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [54, с.260]. Это значит: «...поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» [54, с.270]. «Добродетель столь ценна только потому, что она так дорого стоит, а не потому, что она что-то дает» [54, с.493]. Идея добра, по мнению Канта, должна стать всеобщим принципом во взаимоотношениях людей друг с другом и с природой.
Анализируя отношения человечества к миру, Кант выходит на центральную проблему — проблему человека и пытается ответить еще на один вопрос: что есть человек? Кант рассматривает человека как существо, принадлежащее двум мирам: миру природы, где он подчинен естественной необходимости, и миру свободы, где он выступает как нравственная личность, имеющая духовную структуру и, где реализуется высшая цель ее существования — исполниться в качестве человека, реализовать человеческое в себе. Самой высшей ценностью и высшей целью Кант провозгласил человека, и вместе с тем его достоинство, высокий нравственный долг, нравственные ценности, чувства. Человек должен поступать нравственно не для того, чтобы быть счастливым, а для того, чтобы быть достойным счастья. Но человек все-таки и эмпирическое существо, и поэтому нравственный закон выступает для него в виде категорического императива, выполнение требований которого является его долгом. Так, свободу и необходимость Кант развел по разным мирам. Воля автономна, свободна, она сама определяет к действию в соответствии с нравственным законом. Объединяющим эти два мира началом является разум с его способностью к априорному синтезу понятий. В сфере опыта он предстает как чистый теоретический разум, обеспечивающий всеобщность и необходимость естественно-научного знания, а т. ж. его граничные условия, в сфере морали - как практический разум, воля. Для Канта оба мира реально существуют только с точки зрения сознания человека. Таким образом Кант устранил противопоставление природы и человека, доказав, что человек вписывается во внешний мир, оставаясь самим собой.
«Философия жизни»: чувства «вместо» разума
Н. Ф. Федоров, один из наиболее ярких представителей русского космизма, в серии статей под общим названием «Философия общего дела», размышляя о причинах неустройства в мире, писал: ради каких целей истощаются многовековые запасы земли? И приходил к выводу, что удовлетворение сиюминутных интересов раньше или позже превратит землю в «кладбище» человечества. Человек, увлеченный погоней за благами и комфортом цивилизации, перестает критически оценивать ближайшие и более отдаленные последствия собственных поступков, которые могут приобретать космические масштабы.
Размышляя о причинах неустройства в мире, Н. Федоров говорил, что «они не в отношениях людей друг к другу, а в отношениях природы к людям и людей к природе» (в отличие от идеи Маркса). И далее: «Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою; в нас она достигает совершенства, или такого состояния, достигнув которого она уже ничего разрушать не будет, а все в эпоху слепоты разрушенное восстановит, воскресит. Природа враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратится в воссозидательную ... потому что нет вражды вечной, а устранение временной есть наша задача, задача существ, наделенных чувством и разумом». Он пишет о злоупотреблении понятием «господство над природой», определяя его как «неслыханную гиперболу» и «великую ложь своего века» [160, с.284]. В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф. Бэкона. Она, скорее, означает коэволюцию человека и природы на основе новых знаний и новой нравственности. Интуитивно предвосхищая концепцию ноосферы В. И. Вернадского, он полагал, что человечество обязано приложить все силы для обеспечения гармоничного развития человека и природы, перевести конфронтацию человека и природы в доброе содружество.
По мнению Н. Федорова, Библейское предсказание о конце света носит предупредительный характер, которое может осуществиться лишь в случае пассивного поведения человеческого рода, не пришедшего к осознанию Божественной воли. Федоров высказал идею о «братстве», о необходимости тесного сотрудничества всего человечества в решевдш общих проблем бытия, главной из которых является проблема выживания. Высшая ценность - это жизнь, а высшая нравственность - это деятельность во имя жизни. И переделывать природу человек должен согласно нравственным нормам, приложив все силы для обеспечения гармоничного взаимодействия с ней. В понятие «общее дело» он вкладывал идею о необходимости направленного развития природы и общества, обеспечивающего их общий прогресс, А для этого, по мысли философа, необходим синтез «трех способностей души»: ума, воли, чувства.
Н. Бердяев связывает мировоззренческую позицию, оправдывающую прагматическое отношение к природе, господством в общественном сознании марксистской концепции, в которой на первый план были поставлены материальные условия и факторы жизнедеятельности общества. Он отмечает, что в ситуации переноса всех ценностей в сферу социального, ускользает ощущение единства человека с миром, целостность мироздания, «истинность жизни» [9].
Для достижения «истинной жизни» человек должен пройти путь от природного состояния к нравственному совершенствованию, подчинить «мирские силы общества и человека силе духовной» [144, с. 19]. «Философия всеединства» В. Соловьева — это «положительное» единство, где приоритет -за нравственными ценностями. Смысл жизни Соловьев видел в служении добру, состраданию, благоговению. Абсолютными ценностями для него являются благо, истина, красота; они и образуют единство, смыслом которого является любовь. Любовь это та сила, которая подрывает корни эгоизма и способна разрешить противоречия человека во взаимоотношениях с природой.
Ф. Достоевский также высшей ценностью считал жизнь, живое время, каждую минуту, пока мы существуем в этом мире. Он писал, что «бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие. Бытие только тогда и начинает быть, когда ему грозит небытие». Смысл жизни у Ф. М. Достоевского заключается в том, что надо не просто «сначала жить», а прежде всего, «надо полюбить жизнь», причем «полюбить больше, чем смысл ее». Как говорит его герой А. Карамазов, полюбить жизнь «прежде логики, и тогда только я и смысл пойму». Достоевского интересовали нравственные, духовные качества человека, его ценностная ориентация, духовные переживания, экзистенция. Он писал, что «безличность» видит смысл жизни в обладании материальными благами (богатство, власть), а личность - в сохранении и совершенствовании себя, т. е. своего духовного мира. «Безличность» ориентируется на «иметь», а личность — на «быть». Он верил во всечеловеческое добро, не отделял его от истины и красоты - «эти три живут только своим союзом». Именно потому, что красота неотделима от добра, истины и любви, именно поэтому она и спасет мир. «Ищите же любви и копите любовь в сердцах ваших. Любовь столь всесильна, что перерождает и нас самих», - писал Ф. Достоевский [11, с.52-57].
Универсальный эволюционизм, принцип самоорганизации и коэволюции природы и общества в работах Н. Н. Моисеева
Не секрет, что причиной всех наших бед являемся мы сами. Эта древняя мудрость обоснована в доктринах каждой мировой религии. Тем не менее, в начале XXI века человечеству заново приходится открывать эту вечную истину. Глубинной причиной экологических проблем является потребительская ориентация современной цивилизации, входящая в противоречие с возможностью биосферы удовлетворить все эти потребности, т. к. ресурсы ограничены и конечны. Культ рационализма, потребительских ценностей, эгоизм и монополия человечества по отношению к природе — вот причины, которые привели, как следствие, к падению духовных, нравственных норм и идеалов, мировоззрении в целом. Экологические же ценности, такие как растительный и животный мир, чистый воздух, вода, природа, в обществе не востребованы. Принципы рыночной экономики к ним равнодушны. А. Смит еще в XIIV веке писал: «Почему вода, которая настолько необходима, что без нее невозможна жизнь, имеет такую низкую цену, в то время как у алмазов, которые совершенно не нужны, такая высокая цена?» [142, с.307]. Этот вопрос остается неразрешенным и сегодня. Философия глубинной экологии определяет, каково должно быть наше истинное взаимоотношение с миром природы, указывает на необходимость изменения образа жизни, ухода от антропоцентрических ценностей к ценности жизни, к солидарности со всей, а не только человеческой, жизнью. Она предлагает не ограничиваться поверхностными решениями и взглянуть «изнутри наружу», т. е. на более глубоком уровне мышления начать решение проблем с самого себя, т. к. нельзя улучшить состояние природной среды, не улучшив самого себя. «Сердцем глубинной экологии», по мнению Э. Маклафлина, можно назвать платформу, разработанную А. Наэссом и Дж. Сессинсом в 1984 г. Платформа - это ценностная основа, в которой говорится, что выход из кризисной ситуации возможен на пути обретения новых ценностей - экологических, при нравственном самовоспитании. Глубинная экология направлена на осознание того, что прагматичные, утилитарные ценности и связанные с ними цели не могут выступать как 146 высшие жизненноважные ценности. Основополагающими ценностями являются духовные. Они выражают осознанное жизненно, экзистенциально прочувствованное бытие, формируют личностно окрашенное отношение к миру, направляют общественное сознание в сторону гуманистических позиций и нравственных идеалов, являясь своеобразными индикаторами культуры общества. «Именно ценности определяют стратегию выживания человечества, тогда как рациональное знание определяет его тактику. Рациональное знание близоруко, ценностное - дальнозорко» [180, с.62].
Признание ценности всей живой природы, не зависящей от человеческих целей и полезности, коренится в глубинном, или духовном опыте единения природы и самости, своего «я», вплоть до идентификации с природой. Люди не обладают привилегированным положением в природе, а являются равноправными представителями биотического сообщества, как заметил О. Леопольд, и должны делить эту планету наравне с другими формами жизни, применяя к ним те же моральные нормы, что и к себе. «Вся жизнь мыслится как бытие в принципе равное», что требует от человека кардинального пересмотра властных стремлений к господству и подавлению не только всех форм жизни, но и всех экосистем, к которым можно отнести реки и моря, горы и леса. «Оставьте реку в покое», - говорят сторонники глубинной экологии, демонстрируя этим единство гуманизма и природолюбия. Человек должен осознать тот факт, что Земля - это коллективный организм, единая система, структурной частью которого является сам человек, и его задача - сохранить биоразнообразие на планете, от чего она будет более устойчива.
Этика глубинной экологии основана на экоцентрической морали, новой системе ценностей, новой духовности и священности жизни, личном осознании того, что не Земля принадлежит человеку, а человек - ей, что люди — дети Земли, «особая паутинка в паутине жизни», где «все стороны взаимообусловлены и находятся в органическом единстве» [59, с.231]. У человека существует «право пользования» Землей и ее ресурсами, но он несет ответственность перед сообществом, которое гораздо шире человеческого [207].
Решение проблемы выживания требует радикального сдвига в мышлении, в системе ценностей, нравственных ориентациях, формирующих чувство личной ответственности за состояние природной среды, определяющих стратегию выживания. Глубинное экологическое осознание — это осознание духовное, когда не требуется морального принуждающего давления следования строгим правилам этики окружающей среды, когда человек личностно воспринимает экологические проблемы, пропустив их через себя, через свой внутренний мир, ощущая свою принадлежность ко всеобъемлющему Космосу. Если человек обладает глубинным экологическим осознанием, то он не может не заботиться о всей живой природе. Из этого следует, что между экологическим восприятием мира и соответствующим поведением существует духовная связь.
Глубинные экологи уделяют внимание для определения путей достижения зрелого экологического сознания, реализации подлинного, духовно зрелого «я» человека. Способы расширения сознания, предложенные в различных экософских версиях (трансперсональная или космическая идентификация, ритуалы «вживания» в сознание других тварей земли и самой Матери—Земли, медитация и т. д.) с позиции рациональности кажутся экзотическими. Это, как бы, способы разрыва «капсулы узкого сознания на пути к зрелому сознанию», преследующие для всего человечества цель -«необходимость лучше понять самих себя, чтобы перестать убивать собственную природу, уничтожая природу Земли» [34, с.27].