Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Из истории литературных связей таджикского народа и народов Индии 16
Глава II. Исторические и социальные предпосылки появления жанров романа хинди и таджикского романа 36
II.1. Понятие и особенности романа в современной критике 56
II.2. Первые романисты литературы хинди и таджикской литературы 65
II.3. Премчанд и Садриддин Айни – их роль в совершенствовании жанров романа хинди и таджикского романа 93
Глава III. Особенности романа хинди и таджикского романа 50-70-х гг. ХХ века 109
III.1. Пути совершенствования социально-политического романа хинди в 50 70-е гг 109
III.2. Проблемы религиозного противоречия в романистике хинди после приобретения независимости (1947) 115
III.3. Герой современного романа хинди 129
III.4. Образ женщин в романах хинди 1950-1970-х гг. 149
III.5. Таджикский роман 1950-1970-х годов ХХ века и талант писателя в создании образа 166
Глава IV. Сравнительный анализ современного таджикского романа и романа хинди второй половины ХХ века (в контексте сопоставительного исследования) . 174
IV.1. Сравнительное литературоведение. Его цель и задачи 174
IV.2. История сопоставительного литературоведения 183
IV.3.Роль перевода в сопоставительных исследованиях (Рахул Санкритьяян и Садриддин Айни) 197
IV.4.Сопоставительный анализ при изучение художественного наследия 206
IV.5. Отражение социально-психологических проблем в современном таджикском романе и романе хинди (сопоставительный анализ) 214
Заключение 262
Список использованной литературы 267
- Из истории литературных связей таджикского народа и народов Индии
- Премчанд и Садриддин Айни – их роль в совершенствовании жанров романа хинди и таджикского романа
- Таджикский роман 1950-1970-х годов ХХ века и талант писателя в создании образа
- Отражение социально-психологических проблем в современном таджикском романе и романе хинди (сопоставительный анализ)
Из истории литературных связей таджикского народа и народов Индии
Литературные связи таджикского народа и народов Индии имеют древнюю историю, их формированию и развитию способствовали торговые, экономические и культурные взаимоотношения между Центральной Азией и Индией. Данные о тысячелетних торгово-экономических и культурных отношениях, корни которых восходят к общим традициям и обрядам, обычаям и привычкам этих двух народов, сохранились в персидско-таджикских и индийских средневековых источниках.
Это в первую очередь связано с исторической и культурной общностью двух народов. В результате исследований ученые-языковеды пришли к выводу, что источником происхождения языка хинди и таджикского языка является семья языков, которую в древности называли индоарийской. Академик Бободжон Гафуров в своей книге «Таджики», изучая этнический состав населения Центральной Азии в бронзовую эпоху, а также вопрос происхождения арийских племен, на основе исследований и археологических находок в Средней Азии, пришел к следующему выводу: «Иранские языки (одной из ветвей которых является таджикский язык – М.Н.) составляют с индоарийскими языками индоиранскую ветвь или арийские индоевропейские языки. Сюда же относятся славянский, германский, кельтский, романский, греческий, армянский и ряд других языков. Родственные свойства этих языков, проявлявшиеся с древних времен и сохранившиеся сегодня, являются подтверждением того факта, что они относятся к одной языковой семье» [57, 39]. Имеется в виду, что иранские языки, включая таджикский, которые используются в наше время, сохранившись в древних ведийских текстах на санскрите и на диалекте пали, относятся к индоарийским языкам.
Современные ученые придерживаются того мнения, что «местом зарождения этих языков является территория между Центральной Европой и Балканами на западе и Евразийской обширной равниной на востоке. Конечно, речь идет об очень древних временах» [59, 31]. В дальнейшем происходило формирование диалектов, ставшими предшественниками индоевропейских языков. Отличие предшественников индоевропейских и иранских языков от предшественников других групп «исторических» языков заключается в том, что они на первоначальной стадии формирования составляли единую группу [64, 346-350]. Поэтому, на родство и близость таджикских предков и индоарийских племен, прежде всего, указывает близость их языков, и это в дальнейшем повлияло на литературную жизнь наших народов.
Исследование, изучение и сравнение иранских языков с их говорами и индоевропейскими диалектами, особенно с такими древними языками как авестийским и фарси, с одной стороны, и ведийским и санскритом, с другой, показало, что эти языки имеют схожесть, как грамматической структуры, так и основного лексического состава.
Можно привести множество примеров на этих языках, подтверждающих общность их структуры и семантики (лишь с некоторыми фонетическими отличиями), например: об – ап, бод – бата, бародар – баратар, ном – наман, андар – антар, хашт – ашта, ду – два, сад – сата и т.д. Все эти слова используются в современных языках фарси и хинди [135, 44-48].
Следует отметить, что у древних индийцев и иранских народов имелось немало общих или сходных элементов и черт в религии, вероисповедании и различных эпических и мифических представлениях. Это сходство и близость можно наблюдать в ритмике и форме, в словарном строении и структуре дошедших до нас некоторых фрагментов «Авесты» и «Вед», что указывает на общность языка, на котором создавалось религиозное и эпическое наследие этих народов. Сравнительное и сопоставительное исследование древних традиций иранских и индийских народов доказало сходство и близость религиозных представлений предков иранских и индоевропейских народов [57, 41]. Эта близость проявлялась в поклонении огню, в приготовлении священного напитка хавма (на языке хинди сома), в вере в мудрое и волшебное слово – мантры. Имена богов и многих героев, которым они поклонялись и которых почитали, прославляли в религиозных и эпических произведениях практически одинаково на обоих языках. Митра – божество иранских, индийских или ведийских племен. Эти народы также одинаково почитали и поклонялись богу воды и войны Вайю. Король и главный герой «Авесты», сын солнцеликого Вивахваита, имеет своего мифологического двойника в древнеиндийской мифологии, и это подтверждается в последующих литературных, исторических и научных источниках. Господь-создатель благ на земле Ахури Маздо, о котором идет речь в «Авесте», также имеет огромное влияние на народы Индии. О том, что индийская мифология и мифология иранских народов имеют единый источник, отмечается в труде академика Б. Гафурова «Таджики» [57, 50-58].
Ученые, исследовавшие религиозное, литературное и культурное наследие древней цивилизации индийских и иранских народов, обнаружили идентичность многих эпических и мифических легенд и сказок, созданных художественным воображением этих народов. Эти сходства также можно наблюдать и в других образцах древней иранской и индоарийской культуры. В древних легендах, созданных предками таджиков, нашли отражение верования, представления, что в их натуре скрываются явления об окружающем мире, мироощущение индоевропейцев. В частности, русский историк М.С. Андреев пишет, что «…мифические Отец-Небо (Падар-Осмон) и Мать-Земля (Модар-Замин), «два великих родителя» «Ригведы», до сих пор имеют место в воображении таджиков и до сих пор много используются в поэзии, создают смысл. И сегодня в Язгуляме Таджикистана небо нарекают дад-отец и землю – нан-мама и т.д. В «Ригведе» Земля и Небо описываются так же, как Мать и Отец, неразлучная пара», которые можно встретить и среди народов Европы. Акцентировал внимание М.С. Андреев и на ряде убеждений горцев-таджиков относительно горных козлов, которые также были известны и дардским индийцам [11, 77-78]. Необходимо также отметить, что многие слова у древних персов и индийцев имеют сходство, например, названия домашнего скота, зерна, муки, орудий труда и т.д. Русский ученый Э.А. Грантовский, обращая внимание на близость этих народов, в качестве примеров приводит ряд слов, таких как gav и qav корова; aspa и ashva лошадь; ushtara и ushtra верблюд; qarshi и krshi – грядка и плуг; ayva и ayva – крупа и т.д. [63, 346-347, 377-378].
Иранское слово khshay, от которого берет начало слово «правитель, шах» и древнее индийское слово kshay, что означает «властвование, господство», имеют одинаковое утонченное фонетическое звучание и тождественный смысл. Древнее индийское слово ratha и персидское rata используются в значении «другие». Это свидетельствует о том, что изначально эти народы имели единый язык, однако на протяжении долгого исторического развития их пути разошлись. И сегодня, с течением времени, это сходство, берущее свое начало в далеком прошлом, более ярко проявляется в историческом и культурном срезе взаимоотношений этих народов.
В эпоху Саманидов развитие персидско-таджикского языка достигло своей вершины. Заложенные в то время языковые и литературные нормы сохранились до сих пор и не потеряли свою актуальность. Тема Индии нашла свое отражение в художественных и философских произведениях персидско-таджикской литературы, в ее научном наследии. В поэме «Калила и Димна» великого Абуабдулло Рудаки (858-941), прозаических и стихотворных «Калиле и Димне» и других произведениях персидско-таджикских классиков, которые были воодушевлены индийской литературой и культурой, содержатся множество персонажей, известных среди народов Индии.
В истории персидско-таджикской литературы поэма «Калила и Димна» признается одной из лучших поэм Рудаки. Сюжет поэмы восходит к древнеиндийской литературе, к своду мудростей «Панчатантре», сочиненному на санскрите. Основу «Панчатантры» составляют философские и этические наставления, что обусловило ее популярность и известность. В эпоху правления Хусрава Парвизи Сасани иранский лекарь Барзуя переводит это произведение с санскрита на язык пехлеви под названием «Калила и Димна». Спустя некоторое время арабоязычный персидско-таджикский писатель Ибн Мукаффа (724-759) переводит и редактирует «Калилу и Димну» с языка пехлеви на арабский язык.
Позже, во времена Саманидов, в Маверауннахре и Хорасане, известном в ту эпоху как великий Хорасан, по предложению эмира Насра ибни Ахмади Самани (годы правления 931-943) и по заданию его образованного и мудрого везиря Абулфазли Балаами, это произведение в 933 году переводится на персидско-дари-таджикский язык. В то же время якобы Абулфазли Балаами поручает придворному поэту Абуабдулло Рудаки изложить «Калилу и Димну» в стихотворной форме. Сведение о переводе «Калилы и Димны» с арабского на персидско-таджикский язык приводится в сочинении Абумансури Саолаби «Гурур-е-сияр», изданном под названием «Гурури ахбори мулука-л-фурс» французским востоковедом Зотенбергом в Париже: «Эта книга (имеется в виду «Калила и Димна» – М.Н.) хранилась в сокровищнице персидских падишахов, чтобы Ибн аль-Мукаффа изложил ее на арабском языке, и Рудаки по приказу амира Наср ибни Ахмада переложил ее на персидский» [166, 426].
Премчанд и Садриддин Айни – их роль в совершенствовании жанров романа хинди и таджикского романа
Политическая и экономическая обстановка в Индии в конце XIX – начале XX века, растущее недовольство в стране колониальным режимом, создание первой политической партии Индийский национальный конгресс, деятельность ее левого крыла, возглавляемого Тилаком, движение за сварадж, движение за предоставление Индии самоуправления, развернувшиеся в первые годы XX века, издание и широкое распространение местной прессы все это в совокупности создало новые предпосылки для дальнейшего развития реалистических тенденций в литературе хинди. Кроме того, религиозно-реформаторская, просветительская и общественно-политическая деятельность обществ Брахма Самадж и Арья Самадж, усилия религиозных реформаторов Свами Рамакришны, Свами Вивекананды, Свами Раматиртха, направленные на возрождение национальной культуры, гордости за великое прошлое своей родины и в то же время против такой организации общества, которая узаконила жалкое существование огромной массы населения Индии, существенно влияли на дальнейший ход развития литературы хинди.
Большое значение имело учреждение в 1893 году в Бенаресе литературно-просветительского общества «Нагари прачарани сабха» и создание в 1936 году «Ассоциации прогрессивных писателей Индии» (АППИ), до сих пор играющая видную роль в изучении языка и литературы хинди.
Русский индолог Г.В. Стрелкова в своей статье о положении Индии в те годы пишет, что «с начала XX века литература хинди все больше приближается к действительности, в ней все более решительно выдвигаются актуальные проблемы, волновавшие передовую индийскую общественность» [185, 109].
С именем Премчанда связано развитие реалистического направления в литературе хинди. Премчанд признан основоположником реалистической прозы хинди и такого жанра, как роман. Исследователи творчества Премчанда условно выделяют три больших периода в его писательской деятельности: первый период с начала 1900-х годов до 1919 года; второй с начала подъема национально-освободительного движения в 1919 году до конца 20-х годов и третий – последние шесть лет жизни Премчанда с 1930 по 1936 годы. Каждый из этих периодов логически вытекает один из другого, и все они тесно взаимосвязаны между собой.
Эпоха Премчанда включает период с 1918 до 1936 года и более известна под названием «Чхаявад». В литературе хинди она описывается как эпоха возрождения - возрождение чувства национального достоинства и самосознания. Национально-освободительное движение за государственную независимость Индии способствовало выходу на первый план прозаических произведений, особенно романа хинди.
«Социальной сущностью «Чхаявада» был бунт против общественного уклада жизни страны, находившаяся в тисках колониального и феодального гнета, а также призыв к освобождению человека от феодальной замкнутости, к свободному выражению своих чувств, к преодолению традиционных нравственных идеалов средневековья, всевозможных условностей и ограничений, препятствующих свободному существованию человеческой личности», отмечает В.Г. Стрелкова [185, 13].
Это чувство также пробуждается в сознании основоположника критического реализма в современной литературе хинди Премчанда. В конце второго десятилетия ХХ века на политическую арену Индии вступает Махатма Карамчанд Ганди или, как его называет народ Индии, «Отец индийской нации», который распространяет идею о ненасильственной борьбе (ахинса). Так как его учение было наполнено идеями гуманизма, это движение очень быстро распространилось по всей Индии и нашло много сторонников. Учение Ганди отожествляло правду жизни, имело гуманистическую направленность.
«С конца второго десятилетия XX века большое влияние на развитие общественной мысли в Индии начинает оказывать мировоззрение Ганди. Оно становится идеологией партии Национальный конгресс, в то время возглавлявшей борьбу за независимость. Многие писатели хинди в своем творчестве следуют основным принципам его учения, отражая его сильные и слабые стороны. Учение Ганди призывало к выполнению патриотического долга перед родиной, к самоотречению и самопожертвованию во имя интересов народа, пробуждало сочувствие к его страданиям, стремление облегчить его тяжелую участь, будило протест против рабства и угнетения. В то же время оно провозглашало отказ от применения насилия в борьбе с угнетателями и проповедовало принципы нравственного самосовершенствования не только трудящихся масс, но и эксплуататорских классов, пыталось укрепить веру в возможность разрешения классовых противоречий на основе доброй воли и человеколюбия имущих классов и идеализировало патриархальный уклад сельской жизни» [187, 109].
Учение Ганди основывалось на гуманизме и, как уже отмечалось, нашло много сторонников и не могло не повлиять на литераторов и мыслителей того времени. В творчестве такого просветителя, как Премчанд, особенно в его рассказе «Саван» (1935) и романах первого периода его писательской деятельности, было явно видно влияние гандизма. Премчанд полностью поддерживал созидательные идеи Ганди. В них, в соответствии с философией Аря самадж, приветствуется простота Ганди-джи и величие тилака (знак, указывающий на соответствие касте).
С 1919 года почти каждый индус был полностью под впечатлением идей Ганди. Народ признавал Ганди как главу страны. Лозунги Ганди за единство народов Индии, в поддержку касты неприкасаемых (ачхутпан), против наркотиков, за права женщин, улучшение жизни деревни, обязательное среднее и полное образование, в защиту здравоохранения и здоровья, за облегчение труда рабочих и крестьян и создание благоприятных условий для студентов, призывы быть преданным родине, быть благодарным и уважать родной язык звучали во всех уголках Индии. Все идеи Ганди отражались в творчестве его сторонников, в числе которых был и Премчанд. «Многие стороны мировоззрения Ганди нашли воплощение в творчестве Премчанда великого писателя, глубоко понявшего и прочувствовавшего жизнь простого народа Индии и сумевшего правдиво, с огромной силой художественного воздействия отразить ее в своих романах и рассказах» [185, 152].
Премчанд, как и Ганди, получил известность в Индии и за ее пределами своими гуманистическими идеями. «Мы воспринимаем боль и горе, смех и слезы, и в этом единство нашего духа. Великое и безграничное человеколюбие наделяет все народы мира равными человеческими правами. Оно предписывает, что нация является движущей силой богатства и мысли» [216, 10].
В последние годы жизни у Премчанда ослабло доверие к идеализму. В романах «Приют» («Севасадан», 1918) и «Воздаяние» («Годан», 1936) идеи учения Ганди «ахинса» были заменены вооруженной борьбой против английских эксплуататоров и местных заминдаров. Премчанд пришел к выводу, что единственный путь, который освободит народ от угнетения – это движение сопротивления, то есть вооруженная борьба или революция. Впоследствии правильность этого движения доказала история, и в 1947 году Индия стала суверенным государством.
Премчанд, изучая правду жизни и описывая ее на страницах своих рассказов и романов, укрепил роль литературы в обществе. «Первым среди мастеров индийской литературы Премчанд пытался не только творчески, интуитивно, но и теоретически осмыслить особенности нового романа, обосновать его основные задачи и цели» [281, 10]. Он наполнил его человечностью и целомудрием, придал ему эстетический вкус, силу для дальнейшего развития. В его романах показан разумный человек, понимающий правду жизни нового общества, описан идеальный герой, дано отражение внешних событий и внутреннего состояния, противоборство двух начал – нового и старого. «Приют» («Севасадан», 1918), «Обитель любви» («Премашрам», 1922), «Нирмала» (1923), «Арена» («Рангбхуми», 1925), «Перевоплощение» («Каякалпа», 1928), «Растрата» («Габан», 1931), «Поле битвы», 1932), «Воздаяние» («Годан»), незаконченный роман «Благословение» («Мангалсутра», 1936) – эти самые известные романы Премчанда написаны простым языком хинди, т.е. языком, близким народу, можно сказать, народным языком. На страницах этих романов Премчанд запечатлел прогресс индийского общества и политической ситуации в современной ему Индии.
Роль Премчанда в развитии жанра романа исследователь Рамдарас Мишра оценивает так: «Очевидно, что до вступления Премчанда в жанр романа хинди в мире романов не было никаких достижений, которые бы заслуживали упоминания, да и обстоятельства не способствовали их появлению» [269, 9]. Поэтому именно Премчанд признан основоположником современной прозаической литературы хинди. И именно Премчанд дал толчок пробуждению сознания спящего народа Индии.
Таджикский роман 1950-1970-х годов ХХ века и талант писателя в создании образа
Если в 1950-70-е годы первостепенной задачей романа хинди было описание жизни народа, освободившегося от гнета английских колонизаторов, его вступления в свободную жизнь, приобретения суверенитета в 1947 году и поддержка национально-демократических сил в Индии, то в эти годы таджикский роман создавался под влиянием социалистической политики, проводимой под руководством Коммунистической партии, и издавался только после обсуждения и разрешения специальной комиссией.
До 50-70-ых годов ХХ века основной темой таджикского романа было освещение исторических событий. Начинается бурное строительство автомобильных и жизненных дорог, гидроэлектростанций, создают новые промышленные комплексы. Романы носят публицистический и повествовательный характер. Необходимо отметить, что воспевание героев войны и труда стали основой прозаических и поэтических произведений таджикских писателей, особенно романа, для которого характерны возвышенное чувство, лирическое настроение, романтическая окраска и т.п., что не очень-то соответствовало этому жанру литературы. Взгляд на литературу был каким-то простым и поверхностным.
В 60-70-ые годы героем произведений становится человек, к которому испытывает сострадание и симпатию сам писатель, подчеркивая индивидуальный внутренний мир своего героя. В описании героических поступков и трудовых достижений на великих стройках, производстве, а также открытии новых земель наблюдается чрезмерное восхваление героя. Герои романов работают в различных сферах производства и сельского хозяйства, где и происходят события, описанные писателями. В их числе герои второй части романа Джалола Икрами «Шоди» (1949) и герои романа «Бессмертные люди» Рахима Джалиля (1949). Нельзя не отметить роман Фотеха Ниязи «Верность», первая часть которой была издана в 1949 году и вторая часть в 1957 году, где отражены внутренние переживания героя. Это означало, что литература была под влиянием политики и его движущая сила была направлена на поддержку идеологии той эпохи. Со второй половины 50-ых годов ХХ века новой взгляд писателя был направлен на героя-труженика и его проблемы в обществе. В романе «Признаю себя виновным» (1957), Джалол Икрами, больше внимания уделил моральным, нравственным аспектам и психологическому состоянию героев.
Со второй половины 1950-х годов ХХ века в художественной литературе стали происходить некоторые изменения – писатели начали уделять больше внимания моральному и нравственному миру современников, отражению их психологии. Всестороннее изучение проблем нравственности получило развитие в романе Дж. Икрами «Признаю себя виновным», изданном в 1957 году. Это произведение стало новой эстетико-психологической страницей таджикского романа.
Необходимо отметить, что издание романа «Признаю себя виновным» стало темой жарких дебатов. В эту полемику наравне с исследователями включился и знаменитый казахский писатель Мухтар Ауэзов, который поддержал своего таджикского коллегу. Он писал: «Мне из этой книги понравились некоторые характерные ее стороны: «внутренняя характеристика героев с раскрытием их психологии, и что автор описал отдельные личности одним цветом только черным и белым, однако природа человека выявляется всем блеском его характера. Это заключается не только в области поведения и поступков людей, их основных усилий и стараний, но и в области их окончательных сердечных тайн» [22, 3].
Несомненно, этот роман Дж. Икрами в таджикской прозе стал важным событием. Впервые в таджикской прозе внутренний монолог стал главным в описании человека. В этом романе волнующий сказ писателя плавно переходит во внутренний монолог героя, и трудно определить, где проходит грань между словами автора и словами героя романа. Будто автор и герои объединяются, их охватывает одна мысль и мнение, одно чувство и волнение, оба с большим уважением думают над одной проблемой. Поэтому внутренние монологи главного героя произведения Анвара состоят из самоанализа. Анализируя свои поступки, поведение, свое мнение и чувства, он выявляет их значение, делает выводы.
Дж. Икрами в напряженных раздумьях о смысле и отношении к жизни, ставит на первый план чувство моральной ответственности человека. Его герой за каждый свой шаг, за каждый поступок считает ответственным себя.
Дж. Икрами, поднимает важные общественно-нравственные вопросы, решение которых могут повлиять на изменение структуры художественного произведения. Его персонажи стремятся по-новому взглянуть на современный мир. По этому поводу таджикский литературовед М. Шукуров писал, что «новое отношение художника к действительности, которое опирается на все прежние достижения литературы и хочет осознать по-новому сущность времени и образа своего современника, началось во всех советских литературах и на протяжении 1960-х годов дало значительные результаты» [232, 114].
В связи с этим в 60-е годы ХХ века для решения общественно-нравственных проблем основным в литературе становится преимущественно малый жанр повесть. Молодое поколение писателей обратилось к этому жанру, который также стал выразителем морального состояния молодых героев. В произведениях этой группы показан молодой герой, который закончил среднюю школу и высшее учебное заведение и стоит на пути выбора дороги жизни. К этой группе произведений относятся повести Пулода Толиса «Лето» (1958), Юсуфа Акобирова «Зрелость» (1966) и «Ясное небо» (1969), Джумы Одинаева «Цветная бумага» (1964) и «Сочинение на свободную тему» (1969), Фазлиддина Мухаммадиева «Старый человек» (1963) и «На том свете» (1965) и др. В этих произведениях более глубоко раскрываются разные стороны бытия человека, «личности и общества».
Усиленный поиск правды, корней добра и зла и социальной справедливости мы видим в романах Дж. Икрами «Признаю себя виновным» (1957) и «Живучее вороньё» (1977), Ф. Мухаммадиева «Угловая палата» (1974), Джумы Одины «Течение времени» (1976). В 60-70-е годы в таджикской прозе нашли отражение безнравственность, несправедливость, эгоизм и другие человеческие пороки, которые были распространены в обществе и связаны со стремлением к накопительству и попранием социального равенства.
Необходимо отметить, что проблема духовности и человеческих ценностей до 60-х годов ХХ века иногда находила отражение в таджикской литературе, однако была зависима от общественных взглядов и партийности советского государства. Начиная с 60-х годов, она освещалась по-прежнему под давлением идеологии коммунизма, однако уже более самостоятельно. С 70-х годов таджикский роман присоединяется к процессу создания более сложного героя. Первым примером такого романа является произведение знаменитого таджикского писателя Фазлиддина Мухаммадиева «Угловая палата», которое было опубликовано в 1974 году. Размышления героев романа Насыра Аббаса, дяди Ивана, Ибрагимжана, Хиромон – представителей трех поколений – близки друг другу по своему содержанию. Насыр Аббас говорил: «Человек, в конце концов – тот, который не только переживает за себя, а также переживает и за других» [126, 195]. Поэтому планка героев Ф. Мухаммадиева высока, и с этой точки зрения испытана жизненными ситуациями.
В романе «Угловая палата» образ Хиромон занимает особое место. Вообще, автор придавал особое значение описанию таджикской женщины, ее нравственной красоты. Этот образ в романе описан естественно и реалистично. Хиромон показана в труде и в ненависти, в презрении и в любви, свойственной женщине. Привлекательность и полнота образа Хиромон выявляются в соединении ее женских и человеческих качеств. В этом романе Ф. Мухаммадиев склоняется к публицистическому описанию и лирическому повествованию. Лирическая философия и классическая любовь, земные раздумья Ибрагимджана, публицистические и критические замечания Насыра Аббаса, глубокая рассудительность дяди Ивана обогатили произведение.
Отражение социально-психологических проблем в современном таджикском романе и романе хинди (сопоставительный анализ)
Одной из основных целей каждого исследования является рассмотрение эволюции и прогресса развития изучаемой темы. Но когда речь идет о развитии той или иной литературы, мнения исследователей разделяются. Одна группа ученых признают поступательный и реальный прогресс этого процесса, но есть и другая группа ученых, которые игнорируют действительность и считают прежние точки зрения и мнения ценнее и выше настоящих.
По нашему мнению, в такой ситуации необходимо обратить внимание на философские аспекты вопроса, обдумать понимание и мышление, под которым люди понимают прогрессивность. Неужели прогресс это только качественные изменения или в его рамках скрывается что-то другое, которое нужно познать. Конечно, можно сказать, что целью развития и совершенствования являются не только простые изменения и преобразования, прогресс – это вид продвижения, который создает все необходимые условия и возможности для рассматриваемых явлений и событий и определяет границы и пространства их бытия и деятельности.
С другой стороны, возможности, которые имеет литература и писатели, могут использоваться в различных целях. Помимо этого, при изучении вопроса развития литературы нужно обратить внимание на его истинные источники, так как великие достижения человечества в различных областях науки, могут использоваться как в его пользу, так и во вред. И, конечно, возможности, которые создают желаемый прогресс и совершенство, весьма широки и разнообразны и, может быть, не все они связаны с литературой и ее развитием. Однако факты доказывают, что общественный прогресс и политические преобразования, в том числе революции всегда способствовали развитию наук, искусств и литературы.
Прежде чем обратиться к основному вопросу, считаем необходимым сказать несколько слов о наиболее важных вопросах современной литературы рассматриваемых нами стран – Таджикистана и Индии. Известно, что Октябрьская революция, произошедшая в России в начале XX века, была величайшим политическим событием глобального значения, которое существенно изменило картину мира. Таджикистан, который стал членом великой державы – сначала Российском империи, а затем СССР, не остался в стороне от открывшихся в результате революции возможностей. Именно в начале укоренения и закрепления этой революции возникла современная таджикская литература. Современная таджикская проза возникла с новыми способами и стилями, соответствующими времени, под влиянием прозы других стран.
Так как в этом разделе научной работы мы больше будем рассматривать современный таджикский роман, необходимо подчеркнуть, что таджикский роман в его современном понимании появился именно в советское время, и большинство исследователей считают Садриддина Айни основоположником современного романа. Однако здесь не должно складываться мнение, будто таджикский роман не имеет своих корней и основ. По этому поводу существует много споров, и мы не будем на них останавливаться. По нашему мнению, точки зрения и взгляды исследователей таджикской литературы – что отечественных, что зарубежных очень хорошо подытожены в книге таджикского ученого Шамсиддина Солехова «Роман в таджикской литературе ХХ века». При рассмотрении проблем становления современной таджикской прозы, в том числе основ зарождения современного романа, традиций и особенностей создания дастанов, он отводит большую роль в этом деле Садриддину Айни.
По словам Ромена Роллана, «если каждый писатель считается первооткрывателем и пионером в области рассуждений, мнений, и если его изобретение или его открытие имеет какую-то ценность, он всегда может привлечь других к себе» [162, 74]. Без всяких преувеличений С. Айни был таким первооткрывателем, который проложил путь для молодого поколения писателей. И не зря большинство известных современных писателей с любовью и гордостью считают себя учениками школы С. Айни. В этой работе в основном мы указали на творчество писателей ранней школы Садриддина Айни Джалола Икрами, Сатима Улугзаде, Рахима Джалила, Фазлиддина Мухаммадиева. С учетом того, что написано уже довольно много исследований по богатому наследию писателя, и их число постоянно растет, мы воздержались от собственных изысканий на эту тему.
Прошло сто лет со времени основания современной таджикской литературы, и за это время в нашем обществе произошли серьезные изменения. Распался Советский Союз, Таджикистан приобрел независимость. На смену пришло новое поколение писателей, но, к сожалению, за этот период было создано и опубликовано немного произведений в жанре романа. Поэтому приходится ограничиваться исследованием небольшого количества романов, написанных до сегодняшнего дня.
Подобные высказывания можно встретить и по поводу развития современной индийской прозы. Дело в том, что, согласно выводам научного и литературного индийского исследовательского общества, Октябрьская революция считается величайшим явлением ХХ века, которое оказало влияние на политическую жизнь и идеологию Индии. Эта революция стала причиной того, что в эксплуатируемом индийском обществе возобновились национально-освободительные движения и усилилась классовая борьба. Если перед этой революцией между освободительными силами Индии был какой-то разлад, то после нее борьба прибрела массовый характер. В этой борьбе соединились различные слои общества – и рабочие, и крестьяне, и ремесленники. Индия больше двадцати лет была охвачена пламенем освободительной борьбы, пока в 1947 году не обрела свою независимость. В этот период единственным воздействующим средством, которое отображало эту борьбу с ее противоречиями и социальным прогрессом, была литература.
В двадцатых годах ХХ столетия для индийской литературы наступило новое время. Именно в этот период сформировалась прогрессивная литература страны. Развитие национально-освободительных движений оказало положительное влияние на различные литературные круги. Во многих регионах писатели игнорировали господствующие в литературе чужие языки. Они стали сочинять произведения на своем родном языке.
Другим желаемым событием 30-х годов ХХ века было возникновение и формирование движения индийских писателей, которое впоследствии стало основой создания организации «Ассоциация прогрессивных писателей Индии» (АППИ, 1936). Цели и задачи этой организации выражены в выступлении её председателя, выдающегося писателя Премчанда и Программного манифеста. В манифесте организации говорится: «Целью нашего союза является спасение литературы и искусства от смертельного влияния гнилых каст и слоев, приговоренных к смерти. Они могут уничтожить литературу и искусство. Мы приложим все усилия, чтобы приблизить литературу к народу и превратить ее в средство взаимодействия для отображения жизни и создания будущего. Мы считаем себя наследниками лучших традиций индийской культуры и цивилизации. При осуществлении этой задачи и цели, наряду с культурой и цивилизацией своей страны, мы опираемся на культуру и искусство других стран. Мы нуждаемся в такой литературе, которая была бы способна отразить основные вопросы нашей жизни – такие вопросы, как голод, нищета, снижение социального благосостояния, господство иностранцев в стране. Мы боремся с литературными течениями, которые пропагандируют такие чувства, как бессилие, слепое убеждение и вера, пессимизм. Мы сторонники таких течений и направлений, которые способны придать нам веру и силу. Такие литературные направления мы считаем стимулом жизненных преобразований и будущего прогресса и развития» [146, 9-10].