Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Коротко об истории, генетической принадлежности и ареал этнического распространения таджиков Китая 22
1.1. История и генетическая принадлежность таджиков Китая 22
1.2. Ареалы обитания и численность таджиков Китая
1.2.1. Ареалы обитания 42
1.2.2. Численность таджиков 53
ГЛАВА II. Сарыкольский язык и его лексические пласты
2.1. Краткое сведение о сарыкольском языке 65
2.2. Лексические пласты словарного состава сарыкольского языка.
2.2.1. По происхождению и языковой принадлежности 78
2.2.2. Персидско-таджикская лексика 79
2.2.3. Арабская лексика 89
2.2.4. Тюркская (уйгурская) лексика 95
2.2.5. Русские и интернациональные лексические единицы 99
2.2.6. Китайские и английские лексические единицы 102
2.3. Ономастика - зеркало истории 105
2.3.1. Топонимика 105
2.3.2. Антропонимика 122
2.4. Фольклорные жанры – хранители этнографической лексики и сведения 129
ГЛАВА III. Описание этнографических особен ностей и интерпретация их лексики и терминов 139
3.1. Обряды, обычаи и религиозно-традиционные праздники, их лексика и термины 139
3.1.1. Традиционные обряды и обычаи 141
3.1.2. Лексика обряда первой стрижки ребенка 142
3.1.3. Лексика обряда обрезания 142
3.1.4. Лексика свадебного обряда 142
3.1.5. Лексика и термины погребальных и траурных обрядов 154
3.2. Религиозные и национальные праздники и торжества 162
3.2.1. Лексика празднка Иди Курбан 162
3.2.2. Лексика празднка Иди Рамазан 163
3.3. Весенние праздники 163
3.3.1. Лексика праздника орошения 163
3.3.2. Лексика праздника посева 165
3.3.3. Лексика праздника Навруз 167 3.4.Материально-духовная культура, ее лексика и термины 1 3.4.1. Материальная культура 169
3.4.2. Лексика культуры земледелия и садоводства 172
3.4.3. Лексика культуры скотоводства 179
3.4.4. Лексика культуры домостроения 182
3.4.5. Лексика культуры гостеприимства и кухни 184
3.4.6. Лексика культуры народных ремесел
3.5. Духовная культура, её лексика и термины 189
3.5.1. Лексика здоровья и гигиены 189
3.6. Культурно-развлекательные игры
3.6.1. Лексика козлодрания 191
3.6.2. Лексика скачки 192
3.6.3. Лексика хоккея на траве 194
3.6.4. Лексика стрельбы с коня 197
3.6.5. Забрать монеты из ямы и его лексика 197
3.7. Орёл – тотем и танец орла – гордость таджиков Китая 197
ГЛАВА IV. Правовое и социальное положение таджиков китая и состояние сарыкольского языка в условиях моногоязычия 204
4.1. Правовое и социальное положение таджиков Китая 204
4.2. Состояние сарыкольского языка в условиях моногоязычия 207
Заключение 251
Библиография
- Ареалы обитания и численность таджиков Китая
- По происхождению и языковой принадлежности
- Лексика обряда обрезания
- Состояние сарыкольского языка в условиях моногоязычия
Ареалы обитания и численность таджиков Китая
История таджиков КНР, как и у всех таджиков, проживающих за пределами Республики Таджикистан является непростой и горькой.
Известный таджикский историк, профессор М. Бобохонов изучая и анализируя исторические письменные документы и исследования о таджиках классифицирует их на три группы. К третьей группе документов он относит исторические документы и исследования о таджиках, проживающих за пределами Республики Таджикистан. Как он сам об этом отмечает: «Таджиками, проживающими за пределами страны в узком смысле являются те таджики, которые в настоящее время проживают за пределами современной Республики Таджикистан, а в широком понимании этого понятия к таджикам, проживающим за пределами своей родины, можно отнести тех представителей таджикской национальности, которые проживают за пределами своей исторической родины – Ирана и Афганистан. В настоящее время таджики проживают в таких странах как Узбекистан, Кыргызстан, Туркменистан, Казахстан, Индия, Пакистан, Китай, Арабские страны, Турция, Российская Федерация, бывший СССР, Европа и Америка. Во всех вышеупомянутых источниках понятие «таджики проживающие за пределами страны» [Бобохонов, 2002, 8].
Следует отметить, что об исторической родине таджиков, их культуре и литературе в настоящее время существует огромное количество научной, учебной и энциклопедической литературы. Эти источники составлены и написаны как со стороны таджикских, так и со стороны зарубежных исследователей и так как упоминание всех этих источников, не относиться к основной цели нашего исследования, то мы только при необходимости в процессе анализа и интерпретации, касающихся истории вопросов будем ссылаться на них. Здесь хотелось бы отметить об основных и важных источниках исторического, языковедческого, этнографического и антропологического характера известных ученых и исследователей как Шишов А. П. Таджики. – Ташкент, 1910; Негматов Н. Таджикский феномен: теория и история.– Душанбе, 1997]; Прародина Арицев.– Душанбе, 2005; Давыдов А. С. О восточных этнических границах таджикского народа (В кн.: Этнография Таджикистана.– Душанбе,1989); Этническая принадлежность коренного населения Горного Бадахшана (Памира) [Под. ред. академика Р. М. Масова.– Душанбе, 2005; Литвинский Б. А. Исторические судьбы Восточного Туркeстана и Средней Азии [В кн.: Проблемы этнокультурной общности. Восточный Туркестан и Средняя Азия.– М., 1984; Якубшох Ю. Таджики: об этногенезе.– Душанбе, 1995 и др. В упомянутых источниках отмечается, что территория распространения таджиков является достаточно обширной – с Ирака до Китая и с Хорезма до Синда.
В этом плане еще в 1808 году британский дипломат Монт Стюарт Элфинстон находясь в Афганистане, написал книгу под названием «Таджики в начале ХIХ века», где он отмечает, что «состояние ареального распространения таджиков всегда внушает в нас что-то сокровенное, и та информация, которая существует об этом кажется недостаточным. До настоящего времени таджики, как и многие другие народы, не имеют окончательной и завершенной идентичности и ареал их распространения не ограничивается определенной территорией, и они распространены по всей территории Азии. Они являются смешанными с узбеками и с афганцами на территории страны этих народностей. В принципе оседлое население иранского происхождения, в отличие от монголо-татарских завоевателей и в отличие от других кочевых племен и народов региона, являются таджиками. Таджики проживают также и в Китайском Туркестане, а также в горных регионах Каратегина, Дарваза, Вахан и Бадахшана, они имеют своих независимых правителей» [Монт, 2011, 107-108].
По сведениям историков, археологов и по источникам лингвистических исследований многие ученые пришли к такому выводу, что территория Восточного Туркестана, или же сегодняшнего Синьцзяна в древние времена была территорией обитания наших предков – иранских племен.
Обобщая мнения и взгляды различных ученых об истории таджиков и об ареале их распространения известный историк, профессор М. Бобохонов приходит к такому выводу, что ареал распространения древних таджиков простирается на северо-восток до южных границ Сибири, берегов рек Иш, Иртиш, северо-запад Кашгара, на запад до Ирака и на север до Аральского моря, а на юго-восток до самых южных границ Индии. Иначе говоря, ареал исторического распространения таджиков являются вся Центральная Азия, Афганистан, Иран, Индия, Пакистан и запад Китая. Именно на этих просторах, начиная со второго тысячелетия до нашей эры проживали племена иранского происхождения предки современных таджиков [Бобохонов, 2002, 24].
Великий Фирдоуси в своей «Шахнаме» описывая период правления иранского царя Фаридуна сообщает о таких странах как Мочин, который охватывал сегодняшние территории Синьцзяно-уйгурского региона и Восточного Туркестана, где проживали иранские племена и этой страной правил сын Фаридуна Салм, как об этом пишет царь Фаридун в своем письме:
По происхождению и языковой принадлежности
Следует отметить, что одним из регионов, имеющим большое количество диалектов со сложными этническими и языковыми особенностями, по мнению И. И. Зарубина, представляющий собою «клубок языков» [Зарубин, 1927, 314], является регион Восточного Гиндукуша и данная ситуация, прежде всего, связано с географическим положением и языковой ситуацией племен и народностей данного региона.
Видные исследователи А. Л. Грюнберг и И. М. Стеблин-Каменский, учитывая этнолингвистические особенности, близость и общность диалектов региона Восточного Гиндукуша, определяли следующие этнолингвистические ареалы: 1. Ареал восточного Бадахшана; 2. Кафирский ареал (в 1895 году Кафиристан переименован в Нуристан–К.Х.); 3. Дардский ареал [Грюнберг, Стеблин-Каменский, 1974, 276-283].
Необходимо подчеркнуть, что эти исследователи, не относят сарыкольский язык и язык йидга ни к одному из вышеперечисленных ареалов, и при этом констатируют тот факт, что «в обоих случаях есть неоспоримые свидительства того, что эти места не являются местами их исконного расселения. Сарыкольцы переселились с западного Памира, а йидга из Мунджана несколько веков тому назад» [Грюнберг,1974, 280].
Таджикский лингвист А. Мирбобоев, занимающийся многие годы этнолингвистическим исследованием языка и диалектов региона Восточного Гиндукуша, определяет четыре ареала распространения языков: 1. Этнолингвистический ареал Горного Бадахшана; 2.
Этнолингвистический ареал Восточного Бадахшана Афганистана; 3. Этнолингвистический ареал Восточного Туркестана (Синьцзян); 4. Этнолингвистический ареал северного Пакистана. Также исследователь, отнеся два памирских языка (ваханский, сарыкольский) кэтнолингвистическому ареалу Восточного Туркестана, сюда же относит уйгурский и китайский языки [Мирбобоев, 2002, 59–70; 2015, 38–63].
Следует отметить, что в СУАР проживают 40 племен и народностей, т. е. в данном ареале распространения языков функционируют также другие языки национальных меньшинств, однако, за исключением сарыкольского и ваханского языков, другие языки принадлежат неиранским языковым группам и семьям.
Относительно древности памирских языков исследователи данной области доказали, что они связаны с арийскими по происхождению племенами и их язык восходит к сакско(скифско)-хотанским диалектам. Следует подчеркнуть, что некоторые лингвисты считают, что до арийских племен в Гиндукушском регионе также проживали другие местные племена, где как остатки их диалектов и ныне функционируют языки буришки и кховар [Мирбобоев, 2002, 59].
Несмотря на это, если мы взглянем на историю сакских племен и распространения их диалектов, станет очевидным, что: «сакские языки и диалекты, занимавшие в древности очень большую территорию, представлены в настоящее время в Средней Азии памирскими языками» (Лившиц, 1962,140) и их наследники, т. е. носители памирских языков переселились не только из одного региона [Эдельман, 2010,73], но из различных направлений: с востока и северо-востока, с запада и северо-запада перешли молниеносно в разные времена в места нынешнего постоянного проживания – Памир и постепенно стали постоянными жителями. Только сарыкольцы остались на родине своих предшественников – Восточном Памире (вероятно также немногочисленные ваханцы, проживающие издавна в Ташкургане).
Несмотря на синтез иранского праязыка, но генетической близости, с одной стороны и явление последующей конверсии [Додыхудоев, 1975, 24], и, с другой стороны, они стали причиной появления языковой ассоциации и терминов «памирские языки» и «группа памирских языков» [Мирбобоев, 2002, 61-62].
Следует отметить, что несмотря на то, что среди подгрупп памирских языков наблюдается много общности, однако, сарыкольский язык по отношению к другим языкам согрупп – шугнанский, бартангский и рошорвский не только отличаются географическим местоположением, но и по лексико-фонетическим и даже синтаксическими особенностями во многом имеют отличительные признаки.
Даже ученый-лингвист В. С. Соколова применяя метод глоттохронологического анализа сто слов установила по времени синтеза или же становления самостоятельности шугнанского и язгулямского до 1300-1400 лет [Соколова, 1967, 123], язгулямский и мунджанский до 2030 лет, шугнанский и мунджанский до 1970 лет, ишкашимский и язгулямский до 2580 лет, ишкашимского и шугнанский и ишкошимский, а также шугнанский и мунджанский до 2300 лет (Соколова, 1973), 218-231 [Эдельман, 2010, 79; Лашкарбеков, www.рamirian.ru]. Однако, лингвист Д. И. Эдельман принимая во внимание разрозненность и полиязыковой среде, влияние и лекскическое заимствование языков, ставит под сомнение точность установленных лет В. С. Соколовой [Эдельман,2010, 79] и действительно это сомнение Д. И. Эдельмана имеет основание, поскольку на Памиро-Гиндукушском регионе функционируют много языков, отличающиеся с точки зрения морфологии и синтаксиса, однако сосуществование языков, по выражению И. И. Зарубина, напоминает «клубок языков»,
Лексика обряда обрезания
В контексте этого вопроса, географические названия, то есть ойконимы (от греческого aikos – дом ва onuma – название), являются одной из групп топонимов (греческое: topos – место ва onuma – название) и служат надежным источником в определении размеров и ареал проживания и этнической карты народов и наций.
Исходя из этого, о важности географических названия известный русский топонимовед Э. М. Мурзаев сказал, что: «Каждый топоним несёт разнообразную информацию: историческую, географическую, лингвистическую… По географическим названиям судят о прошлых миграциях населения, о контактах разных наций между собой, о древних ареалах этносов» [Мурзаев, 1982, 4-5].
Поэтому, прежде чем говорить о географических названиях в пределах Восточного Туркестана или Малой Бухары, которая сейчас именуется как СУАР КНР, считаем необходимым, кратко остановиться на рассмотрении истории и причин появления иранских географических названий в этом регионе.
Необходимо отметить, что ученые, которые занимаются изучением и исследованием истории и культуры народов Центральной Азии, считают Восточный Туркестана, то есть Малую Бухару одной из колыбелей цивилизации иранских народов и справедливо относят их к этническим границам таджикского народа, а также подчеркивают, что иранский этнос проживал в предгорьях Тибета и этот регион распространения арийских народов назывался Великая Скифия.
Действительно, в широких просторах и бесконечных пустынях этого региона еще до нашей эры проживал арийский народ, что подтверждается академиком Б. Гафуровым в его произведении «Таджики», где он пишет, что: «В древние времена пространства распространения языков иранских народов в отличии от средних веков и нового периода было намного шире. Это была большая территория, охватывающая Южно-Восточную Европу и Восточный Туркестан и от Урала до юга Ирана» [Гафуров,1998,50], а еще в те времена их места проживания имели иранские названия.
По свидетельству большого количества исторических источников и археологических находок еще в бронзовый период в пределах Восточного Туркестана жили арийские племена саков и хутанцев.
Дополнительно к развитию распространения ираноязычного этноса историк Х. Шарифов пишет, что: «До начала II века до нашей эры ираноязычный народ составляли основное население Западной и Центральной Монголии. Предки сегодняшних тюрков и монголов в тот период проживали вокруг озера Байкал, Внутренней Монголии и Северной Манжурии. Алтай и Монголия в одно время также считались древним ареалом иранских этносов» [Шарифов, 1996,15].
С другой стороны, открытие во втором веке до нашей эры Великого шелкового пути, который в древний период и средние века соединялКитай со странами Средней Азии и Ближней Азии, способствовал тому, что один из арийских народов - согдийцы начали играть главную роль в торговле на этом пути. Следует отметить, что «кVI в. Согд достиг зенита славы торговой страны, и согдийский язык стал общепризнанным языком международного общения, от Мерва до Китая и Монголии» [Книга Марко Поло, 11].
Согдийские торговцы еще в III веке до нашей эры хозяйничали по Великому шёлковому пути и дошли до Китая. По обе стороны этого пути были построены множества караван-сараев, деревень и городков, их колонии составляли более тысячи людей. «К III-IY вв. крупные согдийские колонии существовали по всему Великому шёлковому пути, в частности у южного берега озера Лобнор возникли четыре города, среди них знаменитый «Пугаогэн» («Виноградный город»), где в центре цвели виноградные лозы» [Кадырбаев, www.synologia.ru]. Например, в начале IV века нашей эры только в городе Дунхун проживали более 1000 согдийцев. Даже язык согдийцев использовался как язык общения не только между торговцами и дипломатами, но и среди местного населения Восточного Туркестана [См.: Шарифов, Литвинский, Ливщиц, Гафуров, Бобохонов, Давыдов].
Начиная с XI века и далее место согдийского языка занял персидско- таджикский язык, который до первой половины ХХ века использовался среди таджиков Шинджона наряду с сарыкольским языком. Роль основателей и положение согдийцев, несомнено способствовало появлению множества географических названий-топонимов.
В дальнейшем, волна бесчинств монгольского нашествия и их жестокие убийства и грабежи по Средней Азии, стали причиной вынужденной эмиграции наших соотечественников в дальние уголки Центральной Азии и даже в 1248 году недалеко от Урумчи, нашими соотечественниками был основан город с названием Самарканд и одноименная деревня в области Кашгара [Шарифов, 2001, 81].
В частности, в последние века, в результате кровавых событий большая часть наших соотечественников для спасения себя и семьи бежали из Центральной Азии в сторону Восточного Туркестана и Индию, другая часть вела торговлю с Восточным Туркестаном для своего жизнеобеспечения. Эти факторы также повлияли на формирование иранских географических названий в этом округе.
Одним из интересных фактов в рамках ономастики округа Шинджон является то, что их названия имеют связь с героями «Шахнаме». Относительно каждого героя «Шахнаме» среди народа существует сказания или повествования, но, только часть этих сюжетов имеют в большей или меньшей степени схожесть с произведением Фирдоуси, что в свою очередь должно стать объектом исследования
Состояние сарыкольского языка в условиях моногоязычия
Обычно долгое и громкое оплакивание умершего считается непозволительным так как, по их мнению, много слез, пролитых в честь умершего, повредит ему на том свете. Поэтому кто-то из уважаемых мужчин подходит к женщинам и просит их не так долго и громко оплакивать покойного.
Для женщин саван (qafan, вах. kefan) готовят женщины, а для мужчин - мужчины. Для связывания савана используют нитки от материи самого савана (белая нитка). Затем покойного кладут в zpo6(tubut, вах. tbbit) и несут в мечеть (mait) для совершения обряда джаноза (jinuz). Перед тем как вынести гроб из дома, гроб с телом дымят сухой гармалой (трава известная как «хазориспанд» - рута, гармала др. пер. spanta spand ispanaV/sipand священный). Участие женщин на обряде джаноза запрещено. Они выходят за гробом и плачут до скрытия мужчин с гробом из вида.
В джанозе принимают участие только мужчины, совершившие (tawrat,madjtc. тахоратритуальное омовение). Обряд джаноза совершается халифой. Во время обряда все молчат. После завершения обряда близкие и родственники поднимают гроб и идут на кладбище и предают тело в землю. Халифу благодарят за совершения обряда джаноза и преподносят в дар ковер или лошадь, яка или что-нибудь другое. Если день погребения покойного совпадает с пятницей, то он считается счастливым человеком, так как покойный в этот благословенный день может встретиться с Аллахом и удостоится чести лицезреть Его. Среда считается несчастливым днем для погребения, так как согласно их вере, в этот день был создан мир.
Могила таджиков Китая не имеет нишу (gur, тадж. лахад), возможно это связано с тем, что земля там очень каменистая. Голова покойника в могиле направляется в сторону кибла. Затем вокруг тело и над ним укладывают камни и заполняют могилу землей. Перед тем, как заполнить могилу землей, один из сыновей покойного бросает в могилу три горсти земли. Другие участники погребения также за ним бросают по три горсти земли. Над могилой читают суры из Корана (dm, ftia), зажигают фитиль и дымят ароматной травой (гармалой). Надгробный камень (округлой или прямоугольной формы) можно установить не раньше недели после погребения. В этом деле также наблюдается равноправие, запрещается установка богатых надгробий, строительство гробниц (zurat, тадж. зиёрат-ziyrat, maqbara) для показухи.
В тот же вечер родственники собираются в доме покойного, халифа читает «Чарогнома» (принадлежит перу Н. Хусрав) на таджикском и арабском языках. При проведении этого обряда присутствуют только последователи исмаилизма. В ходе обряда режут баран. Человек, которого называют хdim (служащий) готовит специальное блюдо из мяса и пшеницы Ьц/как таджикское (кашк). Из жира этого барана и ваты делают свечи и их зажигают ночью. Считается, что они имеют особенное, положительное свойство. Приготовленную пищу распределяют среди присутствующих. Близкие родственники покойного (родители, дети, братья и сестры и т. п) не едят эту пищу. После завершения обряда халифе в знак благодарности преподносят халат.
Как все остальные таджики, родственники покойного три дня подряд на рассвете посещают могилу и читают молитвы. Кроме того, они в течение шести месяцев, каждую неделю в пятницу и субботу посещают могилу, читают молитву и оплакивают покойного, тем самим успокаивают себя. Также организуют поминки покойного и чтение молитвы на 7-й, 40-й и в годовщину после смерти (maqbaraaD). Эти обряды называются nazir (вах. nazr).
Назир это арабское слово, одного корня со словом назр, что означает обет, обещание, т. е. «человек добровольно делает для себя обязательным (воджибом) о совершении каких-либо богоугодных деяний» [ФА, 1351 х., 1052].
Надо отметить, что и в других толковых словарях толкование слово шз/идентичны вышеприведенному примеру. Однако в отношении толкования слово назир имеются различия. Во-первых, это слово приведено не во всех толковых словарях. С другой стороны, это слово в словаре «Фаранги форсии Сабо» толкуется как «пугающий, «устрашающий» [ФФС,1363 х., 1092], а в Таджикском толковом словаре [ФЗТ,ч. 1,1969, 825] толкуется как «извещающий», «предупреждающий»: Фиристод лашкар баширу назир, Гирифтанд цамъе аз эшон асир. Саъдй Мо ба акт он зи еайри J(aK хабир, Бехабар аз Хащу бо чандин назир. Румй Толкование двух слов вначале кажется разными, но если глубоко задуматься, то станет ясно, что оба эти слова имеют одинаковое значение: быть осведомленным о другом мире, посещение могилы, поминки на седьмой, сороковой и в день годовщины смерти покойного с одной стороны это почитание памяти своих предков, то с другой стороны это напоминание другим об их деяниях в этом мире и неизбежности смерти. Не исключено, что назир является тем же назр-ом (поминки) так как в назр-е произношение двух последовательных согласных является трудным и исходя из этого для удобства его произносят (под влиянием уйгурского языка) как назир.
После проведения обряда после годовщины смерти покойного в течение трех дней читают суры из Корана. Каждый день режут по одному барану и угощают присутствующих. Читают Каран (Qurnweld, тадж. хатми Куръон) за упокой души покойного. В последующем, в мусульманские праздники Рамазан и Курбан родственники покойного посещают его могилу, приводят его в порядок и читают молитвы. Обычно в дни праздника в каждом доме режут баран и накрывают дастархан с угощениями, читают молитвы за упокой души покойных.
С точки зрения шариата и по гуманным традициям таджиков близкие покойного глубоко страдают от потери и в первые три дня после смерти в доме покойного не готовят пищу, а еду приносят сюда соседи и родственники. Это очень добрый поступок таджиков. Кроме того, в течение недели в доме покойного также запрещается стирать одежду.
Траур у таджиков Китая обычно длится от одного года до трех лет. В такой долгий период траура запрещается надевать красные, яркие и разукрашенные одежды и наряды, носить драгоценные украшения. В течение сорока дней мужчины не подстригают волосы и не бреются. Также не рекомендуется мыть голову и надевать новую одежду.
После проведения обряда сорока дней (maqbara) родственники и соседи покойного по договоренности в назначенный день собираются в доме покойного для снятия траурных одежд. Они приносят с собой дастархан с тремя или пятью лепешками (чтобы было нечетное число) и по одному отрезу материи. Сначала устраивают оплакивание покойного, затем хозяева накрывают дастархан и угощают гостей чаем. Затем гости преподносят свои дастарханы хозяевам. Хозяева благодарят их, аксакал из числа гостей читает молитву и утешает хозяев словами: «Покоряйтесь судьбе, которую определил вам Аллах, и живите с этого дня в радости». Мужчины постригают волосы и брею усы у близких покойного, а взрослые женщины меняют траурную одежду у женщин и девушек. По этому поводу хозяин дома режет баран и угощает гостей. После чтения молитвы благодарят гостей и провожают их.