Содержание к диссертации
Введение
Раздел 1 Теоретическая часть
Глава 1 Обзор Махаянских сутр 13
1. Принципы источниковедения, использованные при переводе 13
2. Виды махаянских сутр 7-й
Глава 2 Место Махапаринирваны среди комплекса учений Будды .31
Глава 3 «Махапаринирвана-сутра» как Учение Будды Шакьямуни, подтверждающее «Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» 43
1. Главенство "Лотосовой сутры" среди других Махаянских сутр 43
2. Проблема соотношения иччхантики и природы будды как ключ к раскрытию назначения "Махапаранирвана-сутры" 53
Глава 4 Последний Путь Будды 79
Раздел 2 Перевод глав «Махапаринирвана-сутры» с комментариями 90
Глава 4 Долгая жизнь 90
Глава 6 О добродетели имени 107
Глава 16 Бодхисаттва 109
Глава 17 Вопросы, поднятые великим собранием 114
Глава 21 Деяния ребенка 134
Глава 23 Бодхисаттва Львиный Рык 137
Глава 24 Бодхисаттва Кашьяпа 146
Заключение 151
Библиографический список 157
Приложение 1 Краткий словарь 163
Приложение 2 Интервью Торчинова
- Принципы источниковедения, использованные при переводе
- Место Махапаринирваны среди комплекса учений Будды
- Долгая жизнь
- О добродетели имени
Введение к работе
«Сутра о Великой Нирване1», или "Махапаринирвана-сутра", не становилась предметом полномасштабного исследования ни для одного российского буддолога.
Вот что пишет о ней А.Н. Игнатович: «Великая (так переводится с санскрита слово «маха») Сутра об Освобождении», большая сутра, содержащая описание перехода Будды в паринирвану и многие положения его учения. Существует две санскритские версии этой сутры: 1-я принадлежит школе сарвастивадинр^ и является переводом палийского текста; 2-я была написана на санскрите и много раз переводилась на китайский язык (впервые в 423 г. Дхармаракшей). Иногда ее называют «Сутрой о рае». Полностью отличается от палийского аналога «Махапариниббана-сутты». Санскритский оригинал не сохранился. Существует легенда, что он находился в одном из храмов Паталипутры - столицы империи Ашоки, который хотя и жил до исторического становления ' Махаяны, строил государственную политику уже по ее (а не современной ему Хинаяны) принципам (что доказывает тайную передачу Махаяны по линии преемственности, идущей напрямую от Будды Шакъямуни, а не от Нагарджуны, который считается историческим родоначальником Махаяны). Согласно традиции, в сутре запечатлена последняя проповедь Будды Шакъямуни в этой земной жизни, в которой утверждается, что Будда в Теле Дхармы вечен и что каждое живое существо, даже самое греховное,
'Нирвана - на санкскр. буквально означает угасание. Это такое состояние полного покоя и
блаженства, когда вся скверна и страсти человека полностью исчезают благодаря совершен
ствованию души и внутреннему созерцанию на основе правильного разума. Тех, кто достиг такого
состояния, называют Буддами. - >
изначально обладает «природой» будды и поэтому может стать буддой. Идеологи школы Тянътай и ее преемниц в Японии называли эту проповедь Шакьямуни «подтверждающей», поскольку Будда подтвердил в ней сокровенные истины, открытые в Лотосовой сутре» [28].
Из научных исследователей Сутры можно выделить Адама
Пергамента, сделавшего в апреле 2001 года доклад на
Конференции Американской Академии Религии в Сент-Пауле,
озаглавленный «Махаянская Махапаринирвана-сутра:
доктринальное развитие в китайском буддизме Ляньской династии».
: Отметим также доктора Дан Люстхауза2, который пытается проследить путь "Махапаринирвана-сутры" в Китай в своей работе «Критическое [исследование] буддизма и возвращение к истокам». По его мнению, Сутра эта, как и "Аватамсака-сутра", пришла в Китай не напрямую из Индии, а из Центральной Азии. Само по себе это утверждение не является открытием: об этом упоминают сами китайские переводчики. Однако доктор Люстхауз находит, что центрально-азиатская версия Сутры оказала влияние не только на появившуюся позднее китайскую, но и на более поздние санскритские версии. Он заключает, что именно это стало причиной различных по существу переводов Сутры на китайский, породивших споры об иччхантиках3.
Фундаментальная значимость этой Сутры неоднократно подчеркивалась такими древними мастерами, как Тяньтай (Чжи И, VI век, Китай) и Нитирэн (XIII век, Япония). А также большой
С мыслями Люстхауза меня любезно ознакомил Е.Торчинов: они были поведаны ему Люстхаузом в личном письме.
не имеющий никаких добродетелей и корней веры человек, который грубо нарушает заповеди и клевещет на Дхарму. Очень сложное понятие, которое подробно обсуждается только в * Махапаринирвана-сутре ".
интерес представляет работа Ашвагоши «Махаяна-шратхотпада-шастра» («Трактат о пробуждении веры в Великую Колесницу), переведенный Е.А. Торчиновым.
Такую малоизученность "Махапаринирвана-сутры" в современной буддологии можно объяснить огромным объемом не только ее физического, но и теоретического «тела».
Конечно, это не самый большой буддийский текст. Стоит упомянуть хотя бы Сутру о Величии Цветка, или Аватамсака-сутру, которая также практически не изучалась в отечественной буддологии. Вообще тексты Махаяны еще ждут своих переводчиков на русский язык. Говорим не о расплодившихся переводах дзэн-буддийских и тибетских источников и комментариев к ним (при всем нашем уважении к тибетской традиции и традиции дзэн}, но об оригинальных текстах с китайского или санскрита, подобных переводам Г.М. Бонгарда-Левина, и принадлежащих4 Будде Шакьямуни.
На данный момент, фундаментальными переводами и, вместе с тем, исследованиями (и постольку - поскольку переводами; которые фундаментальны постольку, поскольку их комментаторский аппарат оказывается исследованиями) являются, на наш взгляд, "Алмазная сутра", донесенная до русскоязычного читателя несколькими переводчиками, и "Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", переведенная сначала частично - Л.Н. Меньшиковым, и - совсем недавно, три года назад - полностью, А.Н. Игнатовичем. Причем, перевод Игнатовича является наиболее фундаментальным переводом, а вместе с комментаторским аппаратом и словарем -энциклопедией буддизма, каких не было еще за всю историю отечественной буддологии.
По крайней мере, как на то указывает общепризнанная буддийская традиция.
Такая ситуация малоизученное "Махапаринирвана-сутры", с одной стороны, и основательнейшим образом возделанного поля Лотосовой сутры - с другой, - дает автору диссертации особые возможности для творческого подхода. Ибо "Лотосовая сутра", согласно традиции школ, ее исповедующих, является основой «Сутры о Великой Нирване». Потому автор диссертации берет ее за основу в своем изучении идей "Махапаринирвана-сутры".
Дхармаракша (385-433) приблизительно в 416-423 гг. перевел "Махапаринирвана-сутру" на классический китайский язык (санскритского оригинала Сутры не сохранилось, за исключением фрагментарных страниц, которые хранятся в Японии, Англии и России). Начать хотя бы с драматичности и скорее даже трагичности судьбы самого Дхармаракши.
В предисловии к Сутре Косе Ямамото пишет, что Дхармаракша родился в семье брахмана в Центральной Индии. У него был очень ясный ум. Сначала он изучал буддизм традиции Тхеравада. Но позже познакомился с буддизмом Махаяны, прочитав махаянский вариант Сутры о Нирване (существует две версии Сутры - тхеравадинская и махаянская, причем последняя по своему объему раз в пять превосходит первую). Когда Дхармаракше было двадцать лет, он отправился в Кашмир. Но там были только тхеравадинские монастыри, которые он, после прочтения махаянской сутры, решил оставить, поняв, что Тхеравада - это действительно Хинаяна (Малая Колесница) по сравнению с Махаяной (Большой Колесницей). Дхармаракша пересек горы Каракорум и пришел в Китайский Туркестан. Из Кучи он путешествовал до Шаншаня, оттуда - до Дунхуана5, где прожил много лет. В 412 году Дхармаракша прибыл в государство
5 Известный пещерный монастырский комплекс.
Хокурё (это его название в, японской транслитерации), которым правил Мосон, под чьим покровительством он и перевел с санскрита на китайский язык 19 книг, одной из которых и была "Махапаринирвана-сутра". Однако драма заключалась в том, что у Дхармаракши на руках был неполный текст Сутры. Чтобы завершить гигантскую работу по ее переводу, он возвратился в Индию, и как раз тогда умерла его мать. Дхармаракша пробыл в Индии больше года. В Хотане ему удалось раздобыть недостающую часть Сутры, и он вернулся в Китай, к тому же императору, и за 10 лет завершил перевод. Однако император соседнего государства Вэй хотел, чтобы Дхармаракша своим переводом прославил именно его страну. Император, которому подчинялось Хокурё, испугавшись реалистичности планов соседа, вероломно послал Дхармаракшу обратно в Индию, а за ним -своих людей, которые убили монаха-переводчика... Таким образом последняя часть Сутры была утрачена, ибо Дхармаракша всегда носил ее тяжелые свитки с собой...
Цель работы состоит в том, чтобы, исходя из семантического изучения "Махапаринирвана-сутры", анализа изложенного в ней буддийского мировоззрения и основанной на нем буддийской практики, как прошлого, так и в наши дни, раскрыть концептуальное содержание, выделить существенное ядро и основные идеи учения о Великой Нирване, а также его роль и значение в японском буддизме XIII века и в современности, когда направление "Лотосовой Сутры" (как источника и первоосновы "Махапаринирвана-сутры") перестало восприниматься как нечто
специфически японское и нашло немало последователей во всем мире и - особенно много монахов в бывшем СССР .
Достижение данной цели включает в себя решение следующих задач:
— дать анализ основ буддийского мировоззрения, опираясь
на исследование его доктринальных истоков в махаянском
направлении;
— показать, какое влияние оказало учение
"Махапаринирвана-сутры" на складывание мировоззрения
учителей школы «Лотосовой Сутры»;
. — на основе текстологического, религиоведческого и культурологического анализа, а также сравнения с "Лотосовой Сутрой" и, эпизодически, другими учениями Будды Шакьямуни, -вскрыть внутреннюю структуру текстов "Махапаринирвана-сутры", сделав их объектом концептуального осмысления;
— выявить специфику "Махапаринирвана-сутры" в
общебуддийском контексте.
— дать перевод на русский язык ключевых для данной темы
глав Сутры.
В.Е. Еремеев в своей «Истории буддизма» пишет, что в "Сутре великой конечной нирваны" ("Махапаринирвана-сутра") рассказывается, как Будда совершал медитацию перед уходом их этого мира. Вначале он прошел четыре рупа дхьяны7, конкретное наименование которых в тексте не указывается. Затем, пройдя
четыре арупа самапатти, вошел в пятое состояние -"невозникновение постижения-восприятия" (санджня-ведана-
6 Имеются в виду молодые ученики достопочтенного Дзюнсэя Тэрасавы (Япония, орден
«Ниппондзан Мёходзи», см. подробнее в Словаре) в России, Украине и Казахстане, появившиеся в
1992-2002 гг.
7 рупа дхьяна - простое сосредоточение сознания в Мире форм.
ниродха). После этого Будда спустился до первой арупа дхьяны9, а затем вновь стал подниматься по ступеням медитации. Пройдя четвертую рупа дхьяну, он испустил дух. После ухода из нашего мира Будда достиг конечной (пари) нирваны. В некотором смысле все четыре арупа самапатти и следующая ниродха самапатти являются нирваническими. Но если говорить о конечной нирване, то ей должен соответствовать более высокий уровень, который в некоторых школах называли "медитацией на дхармичности " (дхармадхатусамапатт и).
Это рассуждение призвано показать, что сам уход в нирвану
является медитацией, то есть размышлением, или исследованием . Говоря обобщающе, диссертация (что переводится с латинского как «рассуждение, исследование») о Великой Нирване, - это не просто абстрактное, отвлеченное рассуждение, но непосредственное переживание той самой (на том доступном обычному человеку, каким является автор, уровне) медитации, в какую погрузился Будда Шакьямуни.
Приведем еще одну цитату из Будона Ринчендуба: «Согласно хинаянистам, вечером (Будда) подчинил Мару Чувственного Желания (Дэвапутра-мару). На рассвете силой сосредоточенного транса, называемого подобный молнии. Он победил Демона Нравственного осквернения (Клеша-мару). Когда Мара попросил Будду уйти в нирвану, Владыка сказал, что Он не может уйти, пока не осуществит блага четырех видов сторонников. Таким образом, некоторые говорят, что Он победил Мару Смерти (Мритью-адхзипати-мару). Некоторые придерживаются того
1 арупа самапатти - гораздо более глубокое сосредоточение сознания в Мире без форм, арупа дхьяна - простое сосредоточение сознания в Мире без форм. 10 ниродха самапатти - глубокое сосредоточение на невозникновении. " См. разъяснение понятия дхарма в словаре. 12 То есть реализацией стратегии управления интуитивным постижением истины.
мнения, что Он подчинил Мару, властвующего над пятью группами элементов [Скандха-мару] в то время, когда Он практиковал аскетизм (то есть когда обрел Просветление - Ф.Ш.). Другие утверждают, что Он победил Мару Смерти и того, кто властвует над группами элементов, после достижения нирваны. Теперь (мы знаем, что) в бамбуковой роще Он соблюдал летний пост и в то же время показал, как следует придерживаться суровых и строгих обрядов. После того, будучи упрашиваем Марой, Он пресек силу времени жизни и овладел силами жизни. Ясно, что посредством этого Он победил Владыку Смерти и Мару, властвующего над группами элементов соответственно. (...) Будучи исполнен сострадания к тем, кто должен быть обращенным, Он произнес благословение, (через которое Он явил свое господство над силами жизни). Для того, чтобы показать, что Он имеет власть над смертью, Он отверг (силу времени жизни). И для того, чтобы продемонстрировать власть над группами элементов, Он овладел жизненными силами. Это должно быть принято фактически.
Согласно махаянистам, (Будда) победил четырех Map одновременно, так как говорится: «Разве не достиг Просветления и тем самым не победил Четырех Map?» [16].
Приведенная цитата показывает, насколько для самого Будды медитация перед уходом в нирвану была не отвлеченным размышлением, а самым настоящим испытанием всего его Просветленного Существа. Будучи Просветленным, Оно не переставало подвергаться испытаниям - таков характер Истинного Просветления!
Логично, что и автор писал диссертацию не как отвлеченное научное исследование, а как переживание (пускай и на своем уровне) того, что испытывал Будда, когда вступал в Великую
Нирвану13. В процессе работы над Махапиринирвана-сутрой было предпринято - благодаря духовному Учителю нашей сангхи, достопочтенному Дзюнсэю Тэрасаве14 - полуторамесячное пешее паломничество по индийской глубинке, повторившее последний путь Будды, который он, вместе со своими учениками, проделал к тому месту, где произнес "Махапаринирвана-сутру" и вступил в Махапаринирвану.
Такое паломничество15 - за последние пару столетий уж точно! - еще никто из европейцев не совершал и не описывал (Из не-европейцев описал китайский монах Сюань Цзан.).
Вообще автор сомневается в необходимости собирания всего, что было кем-либо сказано о "Махапаринирвана-сутре" или о нирване в целом. Истинное размышление не заботится о том, будет ли оно оригинально или повторит случайно чью-либо мысль. Будда в "Лотосовой сутре" во 2-й главе говорит: все, что он проповедует, уже проповедовали до него предыдущие Будды. Важно точно вспомнить. А ведь и Платон говорил: познание есть на самом деле воспоминание.
Фактом своего появления на свет данное исследование знаменует научную новизну, поскольку никто еще не брался за рассмотрение всего «теоретического тела» "Махапаринирвана-сутры", - хотя мы не можем не признать, а также будем использовать в качестве опорных ориентиров тот мастерский и многолетний труд по переводу с санскрита на русский значительного ряда фрагментов этой сутры, который был
И это - не просто слова. При поступлении в аспирантуру Института Востоковедения, приняв решение исследовать именно эту Сутру, автор диссертации едва не лишился жизни, и какое-то время -действительно пребывал в том промежуточном состоянии сознания, которое приближает обычных людей к Великой Нирване, где всегда пребывает Будда.
14 См. сноску 1, а также - в Словаре.
осуществлен академиком Г.М.Бонгардом-Левиным
самостоятельно и с сотрудниками. Однако все же никто не переводил на русский язык - пусть не с языка оригинала - в таком объеме ее главы (хотя тут еще останется много работы: прежде всего - конечно, полный перевод Сутры с китайского языка, а это можно назвать почти языком оригинала. Поскольку целостного санскритского варианта Сутры не сохранилось; автор диссертации использовал перевод на английский, выполненный японцем Косе Ямамото, последователем школы Чистой Земли, что неизбежно накладывает печать этой школы и на сам перевод, мешая объективному восприятию текста. Поэтому очень важен перевод, независимый от каких-либо подобных школ, и тем более помещенный в контекст научных трудов многостороннего историко-лингвистического, этно-политического и социально-культурного комментария (См. литературу в библиографическом / списке под номерами 1-3, 18, 24-28, 38,40).
Новым окажется и то, что автор диссертации рассмотрит "Махапаринирвана-сутру" с точки зрения практики и своего личного опыта буддийского монаха (См. публикации диссертанта в библиографическом списке под номерами 52-54), который вместе с тем - в русле живой традиции - школы Лотосовой сутры, ветвь которой впервые привилась совсем недавно на русскоязычной почве16.
Научная новизна будет заключаться, поэтому, и в том, чтобы впервые проследить развитие этой живой традиции, «дерево» которой произросло в Японии, - в историческом российском контексте.
15 См. Шведовский Ф.В. Индия - Непал. По стопам Будды (записки русского буддийского монаха) //
Азия и Африка сегодня, Изд.- во "Наука" РАН, М., N4, 8,12/98; N6/99, N3, 5/2000
16 Говорим так, чтобы включить сразу и украинский, и среднеазиатский, а не только российский
ареал.
Принципы источниковедения, использованные при переводе
Одним из основополагающих принципов источниковедения, использованных в работе над данным переводом, является принцип, разработанный во второй половине 20-го века (70-е годы) выдающимся историком-источниковедом И.Д. Ковальченко, - рассмотрение источника с теоретико-информационной позиции. Это значит, что «создание любого источника представляет собой процесс, в котором взаимодействуют объект (проявление независимой от творца источника действительности) и субъект (творец источника, фиксирующий для своих целей информацию об объекте). Результат отражения субъектом объекта — информация - одновременно и объективна, и субъективна» [37, с.251].
Как писал И.Д. Ковальченко применительно к ситуации непосредственного прочтения исторического источника, историческое знание «является дважды субъективизированным отражением. Первый уровень субъективации имеет место при фиксировании исторической действительности той или иной эпохи творцами исторических источников, второй уровень связан с восприятием этой действительности историком на основе исторических источников» [33].
Однако, применяя этот подход к трактовке «Махапаринир-вана-сутры» в качестве исторического текстуального источника, обнаруживаем, что от момента первоначального создания этого махаянского текста и прослеживая его трансформации до его настоящего перевода на русский язык, приходится не раз применять «дважды субъективизированное отражение», - см. диаграмму.
С точки зрения информационного подхода схема передачи любого сообщения по каналу дальней связи (а именно с такой ситуацией соотносятся переводы древних рукописных или печатных письменных источников) обязательно содержит пять элементов: 1) источник информации; 2) передатчик; 3) канал связи; 4) приемник; 5) адресат сообщения.
"Избирательно отражая и фиксируя информацию об объекте действительности, субъект выполняет функцию источника и передатчика одновременно. Он создает исторический источник -носитель социальной информации. Эта информация, с одной стороны, опосредованно (через сознание субъекта, творца источника) отражает объект, а с другой - непосредственно характеризует своего создателя, прежде всего, его цели и методы отражения действительности."[37, с.255].
Как правило, в качестве канала связи в источниковедении выступают архивы, книгохранилища, библиотеки, частные и публичные коллекции, выставки. Конечно, при передаче фиксированного и ограниченного объема информации сам субъект=источник может выполнять функцию канала передачи информации, например, в виде устного сообщения.
"При передаче сообщения во времени субъект может стать его получателем в той степени, в какой сведения источника содержат выраженную для него информацию. В этом случае субъект - историк выполняет функцию приемника и получателя информации одновременно, изначально не являясь адресатом сообщения. Поэтому схема передачи социальной информации об исторической действительности включает три элемента: создатель источника - исторический источник - историк." [37, С.255]
Как правило, задачи, решаемые историком, включают реставрацию особенностей социальной действительности, в рамках которой были созданы те или иные исторические источники, по информации, несомой в этих источниках.
Задача, решаемая переводчиком древних текстов, заключается несколько в ином, а именно, учитывая знания особенностей социальной действительности на разных этапах трансляции письменного источника, добиваться наибольшей адекватности и достоверности переводимых текстов. Эта задача явно усложняется в условиях действия «помех в канале связи», то есть когда происходит многократный перевод одного исторического источника на разные языки. Основой факторов, создающих эти помехи, являются разные культурные традиции, идеологические установки и т.д., оказывающие влияние на субъекты перевода. Например, см. таблицы на стр. 29 данной диссертации.
Место Махапаринирваны среди комплекса учений Будды
Даже у специалистов степень знания о том, чем отличается "Махапаринирвана-сутра" от "Ниббана-сутты", чрезвычайно мала (см. приложение 2). На самом же деле есть две разные сутры под одним названием: относительно маленькая тхеравадинская на пали и большая (в английском переводе три тома) махаянская, которая первоначально существовала на санскрите, а потом была переведена на китайский.и на тибетский. Существует мнение, что мусульмане были главными гонителями на буддизм. Однако здесь все не так однозначно. Вот что пишет Andrew Skilton в своей «Краткой истории буддизма» - и не об Индии (где Будда родился и буддизм процветал), а о Персии (где Будда никогда не был!): «Не стоит думать, что буддизм исчез в Персии из-за религиозных гонений: есть свидетельства, что мусульманские правители терпимо относились к другим конфессиям. (...) Монгольские завоеватели (Ф.Ш.), вторгшиеся в Персию в начале 13-го века, установили в ней с 1256 года правление династии Илханидов. Монгольские Ханы были буддистами тантрической направленности и покровительствовали буддизму в своих владениях до конца столетия, пока Гхазан-хан не был обращен в ислам в 1295 году. (...) Гхазан приказал разрушить все буддийские храмы или же использовать их как мечети. Возможными материальными доказательствами этого могут служить ряды высеченных в скалах пещер, которые можно обнаружить в двух местах - в Расаткханехе и Варджуви, расположенных возле старой столицы монголов, Марагхеха. Эти ряды пещер очень похожи на знаменитые буддийские пещерные комплексы, но фрески были уничтожены и пещеры переоборудованы для использования в качестве мечетей. После того буддисты пытались обратить в свою веру Улджаиту-хана (1305-16), что свидетельствует о том, что буддизм в Персии продолжал-таки существовать, хотя в конце концов исчез в середине 14-го века» [57]. И добавляет, что даже на Кавказе, в Дагестане, сейчас можно найти строения, очень похожие на ступы, украшенные флагами.18 Взаимосвязь ислама с буддизмом - отдельная тема. Отметим лишь то, что касается ступ19, поскольку они - прямое воплощение нирваны Будды, которая через их посредство выражает себя не как уход из мира, а как Вечную жизнь Будды. В первые столетия после вступления Будды Шакьямуни в нирвану, Будду никогда не изображали в человеческом образе. Самым распространенным способом обозначить невидимое присутствие Будды в этом мире было воздвижение ступ. Неудивительно, что ступы менее всего подверглись разрушению со стороны ислама, в котором мотив невозможности изобразить Аллаха в образе человека и вообще запрета на человеческие изображения, надо полагать, был унаследован от изначального буддизма.20
Конечно же, вообще о нирване можно найти очень много рассуждений, причем даже у современных, в том числе, и отечественных христианских богословов, но они (хоть и выделяются на общем фоне), к сожалению, говорят о ней мало верного, например:
«На последних часах жизни Гаутамы лежит печать непреодолимой трагичности. Он умирает не как Сократ, верящий в бессмертие, не как мученик, скрепляющий кровью свое учение и торжествующий над злом, а как человек, признавший мировое зло и подчинившийся ему. Все преходяще, все течет! Ищите в этом утешение! Вот итог...».21
К счастью, о нирване можно получить адекватное знание у наших ученых, всерьез воспринявших буддизм. Например, у О.О. Розенберга: «Это состояние покоя - нирвана - не может быть описано словами, но оно не есть отсутствие чего бы то ни было, оно не есть полное ничто: буддизм никогда не проповедовал такого ничто. Это отсутствие суетного бытия есть действительно нечто непостижимое, какое-то сверхбытие (Ф.Ш.)» [37; с. 29].22
Или в работе Почтенного Дхаммавирантха Ньяка Махатхера изложено тхеравадинское (хинаянистское) понимание нирваны (которое вместе с тем несет в себе, в скрытом виде, махаянистское ее понимание (что говорит об отсутствии, на глубинном уровне, непреодолимого разделения буддистов на последователей Малой и Большой Колесницы, а это доказывает существование Одной (или Единой) Колесницы Будды):
«Лир (Ф.Ш.) — это отрицание, вана (Ф.Ш.) означает соединение или жажду и является силой, которая обеспечивает наш переход из одной жизни в другую. Следовательно, Нирвана — это существование, свободное от уз цикла жизни и смерти вследствие затухания желания.
Долгая жизнь
Будда сказал бхикшу: «Если у вас есть какие-либо сомнения относительно заповедей, можете спрашивать. Сейчас я вам все разъясню и полностью разрешу ваши сомнения. Я уже прошел Путь и бесспорно постиг истинную природу «пустоты» всех вещей. О бхикшуі Татхагата только и делал, что практиковал истинную природу «пустоты» всех дхарм».
Он еще раз обратился к бхикшу: «Если у вас есть сомнения, спрашивайте меня, все кто хочет!» Тогда бхикшу сказали Будде:
«Почитаемый в Мирах! Обделенные мудростью, мы не можем задавать вопросы Татхагате, Достойному Подношений, Все Истинно Знающему. Почему? Мир Татхагаты не может быть познан нами. Обо всех его самадхи невозможно помыслить. Все сказанное им выходит за пределы нашего разумения. Поэтому, с той мудростью, которая есть у нас, не может быть и речи о том, чтобьі задавать вопросы Татхагате.
Почитаемый в Мирах! Представь, что есть человек, которому сто двадцать лет. Страдая от продолжительной болезни, он прикован к постели. Силы покидают его, он не проживет долго. Один богатый человек, будучи проездом в далекие страны, по своим делам, оставляет ему сто фунтов золота со словами: «Я отправляюсь в путешествие и вручаю тебе это сокровище. Через десять или двадцать лет, завершив свои дела, я вернусь. Тогда возврати его мне». Старый больной человек принимает сокровище. Однако он не может выполнить поручение. Вскоре болезнь развивается, и он умирает, а сокровище, доверенное ему, исчезает. Человек, доверивший ему сокровище, возвращается из поездки, ищет повсюду его, но не может найти. Такие невежественные люди неспособны взвесить, кому стоит и кому не стоит доверять вещи. Поэтому, возвратившись, этот человек не знает, где искать. Так сокровище оказывается утрачено. Почитаемый в Мирах! То же самое и с нами, шраваками. Мы слышим доброе увещевание Татхагаты, но не можем долго удерживать его в своих мыслях. Это как с тем стариком, который не мог удержать сокровище. Сейчас мы невежественны и не знаем, что спрашивать о заповедях».
Будда сказал бхикшу: «Если сейчас вы спросите у меня, то это принесет благо всем живым существам. Вот почему я говорю, чтобы вы спрашивали обо всех сомнениях, какие у вас есть». Тогда все бхикшу сказали Будде: «Почитаемый в Мирах! Представь, что есть человек, которому двадцать пять лет, он полон жизни и хорошо устроен. У него много драгоценностей: золота, серебра, берила и тому подобного. У него есть родители, жена, дети, родственники, - вся семья. И вот к нему приходит человек, который вручает ему сокровище и говорит: «Я отправляюсь в долгое путешествие по своим делам. Сделав их, я вернусь. Тогда возврати мне это сокровище». Юноша хранит сокровище так, словно бы оно было его собственным. Он заболевает и говорит: «Все это золото было доверено мне. Когда тот человек вернется, отдайте золото ему». Тот, кто мудр, знает, как действовать, и все взвешивает. Поэтому тот человек, завершив дела и возвратившись, находит свое сокровище в целости и сохранности. Так и с Почитаемым в Мирах. Если сокровище доверено Ананде и другим бхикшу, оно не просуществует долго. Почему? Потому что все шраваки и Маха-Кашьяпа должны уйти и будет вточь как с тем стариком, который принял товары, доверенные ему другим человеком. Поэтому все непревзойденные учения Будды должны быть переданы в руки всех бодхисаттв. Они хорошо рассуждают, благодаря чему сокровище будет существовать долго-, и процветать неисчислимые тысячи калъп, и принесет бесчисленные блага всем живым существам. Это как с тем человеком, находящимся на вершине своей жизни, который принимает товары, доверенные ему другим человеком. Потому все бодхисаттвы могут хорошо задавать вопросы. Мы богаты не больше, чем комары или мухи. Как мы можем ставить перед Татхагатой вопросы о глубинах Учения?» Сказав это, все шраваки погрузились в молчание.
Тогда Будда, восхваляя бхикшу, сказал: «Хорошо, хорошо, что все вы обрели сознание без заблуждений, разум архата. Я сам однажды тоже думал об этом. По причине этих двух обстоятельств63 я вручил Махаяну всем бодхисаттвам, чтобы эта Чудесная Дхарма жила долгое время». Тут Будда обратился ко всем собравшимся: «Добрые сыны и добрые дочери! Вы не можете измерить продолжительность моей жизни. Даже .красноречие бодхисаттвы, не знающее преград, неспособно полностью выразить это. Вы можете, если пожелаете, спросить меня о заповедях или о том, как принять прибежище64. Вы можете сделать это во второй или в третий раз».
В это время среди собравшихся был бодхисаттва-махасаттва, находившийся на девятой ступени65, которая называется «ступень мальчика». Он родился в семье брахмана в деревне Тара. Его звали Маха-Кашьяпа. Благодаря божественным силам Будды он поднялся со своего сидения, обнажил свое правое плечо и обошел вокруг Будды сто тысяч раз; опустив правое колено и сложив руки, он сказал Будде: «Если ты позволишь, я хочу сказать». Будда ответил Кашьяпе: «Татхагата, Достойный Подношений, Все Истинно Знающий, разрешает тебе говорить что угодно. Я буду проповедовать тебе, развею твои сомнения и обрадую тебя». Тогда бодхисаттва Кашъяпа снова обратился к Будде: «Почитаемый в Мирах! Татхагата, из сострадания ко мне, дал мне разрешение. Сейчас я спрошу. Но мудрость, которой я обладаю, так же ничтожна, как у комара или мухи. Ты, Татхагата, Почитаемый в Мирах, превосходишь всех своими добродетелями, ты окружен свитой, благоухающей как сандал, ты непобедим подобно льву. Татхагата подобен настоящему алмазу. Ты сияешь как берил. Всё истинно, несокрушимо, окруженное великим морем мудрости. Все бодхисаттвы-махасаттвы, собравшиеся здесь, совершенны в бесконечной и беспредельной глубине добродетелей. Они подобны гандхахастинам66.
О добродетели имени
Тогда Татхагата снова обратился к Кашьяпе: «Добрый сын! Теперь ты должен хранить все буквы, фразы и главы этой сутры, обретая множество добродетелей. Если добрый сын или добрая дочь услышат имя этой сутры, то никогда не возродятся на четырех «путях». Почему? Сейчас я поведаю тебе все о добродетелях этой сутры, а также все о деяниях безгранично неисчислмых будд».
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: «Почитаемый в Мирах! Как называть эту сутру! Как бодхисаттва-махасаттва должен хранить эту сутру!»
Будда ответил Кашьяпе: «Имя этой сутры - Махапаринирвана. Самое первое слово {маха) означает «благо», слово в середине (пари) также означает «благо», последнее {нирвана) означает тоже «благо». Это значение крайне глубоко, записанное, [оно приносит] благо. Устройство совершенно в своей чистоте, деяние чисто, алмазная сокровищница отвечает всем требованиям. Слушай внимательно, слушай внимательно! Сейчас я скажу. Добрый сын! Слово «маха» означает «вечная». Это подобно тому, как все восемь великих рек впадают в великое море. Так и с этой сутрой. Она сокрушает все оковы заблуждений, все, чем похваляется мара, - и тогда тело и жизнь приходят к «маха-паринирване», они «впадают» в нее. Вот почему говорят «маха-паринирвана». Добрый сын! Представь, что у врача есть тайный способ лечения, который заключает в себе все способы избавления от болезней. Добрый сын! То же самое с Татхагатой. Разнообразные чудесные Дхармы, таинственные глубины значений, - все собрались в этой маха-паринирване. Вот почему говорят маха-паринирвана. Добрый сын! Например, весной земледелец сеет. Он питает большие надежды. Когда урожай собран, его ожидания полностью оправдываются. Добрый сын! Так и со всеми существами. Изучая другие сутры, они ощущают жажду по тому прекрасному, что описано в них. Но когда слышат эту маха-паринирвану, то надолго утоляют свою жажду88. Благодаря этой великой нирване, все существа воистину переправляются через море всех существований. Добрый сын! Если сравнить различные следы, то у слона отпечаток ноги - самый широкий и глубокий. Так и с этой сутрой. Из самадхи всех сутр - самадхи этой сутры является наилучшим. Добрый сын! Пашня больше всего хороша осенью. Так и с этой сутрой. Она - наилучшая из всех сутр. Это подобно тому, как сарпирманда является лучшим из всех лекарств. Она воистину исцеляет лихорадочные волнения и сумасшествие в душах у существ. Эта великая нирвана -наиглавнейшее. Добрый сын! Как в сладком масле содержатся все восемь вкусов89, так и с этой великой нирваной. Каковы ее восемь вкусов? 1) Она вечна. 2) Она всегда есть. 3) Она спокойна. 4) Она чиста и прохладна. 5) Она не становится ветхой. 6) Она не умирает. 7) Ее не запятнать. 8) В ней - блаженное счастье90.
Таковы восемь вкусов, которыми она обладает. Вот почему говорят «маха-паринирвана». Итак, все бодхисаттвы спокойно пребывают в ней и выявляют нирвану всюду. Вот о чем говорят «маха-паринирвана». О Кашьяпа\ Если какой-либо добрый сын или добрая дочь пожелают войти в нирвану при помощи этой маха-паринирваны, то им следует воистину постичь, что Татхагата вечен и что Дхарма и Сангха - вечны».
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: «Как чудесно все это, Почитаемый В Мирах! Мы не можем постичь глубины добродетелей Татхагаты, равно как и добродетелей Дхармы и Сангхи. Эта маха-паринирвана также непостижима. Тот, кто изучает эту сутру, обретет острый глаз Дхармы и станет хорошим целителем. Мы должны знать, что не изучивший эту сутру - слеп, у него нет глаза мудрости, он омрачен "неведением "».
«И еще, добрый сын! Свет солнца и луны непревзойден среди другого света. Никакой другой свет не может быть равен им. То же и со светом великой нирваны, который является самым чудесным из всех видов сутр и самадхи. С ним не может сравниться свет всех сутр и самадхи. Почему? Ибо свет великой нирваны хорошо проникает в поры кожи. Хотя существа не обладают сознанием бодхи, он, однако, вызывает бодхи. Вот почему говорят «махапаринирвана».
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: «Почитаемый в Мирах! Ты сказал, что свет великой нирваны проникает сквозь поры кожи всех существ и что он вызывает сознание бодхи у тех существ, которые не обладают им. Это не так. Почему? Если это так, тогда какая разница между теми, кто совершил четыре тяжких греха, пять преступлений, т. е. иччхантиками, - и теми, кто соблюдает чистые заповеди и совершает все добрые деяния? Ведь свет проникает в поры кожи и вызывает бодхи! Но если нет разницы, зачем Татхагата говорит о значимости опоры на четыре вещи91? Почитаемый в Мирах! С одной стороны, ты, Будда, говоришь, что если кто-то услышал однажды великую нирвану, то все иллюзии уничтожаются; с другой стороны ты перед этим говоришь, что даже если кто-то пробуждает сознание бодхи перед буддами, бесчисленными, как песчинки в Ганге, все же есть и такие, кто не понимает значимости великой нирваны. Как возможно тогда вырвать корень заблуждений?»
Будда ответил: «Добрый сын! Все люди, за исключением иччхантиков, обретают причину бодхи сразу, как только слышат эту сутру. Поскольку голос Дхармы и ее свет проникают сквозь поры кожи, они непременно достигают непревзойденное бодхи. Почему? У тех, кто делает подношения и поклоняется Будде, обязательно появляется возможность услышать великую Нирвана-сутру. Почему? Тот, у кого великие добродетели, может услышать такую важную вещь. Простые смертные и люди меньших достоинств не могут слушать такое. Что значит великое? Не что иное как тайная сокровищница всех будд, а именно - природа будды. Вот что называется значимым».