Содержание к диссертации
Введение
Глава 1 Восточнославянское язычество в исследовании отечественных и зарубежных историков 19-48
Глава 2 Летописные и фольклорные боги Древней Руси 49-149
2.1. Летописные боги 49-106
2.2. Фольклорные боги 106-119
2.3. Братчина-пир как языческий обряд Древней Руси 129-149
Глава 3 Пантеон Древней Руси и его значение 150-206
3.1. Реконструкция пантеона Древней Руси 150-175
3.2. Языческий панетон Древней Руси 175-195
3.3. Политическое значение пантеона Древней Руси 195-206
Заключение 206-209
Приложения 211-221
Библиография 222
- Восточнославянское язычество в исследовании отечественных и зарубежных историков
- Летописные боги
- Братчина-пир как языческий обряд Древней Руси
- Политическое значение пантеона Древней Руси
Введение к работе
На протяжении многих лет в науке преобладало мнение о том, что славянская дохристианская религия это "убогая", "примитивная" вера в коренья, животных и различные силы природы. Возникновение и развитие языческой религии связано с различными этапами становления человека и общества в целом, так как она основывается на мировоззрении данного социума. Языческая религия является наиболее открытой (мобильной) по сравнению с другими, хотя и в ней существуют неоспоримые законы. Главным из них является закон деления мира на добро и зло.
Добро связано, прежде всего, с небесными богами, а зло, с подземными демонами. Одной из основ мировоззрения языческой религии восточных славян является земледельческий календарь. Круглый год земледельцы работали в поле, лесу, доме, огороде и т.д. Естественно, необходимы были помощники на небе, которыми выступали боги, так как удача в сборе урожая и в жизни вообще зависела от природных явлений. Боги - старшие по роду и их необходимо было уважать и потчевать. Они ведали "суть" происходившего в природе, знали ее законы.
Исторические события, такие как, например, войны, также играли определенную роль в становлении религии. Перун - бог грозы вознесся во главенство пантеона Древней Руси. После принятия христианства прежняя религия не была отринута, так как лежала в самой сути существования людей в природе. Она помогала человеку, потому что весь опыт выживания, собираемый людьми из века в век, был отражен в этой религии. В результате, новой, чуждой, христианской религии пришлось частично приспосабливать свои постулаты к существовавшим уже в народной религии.
Таким образом, появилось множество святых, частично дублировавших языческих богов; некоторым обрядам (братчина) был придан христианский характер и
т.д. Эта многовековая борьба не закончилась и ее следы наблюдаются в конце XX в. На примере сохранившихся элементов язычества мы обратимся к пантеону языческих богов Древней Руси.
АКТУАЛЬНОСТЬ исследования обусловлена ведущими тенденциями современного развития российского общества, выражающимися в необходимости сформировать новое мировоззрение, которое использовало бы основы славянской духовной культуры Древней Руси, одним из главных компонентов которой являлась языческая религия. Исследование понятий язычников Древней Руси о богах, возможно использовать сегодня для решения проблемы отсутствия нравственных принципов, которыми в языческой религии являлись правда, счастье, богатство, любовь, уважение к предкам и другие. Именно они могут послужить одной из составляющих в поиске постсоветской духовной основы общества.
Кроме того, актуальность проблемы, рассмотренной в данной диссертации, определяется и ее научно-познавательным значением. Использование междисциплинарного подхода чрезвычайно важно для воссоздания целостной картины отношения человека к богу в период Древней Руси и вплоть до XX в.
С 90-х г. XX в. появляются различные языческие центры и общины, уставы некоторых зарегистрированы как религиозные объединения РФ. Возникает одно из духовных течений - неоязычество. Следовательно, язычество относится к тем конфессиям, которые в России до сих пор имеют своих приверженцев и могут тем или иным образом влиять на ход исторического развития.
В связи с тем, что существуют некоторые из общин, основывающие свою веру на сатанистких идеях, а также продолжаются споры о наличии или отсутствии пантеона у восточных славян, возникает необходимость проведения систематизации богов не имеющих отношения к низшей мифологии (леших, домовых, и другой нечистой силы). На пороге третьего тысячелетия решение данной проблемы, позволит
исследователям выйти на более глубокий уровень постижения исторических процессов.
ЦЕЛЬ данного исследования состоит в реконструкции пантеона богов Древней Руси. В работе предпринята попытка воссоздать систему общегосударственного пантеона на основе летописных, этнографических, археологических и лингвистических источников и историографических сведений.
Достижение этой цели потребовало решения следующих ЗАДАЧ: восстановления функциональных характеристик богов; установления между богами родственных отношений; определения принадлежности богов к уровню мифологии; определения происхождения богов;
выявления аналогий христианских святых по отношению к языческим богам;
доказательства существования или отсутствия того или иного бога; доказательства существования или отсутствия пантеона Древней Руси;
определения ареала распространения культа богов и нанесение его на географические карты;
проведения синтеза различных сведений о богах; определение политического значения пантеона.
ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ РАМКИ представленного исследования охватывают период: с VI в. - по 988 г. - официальное существование пантеона на территории Древней Руси; и с 988 г. по XX в. - неофициальное существование языческих богов и пантеона. В них предпринята попытка охватить оба эти периода, то есть на основе
восстановленного неофициального реконструировать официальный пантеон Древней Руси.
ИСТОРИОГРАФИЯ вопроса настолько обширна, что может послужить темой специального исследования. В данной работе ей была посвящена первая глава, где анализируется история изучения язычества, а также один их разделов третьей главы, отмечающий три течения в исследованиях, касающихся реконструкции пантеона богов.
ИСТОЧНИКОВАЯ база работы достаточно обширна и разделена на несколько типов.
I тип источников - "известия", то есть традиция. 1. Это устная представляемая текстами народной словесности (былины, сказки, песни, поговорки, пословицы, божба, проклятия и т. п.); они сохраняют уникальные сведения об отдельных богах и даже связанных с ними сюжетах или мотивах (белорусские сказки с участием Пяруна), часто единственные упоминания о мифологических персонажах, соименных богам (Дабог в сербской сказке или Мокошка в словенской); наконец, фольклорные тексты могут считаться источником и в том случае, когда они, сохраняя старую схему, заменяют в ней имя божества неким другим (ритуальные песни с именами Ильи, Егория, Юрия, Юрая, Морены, Марены и т. п.). Источником информации о действиях, атрибутах и отдельных чертах богов можно считать и всю совокупность народных верований, взятых в их наиболее архаической и устойчивой части: имена старых богов, как правило, отсутствуют, но исходная ситуация, внутри которой развертывается действие, сохраняется.
2. В письменной традиции, содержащей сведения о богах, существенное место занимают средневековые письменные тексты: сочинения Прокопия "О войне с готами" VI в. и отдельные свидетельства более поздних византийских авторов, описания арабскими авторами славянских земель, средневековые хроники, анналы, ис-
торические сочинения: таковы русская начальная летопись "Повесть временных лет", "Славянская хроника" Гельмольда, скандинавские источники "Деяния датчан" Саксона Грамматика и другие, повествующие, в основном о языческих богах южных и западных славян; Для нас интересны сочинения раннехристианской эпохи полемического характера (проповеди, обличения, "слова" против язычества) и т. п.; сюда же необходимо отнести некоторые старые тексты с упоминанием богов - "Слово о полку Игореве", которое послужит основополагающим в данной работе источником.
В качестве источников следует рассматривать сочинения, появившиеся существенно позднее, когда язычество было уже преодолено на официальном уровне. Авторы опирались на древние источники или на свою фантазию, подкрепляемую иногда античными параллелями: характерный пример "История Польши" Яна Длу-гоша (середина XV в.), Густынская летопись, Герберштейн и т.п. или первые "научные" опыты В. Н. Татищева и др. При оценке письменных источников существует различие между сочинениями современными язычеству и написанными уже в христианскую эпоху; между описаниями, сделанными "изнутри" ("Повесть временных лет") и "извне" (немецкие, датские хронисты, скандинавские саги, арабские географы и т. д.); между текстами на языке данной славянской традиции и текстами на "чужих" языках (греческом, арабском, латинском, немецком) и т. п. Характер источников, написанных в период современный язычеству, отличается особенностями мировоззрения автора, который их создавал. Источники, сделанные "изнутри", отражают особенности народностей, живших на территории Древней Руси, смысл их обычаев и мировосприятия. Источники "извне" показывают непонимание авторами смысла свершения тех или иных действ и т.д., однако они передают общее восприятие древней славянской религии со стороны. При написании свидетельств на других языках исследователи сталкиваются с такой проблемой, как вероятность потери истинного звучания того или иного имени бога (например, Велес или Волос и т.д.).
3. К изобразительным источникам, ранее не вводимым в оборот, относятся географические карты с нанесенными на них топонимическими сведениями. Такие исследователи как А.Н. Афанасьев, А.С. Фаминцын, Довленга-Ходаковский и другие упоминали в своих работах названия сел, деревень, урочищ созвучных с именами богов. Однако этот новый источник не разрабатывался далее. При разысканиях названий использованы материалы из опубликованных списков населенных мест по губерниям и гидронимия нескольких рек, например, Ока и Волга. Данный источник необходимо разрабатывать далее, используя все материалы бывших губернских архивов.
II типом источников являются "остатки", то есть непосредственный результат самих событий.
-
Особым источником сведений о богах являются археологические находки; благодаря которым, стали известны многие святилища, ритуальные места. С большой степенью достоверности они могут быть соотнесены с определенными божествами (ср. ритуальный комплекс Перуна и т. п.), или даже с изваяниями самих богов ( Збручский идол).
-
Данные языка - язык, форма имен богов это источник, исходя из которого, можно обнаружить тот начальный локус, к чему принадлежал носитель данного имени, и другие трансформации соответствующего персонажа в родственных традициях; значение этого источника, открывающего выход из сферы языковой номинации в область сравнительно-исторической мифологии, особенно велико, особенно если имя бога - единственное, что известно о его носителе.
-
В данном исследовании выделены в качестве источников обычаи и обряды, которые отмечены и записаны исследователями фольклора в XIX-XX вв. Так, например, обряд братчины позволяет проследить смысл существования богов в мировоззрении славянского населения.
4. Сохранились также изваяния богов, которые позволяют утверждать их наличие и существование священного культа в их честь.
НАУЧНАЯ НОВИЗНА исследования определяется тем фактом, что впервые в отечественной и зарубежной историографии предпринято комплексное исследование, посвященное реконструкции пантеона Древней Руси. Впервые в научный оборот введены топонимические источники. Качественно новым является и метод исследования, поскольку данная тематика впервые исследуется на основе метода информационных технологий. Ранее данный метод не использовался в такой области как история. Этот вопрос поднимался последний раз в кон. 60-х гг. XX в., однако попытка не увенчалась успехом, так как сама информационная наука находилась в процессе становления.
ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ диссертации состоит в том, что материалы и выводы данного научного исследования могут быть использованы при чтении лекционного курса по истории России, истории религий, истории церкви, по истории языческой культуры. Накопленные сведения также могут послужить основанием для создания базы данных по богам, а затем информационной системы, основанной на ней. Материалы диссертации могут послужить для создания Web-страницы в Internet под названием: «Языческие боги Древней Руси».
Основные выводы и положения данной диссертации вошли в доклады, сделанные на 111-й международной конференции «Личность, общество и власть в истории России: системно-компаративный анализ» 1998 г., «Уваровских чтениях - IV» Муромского историко-художественного музея 1999 г., VII конференции Староладожского историко-архитектурного и археологического музея-заповедника «Северо-Западная Русь в эпоху средневековья» 1999 г., третьей конференции АДИТ'99 «Му-
зеи и информационное пространство: проблема информатизации и культурное наследие» 1999 г., международном конгрессе по исследованиям в области монетного дела г. Мадрид 1999 г., а также в выступлениях на заседаниях кафедры истории России РУДН.
Восточнославянское язычество в исследовании отечественных и зарубежных историков
В данной главе предпринята попытка проанализировать изучение вопроса в трудах историков в соответствии с хронологией, мы делим историографию на дореволюционную, советскую, современную зарубежную.
Дореволюционная историография, представленная как первыми научными опытами, так и научными концепциями. В связи с тем, что язычество всячески отвергалось церковниками и тем, что историческая наука начала свое становление в XVII в., исследователи обратились к проблемам дохристианской религии достаточно поздно, когда на уровне высшей мифологии в народной традиции имена некоторых богов были забыты и заменены именами христианских святых. Исследователи в своих трудах опирались на христианские источники и на свою фантазию, подкрепляемую античными параллелями.
Согласно мнению церковных авторов, писавших "поучения против язычества", дохристианское общество Древней Руси - "смрадный и жестокий мир", где господствовало "темное, озлобленное, мстительное язычество". Такое мнение пропагандировалось вплоть до наших дней.
Первым, кто попытался осмыслить материалы по истории славянских народов в духе философии раннего Просвещения, был В.Н.Татищев, автор "Истории Российской", много внимания уделявший проблемам славянского этногенеза и древнейшей истории не только восточных, но и западных, и южных славян. Он, на основе различных источников, попытался провести параллели между славянскими богами и античными: "Перун - Юпитер; Стрибо - Марс; Мокос, бог скотов; Хоре подобен Бахусу; Дидо - Венера; Ладо или Лело, сын Диды, равный Купиде; Тор, тот же, что и Перун, обозначал гром; Купало мнится Нептун; Русалки -нимфы"4. У В.Н.Татищева отсутствует систематизация и нет даже намека на структуру пантеона богов, но он первый, кто обратил внимание историков и других исследователей на проблему изучения древней религии славян, правда, не отступая от устаревшего мнения, что всего лишь "темный мир".
Вместе с тем, имелись и в корне противоположные взгляды на дохристианские верования восточных славян, например, М.В. Ломоносов, который поставил обозначенные вопросы, ставшие предшествием научных исследований. Он активно интересовался древнерусской мифологией, проводя сравнительно-исторические параллели с греческой и римской языческими религиями. В связи с этим ученый замечал: "Древнее многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается еще, сверх письменных известий, другими примечаниями. Что значат известные в сказках полканы, из человека и коня сложенные, как не греческих центавров? Не гиганты ли волоты? Не нимфы ли в кустах и при ручьях сельскою простотою мнимые русалки? Не соответствует ли царь морской Нептуну, чуды его тритонам? Чур - поставленному на меже между пашнями термину?" Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом и заключал: "Мы бы имели много басней (мифов), как греки, если ли бы науки в идолопоклонничество у россиян были"5.
Труды В.Н. Татищева и М.В. Ломоносова не были посвящены специально славяноведческой проблематике, но в , них обнаруживается постановка ряда принципиальных вопросов, на несколько десятилетий вперед предопределивших основные черты складывающейся в России науки о славянах.
Славяноведение как наука начала формироваться в России в XVIII в. Примерно в этот же период появляется интерес к древней религии славян. Так, книга М.В. Попова "Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей" (СПб., 1768) частично использовалась первыми исследователями славянской мифологии в России (Г.А. Глинка, А.С. Кайсаров и другими). Сам М.В. Попов являлся писателем недворянского происхождения, учеником основателя русского театра Ф.Г. Волкова. Литературную деятельность он начал с переводов комедий. Вместе с Чулковым Попов издал сборник русских песен, после его смерти вышла составленная им "Российская Эрота или выбор наилучших новейших песен". Подобно М.Д. Чулкову, написавшему работу "Абеверга русских суеверий, идолопоклонничества, жертвоприношений, свадебных, простонародных обрядов, колдовства, шаманства и т.д.", М.В. Попов преследовал не столько научные цели, сколько литературные, составляя пособие "больше для стихотворцев, нежели для историков"6. Сам М.Д. Чулков являлся замечательным литератором, который отличался большой любовью к памятникам народного творчества (его книга "Русские сказки, содержащие древнейшие повествования о славных богатырях, сказки народные и прочие оставшиеся чрез пересказывание в памяти приключения"), но не обладал этнографическим пониманием, которое в то время еще и не привилось в науке; он считал возможным обращаться с былинами и народными рассказами по своему усмотрению. Ни одна из тех повестей, "которые рассказываются в харчевне", не занесена им в подлинном виде: он изменял, дополнял их рыцарскими романами.
Значительным исследованием по тем временам стала работа "Мифология славянская и российская" (изданная на немецком языке в 1804 г., а на русском - в 1807 г. под заглавием "Слгзянская мифология" и в 1810 г. под заглавием "Мифология славянская и российская"), автором которой является А.С. Кайсаров - писатель, учившийся в Геттингене и объездивший славянские земли и Англию, в которых собрал рукописи и материалы по изучению русской старины. В 1811 г. он был назначен профессором русского языка в Дерпский университет. В 1812 г. А.С. Кайсаров принимал участие в военных действиях и погиб в бою при Ганау. В "Мифологии славянской и российской" А.С. Кайсаров опирался на летописные источники, проводил идею древней общности славянских народов и сделал одну из первых попыток поставить изучение славянской старины на научную основу, воспользовавшись почти всем, что представлялось в то время книжными источниками. Некоторое знакомство с требованиями научной критики, почерпнутое у Шлёцера, ставит Кайсарова выше его предшественников в этой области. Однако, по моему мнению, с этого момента спор М.В. Ломоносова и Шлёцера по поводу нормандской теории приобретает новое значение. В дальнейшем исследователи в своих концепциях о славянской мифологии специально или невольно выказывают себя приверженцами или противниками данной теории. Проявляется это, в основном, в решении проблемы происхождения славянских богов, в частности - Перуна.
В начале XIX в. исследователи активно собирают фольклорный материал -тексты народной словесности (сказки, песни, пословицы, божба, проклятия и т.п.), которые сохраняют уникальные сведения об отдельных богах и даже связанных с ними сюжетах (белорусские сказки с участием Пяруна). Главная идея статей о языческой религии направлена на раскрытие сведений о славянской мифологии в летописях и церковной литературе XI-XV вв. или же на выяснение того, как русские крестьяне XIX в. верили в русалок, леших, домовых и праздновали масленицу, Кострому, Купалу. О пантеоне богов говорится только в связи с его упоминанием в "Повести временных лет .
В этот период особенно выделяется своими смелыми концепциями, связанными с мифологией славян, возникшая первой в развивающейся новой науке -фольклористики, мифологическая школа, к которой принадлежат Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев, А.А. Потебня, И.П. Сахаров, А.С. Фаминцын. Основная идея сторонников этой школы заключалась в утверждении, что народные верования и связанные с ними обряды и обычаи, а также различные мотивы и образы сказочного фольклора восходят к древней мифологии. Значительным вкладом в изучение языческих верований являются труды известного ученого Александра Афанасьевича Потебни (1835-1891). Ему принадлежат работы: «О магическом значении некоторых обрядов и поверий» (1865), «О купальских огнях и сродных с ними представлениях» (1867) и многие другие. А.Н. Афанасьев - один из основоположников изучения славянской мифологии. Со студенческих лет он начал печататься в крупных журналах и периодических изданиях: "Современник", "Отечественные записки", "Архив историко-юридических сведений о России" изд. Калачева, где поместил целый ряд (68) более или менее значительных статей. Из этих статей могут быть приведены только важнейшие: "Дедушка домовой", первое его мифологическое исследование; "Ведун и ведьма"; "Языческие предания об острове Буяне"; "Зооморфические божества у славян"; "Несколько слов о соотношении языка с народными поверьями" и другие7.
Летописные боги
В 980 г. Владимир поставил пантеон богов, провел, по мнению историков, языческую реформу. Свидетельство об этом гласило следующее: "И нача княжити Володимер в Киеве и постави на холму вне двора теремного: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хрса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. Жряху им, наричюще я богы, привожаху сыны свои, и осквернися кровьми земля Руска и холмы от"45. В данный состав князь Владимир не включил много других богов, которые отмечены по другим памятникам: Сварог, Белее, Троян. В «Слове о полку Игореве» упоминаются Даждьбог, Траян, Стрибог, Хоре. В этот параграф вошли боги, включенные в пантеон Владимира и «Слово», кроме Перуна и Белеса, оставившие незначительные следы своего культа в начале XIX в. О многих из них информация достаточна кратка, как, например, о Симаргле. Происхождение многих из них вызывает споры. Большинство авторов в своих мнениях основывалось на том, что языческий пантеон восточных славян не успел развиться до такой степени, чтобы иметь развитую мифологию, поэтому Владимир и пытался поставить пантеон богов. Однако, я придерживаюсь, мнения Л. Нидерле, который отметил: «Только один круг, а именно балтийский создал ряд действительно славянских богов, храмы и жрецов. Второй локальный район - русский является более спорным. Правда, и о нем мы располагаем рядом достоверных известий»46. На основе этих свидетельств мы выделим несколько основных критериев разбора существования божества. В начале необходимо провести поиск происхождения имени бога, обнаружить его аналогии в других языках. Часто в имени скрыты функциональные особенности бога, или они могут служить разгадкой истоков культа. Необходимо провести рассмотрение функций, которые подчеркивают значимость в мировоззрении славян. Любой бог обладал определенными атрибутами, которые иногда использовались в роли оберегов древними славянами. Весьма неоднозначными бывают взаимоотношения богов друг с другом. Они могут выступать соперниками или союзниками, один может находиться в подчинении к другому и многое другое, что будет отмечено далее. Как уже отмечалось во введении, мифология славян делилась на несколько уровней, конечно, определение отношения богов к ней подготовит нас к реконструкции пантеона. Почти каждый бог имел аналогию определенному или нескольким святым в христианской религии. Это связано с феноменом двоеверия, возникшем на территории Древней Руси и продолжившим свое существование вплоть до XX в. Древнерусское население подстраивало свои убеждения под новую религию и наделяло святых функциями языческих божеств. Наибольшее их число возникло в обстановке расцвета богородичного культа: XI в. - 35; XII в. - 55, XIII в. - 47, XIV в. - 65, XV в. - 106. Сама Богородица была более почитаема до XV в., чем Иисус Христос, который изображался в основном в виде младенца. Известны некоторые изображения богов по летописным и археологическим данным, что свидетельствует о развитом культе. В связи с тем, что восточные славяне относились к земледельческим племенам, то существовали главные и второстепенные праздник в честь бога в народном календаре.
ВЕЛЕС, ВОЛОС Одним из богов, вызывающих споры среди исследователей является Велес (Волос). Спорно происхождение его имени. Имя иногда связывают с ошибкой переписчиков. Так, один из исследователей считает, что первые христиане написали Белее, а потом Волос в Никоновой летописи, видимо, желая подвести это имя под какое-нибудь известное понятие, а именно "волос" - шерсть47.
В договорах, заключенных русскими князьями с греками, фигурирует имя Волос. Договор 907 года гласит: "Царь же Леон съ Оалександром миръ створиста съ Ольгом, имъшеся по дань и ротъ заходивше межи собою, целовавше сами крестъ, а Ольга водиша и мужии его на роту; по русскому закону, кляшася оружьемь своимъ и Перуномь богомь своим и Волосом, скотьим богомъ, и оутвердиша миръ"48.
В договоре, заключенным Святославом в Болгарии в 971 г. говорится: " Кляхся азъ к царям Грецьскым и со мною бояре и Русь вся, да хранимъ правая свещания; аще ли от тех самыхъ и преждереченыхъ не храним, азъ же и со мною, и подо мною, да именем клятву от Бога, в неже веруем, в Перуна и в Волоса, бога скотья; да будем золото яко же золото се и своим оружьем да иссечени будем49.
Ряд исследователей считает, что первоначальным было имя Волос. Прежде всего, связывая его происхождение с мифом о Волосе, как пастухе небесных стад, т.е. облаков.
А. Афанасьев пишет: "Того же происхождения слова: волосъ (власъ), употребительное в областных говорах в смысле руна, волосень - длинная овечья, во(а)лоха - кожа, шкура, волохъ - баран, волохатый-косматый, длинношерстный, волокно - прядево . Он предполагает, что изначально имя это служило эпитетом Перуна как тучегонителя, впоследствии же оно обособилось и установилось как имя отдельного божества. В. В. Иванов и В. Н. Топоров предлагают реконструированный ими миф о борьбе Перуна с Белесом, где последний связан с царством мертвых. Они отмечают значение корня "Vel" в понятии "мертвый".
У словаков в одной из колядок слово "велес" употреблено в значении "пастуха":
Пасли овцы велесы При бетлемском салаше. В XIX в., согласно этнографическим данным, в рязанской губернии велесъ (волець) означал распорядителя, указчика51.
По источникам, известным на сегодняшний день, имя Волос относится к одним из ранних, а Белее впервые проявляется в "Слове о полку Игореве", где говорится: "Или так зачалась бы она, вещий Боян, внук Велесов..."52. Причем, в "Слове" Белее выступает в неожиданном виде - как покровитель поэзии. В эпоху христианства наряду со святым Власием, о котором будет сказано далее, существуют имена бога Волос и Велес.
Как и о большинстве славянских богов, высказываются гипотезы об иноземном происхождении бога Белеса. Проводятся аналогии Белеса с Беленусом или Веленосом, почитавшимся у германских галлов в виде солнца53.
В географических названиях в различных местностях (Приложение 1), дошедших до к.ХІХ-н.ХХ вв. преобладает имя Волос. Однако это не является подтверждением того, что на Руси господствовало имя Волос, а не Велес.
Единственным богом, чьи функции в источниках указаны довольно точно, является именно Велес - "скотий бог". В связи с этим определяется другая функция Велеса - покровитель богатства. Как установлено исследователями различных стран при изучении родового общества, скот играл огромную роль в жизни людей, выступая в роли денег (товарообмена), не говоря уже о хозяйственном значении. Даже в античности, в VI в. до н.э., первым названием денег было "pecunia", что в переводе означает "скот". По мнению Е. В. Аничкова, упоминание Волоса в договорах возникает тогда, когда данные соглашения заключаются не лично от князей, а от имени всей
Представителями всей Руси выступали не только дружинники, но и купцы. Как уже упоминалось, существует несколько версий о первоначальной роли бога Велеса.
1) А. Афанасьев говорит о постепенном отделении функций Перуна как облакогонителя и передаче их Велесу как небесному пастуху облаков.
2) По свидетельству "Слова о полку Игореве", Велес - это предок Бояна, а Волос - это бог скота55.
3) В. В. Иванов и В. Н. Топоров в своей реконструкции мифа, где Перун борется со змием, подчеркивают, что Велес и есть тот змей56.
4) Н. М. Гальковский, И. Срезневский говорят, что происхождение неясно, возможно, изначально он был солнечным божеством57.
5) Известна версия Крека, производящая Велеса из христианского святого Власия53.
Братчина-пир как языческий обряд Древней Руси
На примере этого обряда мы сможем проследить отношение восточных славян к своим дохристианским богам, о живучесте культа, взаимодействии богов между собой. Данный обряд покажет использование функций богов в жизни людей.
Вера в могущество сил природы и глубокое понимание ее законов лежат в основе жертвоприношений у населения Древней Руси. Жертва, жертвоприношение - в языческой традиции главный религиозный обряд, осуществляемый жрецами ("жрец" и "жертва" от одного старославянского корня)278. Жертвы обращены к стихиям, добрым и злым духам, связанным с водой (рекой, источником, колодцем) или огнем, к антропоморфизированным языческим богам.
В языческой религии древних славян существует обряд, который сопровождал большинство жертвоприношений и сам, по сути, являлся жертвоприношением, -братчина. В переводе с древнерусского "братчина" означает - пиршество, устраиваемое в складчину, то есть общинный праздничный пир .
Общественные пиршества, известные под именем братчина сохранялись в почти неизменном виде с древнейших времен вплоть до нач. XX в. Для их сохранения необходима была, помимо силы традиции, и сила общественных инстинктов (сила рода); только она могла преодолеть разрушительное влияние новых экономических отношений.
Источниками изучения этого обряда служат различные упоминания в летописях, уставные грамоты, уголовные дела о совершенных на братчинах преступлениях, этнографические материалы, заговоры, былины и русские народные песни. В письменных источниках сохранились упоминания о принесении жертв определенным силам природы. Макарий пишет: "обычая держахуся от древних прародителей ... Суть же скверные молбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера и проста рещи всей твари поклоняхуся ако Богу, и чтяху и жертву приношаху кровную бесом волы и овцы, и всяк скот и птицы"280. В Слове, которое приписывается Св. Иоанну Златоусту (список XIV в.), встречаем упоминание о приношении жертвы воде, колодцам, рекам, огню и камням. Итак, источники отмечают, что жертвы приносились четырем стихиям мироздания: земле, воде, огню, воздуху (рассеивали пепел по воздуху во время тризны).
Сами стихии воплощали определенные космические силы. Земля - одна из основных стихий мироздания. Она осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека (мать-сыра земля). Вода - источник жизни и средство магического очищения. Огонь - очищающего пламени, несущего свет и тепло, так как он связан с солнцем, воплощающим творческое, активное начало, но он мог быть и стихией яростного, мстительного пламени. Воздух - связан с небом, это -сфера пребывания душ и невидимых демонических существ281. Жертвы приносились этим стихиям в течение всего года. Жертвы земле приносились: ради плодородия - в календарной обрядности (лето, осень, весна); при поминовении предков - в жизненном цикле (весной, осенью); при погребении. Жертвы воде приносились: при помоле зерна нового урожая - в календарной обрядности (зимой); чтобы умилостивить духов водяного, русалок (осень, весна). Жертвы огню совершались в течение всего года. Слова жрети - "греть", "гореть" созвучно с жертвой. В семье домашний очаг являлся жертвенником. Огонь выступал как посредник между богом и людьми. По мифологическим представлениям древних славян, объятая пламенем жертва превращалась в дым и пар и возносился к небу, где жили боги. Жертвы ветру, воздуху должны были охранять жизнь и имущество членов семьи.
Необходимо отметить не только стихии, которым приносились жертвы (требы), но и места совершения священнодейств. Одним из главных культовых мест являлось святилище, которое располагалось обычно за пределами поселений на возвышенном месте. Вокруг святилища существовала сакральная граница, а вблизи находились священные колодцы или целебные источники282. Археологи выделяют несколько видов культовых камней: камни-следовики, камни с выемками, камни с крестами, камни без следов обработки283. В заговорах нередко места совершения обрядов -"чистое поле" и другие объекты, в том числе жилые и иные постройки. Упоминания о камне Латыре носят преимущественно мифологический характер. К местам совершения обрядов относятся также священные рощи и отдельные деревья284. Одним из наиболее почитаемых деревьев на Руси был дуб. Так, со дна Днепра поднят ствол дуба, с девятью вбитыми в него кабаньими клыками, интерпретированный как объект ритуальных обрядов285. Дуб у славян - священное дерево, связанное с культом предков, с перевоплощением душ умерших, а также с идеей мирового дерева286. Как отмечалось ранее, жертвы приносили колодцам, источникам и рекам. Символика воды связана с ее природными свойствами: прозрачностью, свежестью, быстрым течением, способностью очищать и с представлениями о воде как об опасном пространстве, принадлежащем потусторонним силам. Жертвенные дары находят в погребениях: украшения, горшочки с едой, кости животных и прочий инвентарь.
Существовали различия и в трактовке жертв: кровавые (животные: курица, петух, конь, барашек, свинья и другие) и бескровные (зерно, кутья, блины, пиво или мед, яйцо; различные предметы).
В данном исследовании предпринята попытка систематизировать известные факты, связанные с братчиной ритуал, его эволюция, смысл жертвований, приносимой на пиру.
Одним из первых исследователей братчины был Д. К. Зеленин287. Он выдвигает гипотезу о том, что свое происхождение древнерусская братчина ведет от коллективного древнего охотничьего обряда, а дальнейшее изменение происходит под влиянием двух факторов: усложнения и изменения религиозных верований; изменения соответствующих занятии населения Он выделил земледельческую, скотоводческую и пчеловодческую братчины. Разделение на виды весьма условно, так как оно связано с предметом принесения в жертву. Д. К. Зеленин определил братчину как обрядовый праздник, но не рассмотрел все ее функции и в честь каких богов совершался данный обряд.
Земледельческая братчина приносится бескровными жертвами: пивом, кутьей (кашей), хлебом и т. д. Пиво варится из продуктов, собранных в складчину, или же каждый варит отдельно, а затем приносит на место общего собрания, где все и сливается в общий котел. Земледельческая братчина совершалась в разное время и по разным поводам.
Братчина засвидетельствована в народном календаре как непременный элемент ряда праздников. Обряд колядования, который относится к зимнему солнцестоянию, напоминает языческую братчину: группа колядников ходит по дворам, они поют песни и танцуют, наряжаются в козу, медведя и других сказочных персонажей, желают хозяевам всяческих благ, а в мешок собирают пожертвования. Так, А. Афанасьев отмечает: "По всему вероятию, и сбор припасов имел некогда религиозное значение: жертвенные приношения и праздничное пиршество могли совершаться не только в каждой отдельной семье - перед ее отцовским очагом, но и сверх того - перед очагом князя, от имени всего подвластного ему племени, и в этом последнем случае должны были устроиться на общий счет, в складчину"289. Смысл колядских приношений состоял в приветствовании солнца, так как с 24 декабря день начинал прибавляться, и жизнь возрождалась, то есть боги рождались заново вместе с солнцем.
Политическое значение пантеона Древней Руси
Славянские боги играли не только роль покровителей земледелия и отождествления различных стихий, некоторых из них также имели политическое значение в период существования Древней Руси. Как упоминалось ранее, существует упоминание Перуна и Белеса в роли гарантов при заключении княжеских договоров. Этот факт демонстрирует нам значимость их в мировоззрении славян. Если князья нарушали договор, то они обманывали, прежде всего, своих богов, а это могло послужить карой со стороны вторых. В связи с тем, что договор этот был не просто политическим, а еще и торговым, то кроме Перуна мы видим имя Белеса. Перун же на то время, достиг могущества не только среди дружины и ее предводителя, но и имел общее древнерусское значение. Он возглавлял пантеон не только как бог-воин и благодаря выгоде князя Владимира, и состоящим у него на службе варягам. Данный бог являлся сильнейшим по своим природным функциям, по сравнению с теми, которыми обладали другие.
О первой реформе Владимира нам известно мало. В 980 г. она свершила ставление шести языческих богов, именуемых «летописными» в данной работе. Е.В. Аничков отмечал, что эта реформа сочетала политику и религию377. Он утверждал, что князь собрал вокруг Перуна богов разноэтнического происхождения. М.А. Васильев, исследовав этот вопрос, пришел к выводу, что только Хоре и Семаргл имели иноземное происхождение, но были настолько ассимилированы, что это не имеет значения378. Так, установлениями данной реформы было: объявление Перуна главой пантеона и создание спорной системы его божественного окружения. Вызвано это было политической обстановкой.
В то же время культ Рода, существовавший на Руси, несомненно оказывал влияние на государственные устройство. Так, как уже отмечалось, в XI-XII в. княжеский род продолжал сохранять архаическую структуру, то есть субъектом владетельного права считался весь род целиком, а не отдельный его представитель. Земля была неделима. Следующим образом, Рюрик дает сыну город Лучин, потому что он принадлежит их княжескому роду и сам сын рождается в нем. Земля чтиться в этом случае вдвойне, как родовая и место рождения, это и дает право на данный город. Князь Древней Руси выбирался родом, который контролировал его действия, то есть, как и боги, принимал наиболее значимые решения сообща. Тот, в свою очередь, сохранял независимость в других делах. В XIX в. силу этой традиции отмечает Н.А. Некрасов в деградированном варианте: «Вот приедет барин, барин нас рассудит». Процесс эволюции власти продолжался и постепенно это право стало принадлежать старшему по родству сыну. Однако Владимир нарушил этот закон, являясь побочным сыном Святослава, убил законного наследника Ярополка. По законам языческой религии это чужак и его установления не воспринимались с должным уважением, поэтому он решил провести реформу, которую не восприняли современники. Случилось это потому, что в пантеоне были представлены боги разных уровней, как уже отмечалось ранее. К тому же князь вводит человеческое жертвоприношение, что обострило отношения разных слоев населения. Думается, князь Владимир плохо знал пантеон Южной Руси, прибыв из Северной. В связи с этим, он решил сменить религию, чтобы утвердить свою власть. В дальнейшем, нарушение законов, сформированных веками привело дальнейшей раздробленности и ослаблению государства. Возможно, необходимо было искать другие пути разрешения проблемы.
К тому же в X в. надплеменное дружинное государство достигает пика в развитии. В то же время, оно исчерпывает себя тем, что появляются первые зачатки раннефеодального государства с единоличной формой правления, в структуре и практике которого дружина уже не играет былой роли. Ей отводиться место сугубо военной силы. Однако в наше время историками дискутируется вопрос о существовании феодализма на Руси вообще, так как он имеет мало общего со странами Западной Европы. Другой причиной того, отказа от язычества всегда выдвигали тот факт, что пантеон не соответствовал планам создания организованной религии. Проследив значение, например, такого обряда как братчина, мы убедились, что боги играют четко оформленную функцию в специально отведенное для этого время. Существует жесткая система, где каждый играет свою роль, подчиняясь более могущественному и сильному. Думается, поднимать в данной работе спор о причинах принятия христианства не стоит, так как это требует специального исследования, поэтому обратимся к феномену, который возник в результате слияния двух религий -«двоеверие». Сам термин возник в христианской среде в XII в., в поучениях против язычества отмечается: «Не мога терпети крестьян двоеверно живущих»379.
В научной литературе оно понимается как христианско-языческий синкретизм, но исследователи понимают его по разному. Одна группа рассматривает это слияние как полуавтономное существование язычества в православии при приспособлении последнего к первому. Другая - усвоение православием элементов предшествующего мировоззрения и претворение первого в древнерусской среде. Последнее направление в целом признает имеющийся синкретизм христианским по своей сущности, тогда как первое прямо ставит вопрос о языческом характере мировоззрения русского средневековья и подвергает критике сам термин «двоеверие», указывая на невозможность осуществления «двух вер» в реальной жизни.
Данный спор поможет нам разрешить обращение к фактам, которые имели место на территории Древней Руси. В IX-XVII вв. новорожденному давалось собственное имя специально выбранное. Родители, выбирая его, хотели повлиять на судьбу своего ребенка. Имя же, в свою очередь, обозначает веру родителей в ту или иную религию. Ю.А. Лимоновым был проведен анализ древнерусских имен по тексту Никоновой летописи, после чего он пришел к выводу, что к концу XIV в. христианство стало преобладающим380.
И.П. Русанова и Б.А. Тимощук на примере археологического изучения святилищ отмечают, что после 988 г. «продолжали существовать приверженцы старой веры, не принявшие христианства, имели очаги язычества, где действовали святилища, а на окраинах в горных местностях создавались вновь крупные языческие центры»381. По их мнению, данная ситуация имела место вплоть до конца XIII в.
По проведенным мною исследованиям на основе археологических данных, полученных по материалам древнерусских городов, выяснилось, что такие элементы язычества, как обереги (амулеты), «строительная жертва»382, скульптурки божеств и божков сохранялись до конца XIV в., некоторые встречаются и в XV в.
Таким образом, исследователи приходят к выводу, что вплоть до XV в. язычество продолжало свое существование, в этот же период появляются различные формы проявления двоеверия. Например, обнаружены многочисленные амулеты-змеевики, где на одной стороне было изображения какого-либо святого, а на другой дракона. По летописным данным церкви ставились на святилища, поэтому изначально люди приходили туда как на освященное место. Существует мнение, что места отобранные древними славянами и располагающиеся на возвышенных местах, обладали особой энергетикой, что не могли не знать первые христиане. Факт о замене языческих богов святыми мы уже отмечали ранее.
По моему мнению, язычество принимает новые формы, а в чем-то сохраняется в малоизмененном варианте, например, в особенностях ритуала обрядов. На территории Древней Руси сложилась особое христианство, то есть мало чем схожее с Византией. В начале XV в. кардинал Д Эли доносил в Рим: «Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение»383. Причины этого в существовании понимания мира, сформированное веками и служащее конкретную хозяйственную, экономическую, человеческую и политическую функцию.