Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Арабский национализм в социально -политической и идеологической жизни арабских стран в 40 - 70-е годы XX века 14-113
I. Некоторые проблемы единства арабских стран 14-37
2. Место религии в системе националистических концепций 37-59
3. Некоторые концепции исключительности происхождения арабов и их сущности 59-80
4. Проблемы социального и духовного возрождения в некоторых концепциях .арабских националистов 80-113
Глава II. Религия в социально-политической и идеологической жизни арабских стран II3-I70
I. Религия в социально-политической жизни арабских стран II3-I26
2. Некоторые религиозные социально-политические и мировоззренческие концепции 126-159
3. Ислам и нации 159-170
Заключение 170-172
Литература
- Некоторые проблемы единства арабских стран
- Место религии в системе националистических концепций
- Религия в социально-политической жизни арабских стран
- Некоторые религиозные социально-политические и мировоззренческие концепции
Введение к работе
Актуальность проблемы. Великая Октябрьская социалистическая революция положила начало политическому,социально-экономическому и духовному освобождению человечества. Марксистско-ленинская теория социального развития нашла свое реальное воплощение в практике социалистического строительства в СССР и ряде других стран. Одним из главных достижений социализма стало разрешение национального вопроса. "Марксизм, - отмечал Генеральный секретарь ЦК КПСС, Председатель Верховного Совета СССР Ю.В. Андропов, - впервые вскрыл органическую связь национального вопроса с социальной, классовой структурой общества, с господствующим типом собственности. Иными словами, корни национальных отношений уходят в социальную почву. Вот почему Маркс и Энгельс сделали фундаментальный вывод: уничтожение социального гнета служит условием и предпосылкой уничтожения гнета национального"/!/.
Процесс перехода от одной социально-экономической формации к другой является глубоко противоречивым и длительным этапом в силу сложностей объектов изменения - общества и человека. Это особенно наглядно проявляется в освободившихся странах, в том числе и ряде арабских, где на процессы развития оказывает влияние как многочисленность социально-экономических укладов, сложность социальной структуры общества, неоколониалистская политика империализма, так и порожденные последними факторами противоречия в сфере общественного сознания.
Одна из главных черт сегодняшнего национально-освободи-
I/ Андропов Ю.В. Избранные речи и статьи. М.,1983, с.5.
тельного движения- глубокая связь национального вопроса с социальными отношениями, поэтому отношение марксизма к национально-освободительному движению связано с необходимостью поддержки этого союзника пролетариата в борьбе против империализма, за социализм.
С точки зрения социально-политической и идейной эволюции арабский национализм со дня его возникновения - второй половины XIX века до наших дней - прошел практически все формы национализма. До начала 50-х годов XX века господствующими формами национализма были феодальный, буржуазный и правый мелкобуржуазный национализм, а для 60-х годов характерным является национализм революционных демократов. Анализ взглядов последних требует осторожного и дифференцированного подхода, тем более, что их взгляды в последние десятилетия претерпели определенную эволюцию. Например, если руководство НДРЙ, представляющее "второе поколение'1 революционных демократов, целиком принимает идеи научного социализма, то политическое и идеологическое руководство Сирии, принадлежащее еще к "первому поколению" революционных демократов, находится под значительным влиянием идей немарксистского социализма. Следует учитывать и то, что некоторые арабские страны вообще эволюционировали вправо /I/. Философско-мировоззрен-ческая часть представлений революционных демократов "первого поколения" более всего удалена от принципов марксистско-ленинской философии /2/.
I/ Восток: рубеж 80-х годов. М.,1983, с.177-179. 2/ Социалистическая ориентация освободившихся стран. М.,1982, с. 106-109.
Ленинская идея о необходимости поддержки национально-освободительного движения в зависимости от ее характера требует классового, дифференцированного подхода к национализму угнетенных наций, ориентации при этом на самые революционные элементы, учета в нем общедемократического содержания. В целом же можно сказать, что если в политическом аспекте существует объективная необходимость поддержки национально-освободительного движения, то в идейно-теоретическом - следует руководствоваться ленинским положением о том, что "марксизм непримирим с национализмом, будь он самый "справедливый", "чистенький", тонкий, цивилизованный. Марксизм выдвигает на место всякого национализма - интернационализм..."/I/.
Аналогичного - дифференцированного подхода требует и религия. "Под знаменем ислама, - подчеркивалось на ХХУІ съезде КПСС, - может развертываться освободительная борьба. Об этом свидетельствует опыт истории, в том числе и самый недавний. Но он же .говорит, что исламскими лозунгами оперирует и реакция, поднимающая контрреволюционные мятежи. Все дело, следовательно, в том, каково реальное содержание того или иного движения" /2/. Эгалитаристские моменты в исламе используют в определенной степени различные социально-политические силы - как правые, так и левые. Ислам, являясь важным элементом .системы социально-политических и экономических отношений, занимает значительное место также и в сфере общественного сознания. Ислам, выступая в качестве религиозной идеологии, отражает в той или иной мере интересы различных
I/ Ленин В.й. Поли. собр. соч., т.24, с.43]/. 2/ Материалы ХХУІ съезда КПСС. М., 1981, с. 13.
- б -
классов и слоев населения: буржуазии, феодалов, мелкой и средней буржуазии, крестьянства и т.д. Достаточно отметить, что идеологические установки даже такой фундаменталистской организации, как "братья-мусульмане" глубоко отличаются по своим социально-политическим идеалам в Сирии и Египте, а в Саудовской Аравии - оплоте религии - ислам используется при обосновании капиталистического пути развития.
Что касается идейно-теоретической эволюции ислама послевоенного периода, то здесь также произошли значительные изменения. Реформация ислама, начавшаяся еще в ХК веке, по существу продолжается и в наши дни. Современные мусульманские идеологи при обосновании философских взглядов обращаются не только к религиозной догматике, Корану, но и к современной идеалистической философии, данным современного естествознания, спекулируя при этом на идеалистических высказываниях отдельных естествоиспытателей.
В истории арабских стран национальный вопрос в силу ряда специфических условий оказался связанным с социально-экономическими, политическими и идеологическими проблемами. Проблема национального возрождения явилась связывающей идеей, которая связывала и отталкивала религиозных и националистических идеологов. В самом широком смысле речь идет о столкновении идеологии двух формаций, двух классов - феодалов и буржуазии, но в силу неразвитости капиталистических отношений, колониализма и ряда других причин вышеназванная дилемма не получила той классической формы, которую она получила в Европе в эпоху .становления капиталистических отношений. Так, например, национализм в арабских странах эволюциониро-
- 7 -вал от буржуазных концепций национализма до идей революционных демократов, часть которых восприняла идеи научного социализма. Если в послевоенные годы концепции арабизма - учения о сущности арабской нации, об особом месте арабов среди других народов мира в прошлом и будущем, о вечности этой нации, ее истории и особой культуре, ее специфическом мировосприятии и языке - были неотъемлемой чертой арабского национализма/ то с середины 60-х годов идейно-теоретическое содержание националистических концепций изменилось. Характерными чертами националистической идеологии этого периода стали различные ревизионистские, оппортунистические идеи о нации и ее факторах в духе еврейской организации Бунда, Р.Люксембург, О.Бауэра и других. Вместе с тем революционные демократы ЦДРЙ в своих взглядах поднялись до уровня идей научного социализма в вопросах нации, арабского единства, роли пролетариата, а также во взглядах на пути построения социалистического общества.
Исламизм, со своей стороны, в послевоенный период также являлся неоднородным религиозным течением, в которое входили сторонники феодального социализма, буржуазного пути развития и идеологи, выступающие за необходимость проведения глубоких и прогрессивных социально-экономических преобразований.Разделяясь между собой по отношению к процессам общественного развития, теоретики исламизма тем не менее сходились в том, что основой всех процессов и явлений является религия.
Актуальность проблемы, ее теоретическая и практическая значимость, ,реальная степень ее разработки определили выбор автором темы исследования.
-8.-
Степень разработки проблемы. Проблемы национально-освободительного движения и религии в освободившихся странах привлекают внимание многих исследователей. Работы К.Н. Брутенца, Б.Г. Гафурова, Е.М. Примакова, А.С. Кауфмана, А.Д. Литмана, Р.А. Ульяновского, ,М.Я. Корнеева, Б.С. Ерасова, М.Т. Степа-нянц и других, посвященные развивающимся странам в целом, а также исследования З.И. Левина, А.В. Сагадеева, P.M. Шарипо-вой, Р.Н. Степанова, Е.А. Фроловой и других, анализирующие идеологические процессы в арабских странах, представляют большой интерес как в идейно-теоретическом, так и методологическом отношении и имеют большую научную ценность. Однако, работы этих авторов, также как и статьи ученых из социалистических стран Д. Бельмана, Г. Хенна, М. Гжешковяк - ГДР, К. Музыкар - ЧССР, Г. Мрозек - ПНР, ограничены либо какой-то одной арабской страной, либо историческим периодом, либо националистической или религиозной идеологией. Специальная работа А.С. Бахадырова, посвященная исламу и национализму в арабских странах имеет очень общий характер и избегает исследования доктринальных националистических и религиозных концепций. Кроме того, эта работа никоим образом не затрагивает тех изменений, которые произошли в националистической идеологии с середины 60-х годов.
Труды западных исследователей Г.Е. фон Грюнебаума, Х.Ша-раби, Б. Тиби, Л. Биндера, С. Хэйм, К. Карпата, Д. Декмеджя-на, К. Клевленда; К.П. Харрис, А. Хаурани, а также ряда арабских исследователей - А. Максади, С. Бараката, А. Абдель Малика и других, представляют также в известной степени научный интерес.Общий же их недостаток заключается в том, что
- 9 -идеология рассматривается вне связи с экономическим базисом, игнорируется связь общественного сознания с классовой борьбой и классами. Национализм в работах этих авторов в целом рассматривается как реакция на национальное угнетение со стороны Османской империи, а затем и западных держав, как стремление к национальному возрождению, но однако, не связывается с интересами национальной буржуазии. Хотя К. Карпат в предисловии к своей антологии "Политическая и социальная мысль современного Ближнего Востока" /1970 г./ связывает национализм с идеологией буржуазии, тем не менее не проводит дифференциации внутри самой националистической и религиозной идеологии как в социально-политическом так и в идейно-теоретическом плане. Л. Биндер, выделяя "онтологическую" и "идеалистическую" концепции идеологии, понимая под первой марксистскую концепцию, а под второй ,- идеалистическую /М. Шелер/, отдает предпочтение последней. По его мнению, "национализм -это субъективное чувство", которое нельзя рационально объяснить. В свою очередь, известный арабский теоретик А. Урави возникновение,арабского национализма связывает с появлением чувства "мы" и "они", арабский мир и Запад. Ряд работ западных исследователей /И. Арури, А. Бадикиан/ несмотря на то, что они появились в 70-е годы, тем не менее игнорируют происшедшие изменения в арабском национализме и исламе. Другая часть работ в основном затрагивает только политический аспект соотношения национализма и ислама, не останавливаясь на доктринальной, идейно-теоретической стороне двух идеологических течений. Работа арабского исследователя Дж. Джабура "Арабизм и составляющие его проявления" /Дамаск,1980 г./
-Заявляется не чем иным как собранием выдержек из конституций различных арабских стран, в которых зафиксировано положение о принадлежности к арабскому миру, к арабской нации, а также место ислама в государстве. Однако работы всех западных исследователей, также как и арабских, игнорируют роль арабских марксистов и их подход к проблемам национального единства, путям социального переустройства общества. Это имеет под собой одну цель - показать, что марксизм как идеология не имеет под собой каких-либо реальных основ в арабском мире.
Цель и задачи исследования состоят: в выявлении роли религии и национализма в политике и идеологии арабских стран в 40-70-х годах XX века; в прослежении эволюции концепции арабского единства в послевоенный период; критическом анализе идейно-теоретических, философских, социально-экономических и политических концепций некоторых религиозных и националистических идеологов, организаций и партий в арабских странах.
Теоретическая и методологическая основа исследования. Основой данного исследования являются труды классиков марксизма-ленинизма по национально-освободительному движению и его идеологии,' материалы съездов КПСС, пленумов Щ КПСС, статьи и выступления руководителей партии и советского государства, а также материалы и документы международных совещаний коммунистических и рабочих партий, материалы компартий арабских стран. Были изучены и использованы ряд монографических исследований и другие работы, опубликованные в периодической печати по данной проблеме.
Научная новизна диссертации заключается в том, что она
- II -
представляет попытку с марксистско-ленинских позиций проанализировать ряд недостаточно изученных в нашей научной литературе течений в арабской общественной мысли послевоенного периода; раскрыть идейно-теоретическое содержание некоторых националистических и религиозных концепций общественного развития, дат,ь концептуальное определение понятий - арабизм и исламизм; немарксистским концепциям развития общества и общественного устройства противопоставить марксистский подход к указанным проблемам.
Практическая значимость работы состоит в том, что в ней впервые вводится в научный оборот ряд работ немарксистских западных и арабских авторов, дается их научно аргументированная критика, что поможет дальнейшему исследованию проблемы. Ряд теоретических выводов диссертационного исследования может быть использовано в дальнейшем ,при исследовании проблем идеологии в арабских странах, а также в процессе преподавания и изучения некоторых тем исторического материализма, научного коммунизма, атеизма, истории философии и при подготовке и чтении спецкурсов, посвященных идеологическим проблемам развивающихся стран. Кроме того, теоретические положения и выводы диссертации могут быть использованы в идейно-воспитательной работе со студентами и аспирантами из арабских стран, обучающимися в СССР. Выводы диссертации могут послужить хорошим подспорьем для изучения идеологии, духовной жизни и социальной психологии населения арабских стран лицами, выезжающими в арабские страны с научными и служебные ми целями.
Апробация работы. Основные материалы диссертационного ис-
- 12 -следования были изложены в докладах на научно-теоретических конференциях аспирантов и преподавателей философского факультета ЛГУ, состоявшихся в апреле 1981, 1982 и 1983 гг., в выступлении на всесоюзной конференции "Национализм и проблема культуры", состоявшейся в апреле 1982 года в ИВ АН СССР /Москва/.
Диссертация обсуждена на кафедре современной зарубежной философии и социологии ЛГУ 13 октября 1983 года.Содержание диссертации отражено в публикациях автора.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.
В первой главе исследуется подход к проблеме арабского единства со стороны буржуазии, революционных демократов и коммунистов. Вслед за советскими исследователями и арабскими марксистами выделяются два подхода к проблеме арабского единства: буржуазный и революционно-демократический. Диссертант на основе анализа документов различных партий, конституций, выступлений арабских лидеров прослеживает изменение подхода к проблеме единства в послевоенный период.
Переходя к анализу идейно-теоретического содержания арабского национализма 40 - 70-х годов автор останавливается на концепциях арабизма К. Зурайка, С.аль-Хусри, А.аль-Аляили, 3. аль-Арсузи, М. Афлака и других. Критически анализируя подход теоретиков национализма к обществу и законам его развития, истории, культуры, нации и ее факторам, автор противопоставляет им марксистскую концепцию социального развития, а также подход арабских марксистов к этой проблеме. С середины 60-х годов в идеологии арабского национализма произошли значитель-
- ІЗ -ные изменения, появились различные немарксистские и ревизионистские концепции нации, социализма и диалектики, что нашло отражение в работах И. Сейф ад-Дауля, А. ар-Римави, М. Разя-за, И. Фараха, А. ад-Даима и других.
Во второй главе диссертации исследуется место и роль религии в социально-политической и идейной жизни арабских стран. Автор анализирует работы некоторых религиозных идеологов -С. Кутба, М. Газали, Х.аль-Банны, М.А. аль-Аккада, X. Ханафи, М. Бенаби и других j рассматривает философские концепции цивилизации, проблемы соотношения религии и науки, попытки модернизации ислама. Особый акцент делается на социально-политических учениях в современном исламе, выявляется отношение исламских идеологов к проблеме нации.
В заключении подводятся итоги проделанной работы и подчеркивается необходимость диалектического подхода к национализму и религии в современных условиях, ориентации при этом на антиимпериалистические, прогрессивные элементы в этих течениях.
Некоторые проблемы единства арабских стран
Проблемы единства арабских стран начали занимать большое место в социально-политической, экономической, культурной жизни этих стран в послевоенный период. Политические лидеры 40-х годов приступили к реальному воплощению теоретических концепций арабского единства, которые осуществлялись в условиях, когда в Сирии и Ливане у власти стояли буржуазные националисты, в Египте сохранялась конституционная монархия, а в Саудовской Аравии, Ираке и Иордании монархические режимы, колониальными государствами оставались ряд стран Магриба, , Судан, а также княжества Персидского Залива. Сильные позиции продолжали сохранять в этом регионе Англия и Франция. Такая расстановка социально-политических сил, а также рост национально-освободительного движения, победа Советского Союза над фашистской Германией и образование мировой социалистичес кой системы не могли не повлиять на процесс объединения на всех этапах развития региона.
Советские исследователи и арабские марксисты в политике единства выделяют два направления: буржуазное и революционно-демократическое /I/.
"Борьба за единство арабов имеет свою историю. В ней были подъемы и спады, свои решенные и хронически нерешенные проблемы. Есть в этой борьбе и два течения. Первое - демократическое. В нем отстаиваются и сочетаются единство на антиимпериалистической основе с глубокими социально-экономическими преобразованиями. Второе течение на первый план выдвигает арабские националистические лозунги. "Борьба против врагов арабских народов" трактуется как цель вообще, не имеющая конкретного содержания. Антиимпериалистические лозунги тоже намеренно приглушаются"/1/.
В 40-е годы на процесс объединения большое влияние оказали колониальные державы Англия и Франция и противоречия между ними - с одной стороны, а также - национальной буржуазией Ливана, Сирии, Египта, .монархиями Ирака и Иордании - с другой. Внутри арабских режимов также существовали противоречия, связанные с борьбой за будущее лидерство в едином арабском государстве. В начале 40-х годов планы создания "Великой Сирии" и "Благодатного полумесяца" не нашли своей поддержки, так как арабские страны надеялись на Германию, но к середине 40-х годов, когда стал очевидным крах плана "Ориент" Германии, арабские лидеры стали вновь активно проводить идею единства под эгидой Англии и Франции.
Арабские режимы, в свою очередь, объединяла общая антиимпериалистическая солидарность, хотя эта форма единства оставалась крайне слабой, раздираемой аннексионистскими притязаниями арабских монархов, а также приверженностью к политике Англии или Франции. Эти противоречия ярко проявились в деятельности Лиги арабских стран, а также в отношении палестинской проблемы. Стремление реакционных арабских режимов к единству внутри региона, а также к сотрудничеству со странами Запада диктовалось прежде всего размахом национально-ос- -вободительного движения, победой Советского Союза над фашистской Германией и образованием мировой социалистической системы.
Постоянный союз существовал между Хашимитскими династиями Ирака и Иордании, за спинами которых стояла Великобритания, но этого союза опасалась Саудовская Аравия, что, в свою очередь, толкало ее к союзу с другими арабскими странами, а также США /I/, но и эта "коалиция" постоянно испытывала подозрение к своим союзникам.
Лига арабских стран /ЛАГ/, созданная в мае 1945 года, стала одной из форм политического, социально-экономического и культурного сотрудничества. Идеи Хартии /ЛАГ/, несмотря на то, что в организации в разное время господствовали различные социально-политические силы, в основном были направлены на укрепление связей между различными по своему социально-политическому и экономическому устройству странами. Позднее эти идеи Хартии были дополнены еще и совместными военно-политическими договорами, направленными на отражение внешней агрессии, что имело немаловажное значение для арабских стран в условиях, когда империалистические или реакционные арабские режимы предпринимали те или иные военно-политические акции. Все эти идеи ЛАГ были тем не менее отмечены одним существенным недостатком: отсутствием призыва к борьбе с империализмом. "Поэтому, - как отмечает Э. Тума -, в Хартии Лиги, в обоих приложениях к ней отсутствовал призыв к тому, чтобы покончить с империализмом как основным препятствием на пути к независимости тех арабских стран, которые еще ее не обрели, а также на пути к осуществлению подлинного и всеобщего единства" /I/.
Конкретное выражение .планы объединения нашли в проектах "Великой Сирии", с которыми выступил премьер-министр Ирака Нури Сайд в начале 1943 года, согласно которому предполагалось объединить Сирию, Палестину, Ливан, Трансиорданию. Политическое устройство такого объединения предполагало, что, : народ сам изберет форму правления: монархии, республики, союз или федерация. План предусматривал создание Арабской Лиги, которая занималась бы вопросами внешней политики, обороны, связи, сбором таможенной пошлины, защиты прав национальных меньшинств - друзов и евреев, которым предоставлялась полуавтономия. Чуть позже с аналогичным планом выступил эмир Иордании Абдаллах, его планы в деталях отличались от плана Нури Сайда, а также в том, что будущее государств представлялось как монархия во главе с абдаллахом /2/.
Место религии в системе националистических концепций
Перед теоретиками арабского национализма с самого начала стояла сложная задача обоснования идеи о существовании арабской нации. Эта задача была особенно трудна в условиях, когда господствующим мировоззрением был ислам, который в течение веков пропагандировал идею существования некой единой исламской нации, независимо от расового, национального и географического положения- того или иного народа. Главным критерием в религиозной концепции была вера. В националистической же концепции .арабские народы, принадлежавшие к различным расам, отличавшиеся различной конфессиональной принадлежностью /даже в условиях единого .вероучения, когда, например, мусульмане делились на суннитов и шиитов, христиане на маронитов, православных и т.д./, жившие в различных географических зонах и частях света /Африка, Азия/ - считались единой арабской нацией.
Секуляристская сущность любого национализма требовала отказа от критерия конфессиональной принадлежности при определении национальной принадлежности, как это произошло в эпоху становления буржуазных государств в Западной Европе, но в случае с исламом арабские националисты были вынуждены пойти на .компромисс с исламом, синтезировать элементы ислама со своими националистическими концепциями. К такому приему прибегали и арабские просветители XIX века, в основном христиане по конфессиональной .принадлежности - A.M. Шидьяк, Шакиб Арслан, а также мусульманин аль-Кавакиби и другие. Но если в идеях просветителей ислам был прежде всего цивилизацией и культурой, то теоретики национализма послевоенного периода не отказываясь от идей националистов предшествующего этапа, сделали ислам и вообще религию неотъемлемой частью своих идей. К этому их вынуждало несколько причин: во-первых, ислам был полифункциональной религией, органически входившей во все сферы человечеокой жизни /экономику, мораль, политику, психологию, юриспруденцию и т.д./; во-вторых, с исламом арабы связывали расцвет своей культуры, цивилизации, а также образование единого этнического целого - арабов; в-третьих, ислам был символом национального освобождения во все предшествующие этапы национального освобождения; в-четвертых, ис -лам был для широких народных масс прежде всего национальной религией, открытой пророку - арабу, на арабском языке.
Теоретики арабского национализма отказались от теократического принципа ислама о единстве светской и религиозной власти в современном обществе, от экономических и политических .предписаний, господствовавших в средневековье и в период Османской империи. В своих работах они, как правило, избегали теологических споров с духовенством, характерным является введение нового определения нации - аль-каумия в противоположность аль-умма, последний термин употреблялся в случае как принадлежность к единой религиозной мусульманской общине, а первый подчеркивал единое кровнородственное происхождение, хотя .в целях доступности иногда употреблялся и тот и другой термин.
В своих работах националисты, отвергая ислам как социально-политическую организацию, делали акцент прежде всего на духовной стороне ислама, этот "элемент духовности, - по словам Э.А. .Салема, - придал арабскому национализму специфичес кий характер и восстановил тем самым равновесие, которое было утеряно чрезмерной секуляризацией современности" /I/.
В теории национализма необходимо было соединить дух арабизма - как символа арабской нации, ее древней истории с духом ислама - периода, когда осуществилось единство, а цивилизация достигла наивысшего расцвета. Если аппеляция к последнему сближала националистов и религиозных теоретиков в такой степени, что .порой даже трудно было отличить кто из них принадлежит к какому лагерю, то прославление доисламского периода - аль-джахилийи - вызвало самые ожесточенные споры и возражения со стороны теоретиков ислама, особенно если учесть то обстоятельство, что ряд националистов включали в арабскую историю время, связанное с богооткровенными религиями - иудаизмом и христианством и их пророков, которых наряду с их священными книгами ислам признает, но и историю цивилизации, связанные с язычеством в понимании ислама - аккадскую, ханаанскую, финикийскую, египетскую цивилизации, существовавшие в 3-2 тыс. до н.э.
Расширение таким путем рамок истории приводило к тому, что ислам становился лишь частью арабской истории, причем значение ислама в современный период всячески принижалось как духовной силы .и ценностей уже отслуживших свое, и дух арабизма должен проявить или открыть новые цели и ценности для арабского сознания в XX веке. Таким образом вся -арабская история сводилась к развертыванию и проявлению арабского духа в истории народов Ближнего Востока.
Существенной трактовке подверглось и понятие об арабском языке: если для исламистов .это был язык, на котором было возвещено пророчество и на котором говорил пророк Мухаммед, то для националистов это был прежде всего фактор, объединяющий народ,- средство выражения, чувств, мыслей, т.е. коммуникативное средство.
Религия в социально-политической жизни арабских стран
В послевоенные годы ислам как другие религии региона оставались важной частью общественного сознания арабских народов. Религиозными лозунгами оперировали в равной степени как националистические лидеры, так и религиозные фундаменталисти-ческие социально-политические движения как "братья-мусульмане". Религия стала активной политической силой по ряду объективных и субъективных причин.
Академик Е.М. Примаков, анализируя причины активизации религии, отмечал: "За исламом стоит тринадцать веков непрерывного и активного влияния на жизнь общества. Степень религиозности населения в мусульманских странах исторически очень высока. Ислам как и любая религия непосредственно влияет на отношения в семье и обществе, консервируя их традиционность. Вместе с тем специфика ислама заключается в том, что священная книга мусульман Коран и свод мусульманских законов шариат, содержат принципы, регулирующие не только морально-этические нормы поведения человека в семье и обществе, но и его хозяйственную и общественную жизнь. В глазах верующих ислам выступает не просто как религиозная система, но и как "образ жизни". Влияние ислама на обстановку в ряде стран Азии и Африки является порождением тех исторических, экономических и политических условий, в которых происходило и происходит их общественное развитие" /I/. Для арабских народов ислам был прежде всего национальной религией, открытой арабам на арабском языке, кроме того пророк Мухаммед был по происхождению арабом, арабы, а не какие-то другие народы были избраны богом для передачи его миссии ислама всем другим народам.
Роль религии подчеркивалась практически всеми партиями и политическими лидерами, несмотря на их социально-политические установки, причем упор всегда делался на духовной стороне религии. Значение ислама подчеркнуто в египетской конституции 1956 года, во временных конституциях Сирии 1956 и 1964 гг., где подчеркивается, что ислам является религией главы государства, что народ Сирии "строит свое новое государство на основе истинной морали, установленной исламом и другими боговдохновенными религиями в борьбе с атеизмом и распущенностью нравов", в статье 28 отмечается, что преподавание религии обязательно в начальных и средних школах, каждой религии в соответствии с ее вероучением /І/. В той же египетской конституции отмечается, что "устоями семьи являются религия, традиция, патриотизм" /2/. Хартия Алжирской народной демократической республики считает, что "ислам по своему духу, если он правильно понят, не имеет ничего общего ни с частными интересами, ни с отдельными религиозными деятелями, ни с какой-либо временной властью. Ислам принес в мир возвышенную концепцию человека, человеческого достоинства, которая осуждает расизм, шовинизм, эксплуатацию человека человеком /3/.
Во Временной конституции Ирака, принятой в 1964 году отмечено, что республика является демократическим социалистическим государством, черпающим основы своей демократии из социализма, "из арабского наследия и духа ислама" /І/. В конституции НДРЙ об исламе нет никакого упоминания /2/.
Президент Насер практически всегда подчеркивал роль ислама для египетского общества, так проводя различие между марксистским пониманием социализма и египетским он заявил, что "марксизм-ленинизм религию не признает, а мы религию признаем и верим в бога" /3/. Малейшее ущемление прав религиозных деятелей, а также религии, приводит к серьезньм политическим конфликтам, как это случилось в Сирии, когда баасисты и парламент приняли проект конституции, в котором ислам отрицался как государственная религия. В ответ сирийские религиозные деятели пригрозили бойкотировать референдум по проекту конституции, если в конституцию не будет внесена статья о признании ислама в качестве государственной религии. Президент X. Асад предложил внести статью о том, что главой государства может быть только мусульманин, но это успокоило только часть улемов, другая - спровоцировала волнения и забастовки. В связи с этим X. Асад заявил: "Мы отвергаем любую реакционную интерпретацию ислама, основанную на духе ненависти и отвратительного фанатизма. Ислам - религия любви, прогресса и социальной справедливости, религия, которая защищает права малых и больших; она в состоянии понять дух времени, идти нога в ногу с развитием и давать направление прогрессу" /I/.
Нынешний глава иракского режима С. Хусейн в своем интервью заявил, что баасистский режим в подходе к религии преодолел крайности как коммунизма, отрицающего религию, так и "предыдущую" позицию - полностью принимающую религию. "Мы против объяснения жизни с религиозных позиций, государство не отождествляет себя с какой-либо религией, в то же время государство защищает религиозные убеждения и места религиозного культа, предоставляя гражданам свободу в религии и мировоззрении" /2/.
Некоторые религиозные социально-политические и мировоззренческие концепции
40 - 50-е годы, как уже отмечалось выше, для арабских стран стали поворотными в их истории. Прежде всего, потому что под натиском национально-освободительного движения империалистические государства были вынуждены предоставить ряду стран национальную независимость, стараясь при этом всеми силами сохранить либо военное, либо экономическое присутствие и т.д. Приобретение национальной независимости в той или иной степени в свою очередь ставило новую задачу - проблему социально-экономического и духовного возрождения арабских стран. Именно последнее определило направленность и содержание исламской социально-политической и экономической мысли. Теоретики исламской идеологии, выдвигая те или иные идеи, непременно превозносили их как истинно исламские, хотя под лозунгами приверженности к исламу совершенно противоположные по духу и содержанию идеи, хотя суть их оставалась одна - антикоммунизм, идеализм в вопросах развития человеческой истории. К религиозным идеям обращались не только улемы и шейхи, но и теоретики арабского национализма, представители буржуазно-либеральной идеологии /М.А. аль-Аккад/, так и университетские профессора /М.А. Лахбаби, А. Осман и др./, но последние в основном сводили роль религии и ее ценностей как к источнику морали и духовных ценностей, отрицая при этом социально-экономический аспект ислама.
В вышеназванный период в исламской идеологии Арабского Востока выделилось три направления: консервативное /"братья-мусульмане"/, сторонники либерально-буржуазного развития Халед Мухаммед Халед/ и сторонники революционных демократов. Проведенная дифференциация тем не менее не отражает полностью существующие религиозные идеологические течения. Например, существовало определенное различие между социально-политическими взглядами представителей "братьев-мусульман" - С. Кутбом, X. аль-Банной с одной стороны в Египте, и М. Сибаи - с другой -в Сирии. Так, последний выступал и участвовал в работе парламента, выступал за ряд прогрессивных преобразований. Аналогичную точку зрения выражает Е.И.Ж. Розенталь, который отмечает: "Сегодняшние традиционалисты" отличаются не только своей приверженностью к шариату и его роли в мусульманском мире, но также в том, что составляет шариат" /I/.
Несмотря на известную духовную близость этих трех идеологических течений, заключавшуюся в том, что конечным двигателем в истории объявлялось религиозное откровение и религиозные духовные ценности - Мухаммед и ислам, тем не менее в вопросах будущего социально-экономического и политического переустройства эти три течения оставались противоположными друг другу. Поэтому в работах исламских идеологов проблемы теологии занимали незначительное место а к исламской истории обращались лишь затем, чтобы подтвердить вечность любых исламских ценностей. Основными проблемами, вокруг которых развернулся спор идеологов ислама, стали социально-политические, экономические и этические проблемы ислама. Обращение именно к этим проблемам имело целью выдвинуть ислам и его доктрину в качестве альтернативы, во-первых, материализму в вопросах философии и идеологии, коммунизму и реальной социалистической практике, а также и капитализму, как действительным социально-политическим системам.
Исламская идеология 40 - 70-х годов имела прочные связи с мусульманской реформацией XIX века, связанной с именами А. аль-Афгани, М. Абдо, Р. Рида. Из предшествующей мусульманской идеологии она сохранила сильные антиколониальные антизападные настроения, в то же время внутри ислама произошла ошутимая дифференциация в отношении к социально-политическим, экономическим проблемам, чего не было в XIX веке, когда ре -форматорство выступало еще довольно целостным учением, противостоящим средневековому исламскому мировоззрению. Такая дифференциация внутри реформированного ислама 40 - 70-х годов, хотя и осуществлялась под лозунгами приверженности к "истинному" исламу и идеям реформаторов, тем происходила под давлением тех глубоких общественно-экономических, политических преобразований, которые имели место после второй мировой войны. Проведенное выше различие в исламской идеологии отвечало классовой структуре в арабских странах: крупной, средней и мелкой буржуазии, крестьянству, интеллигенции и в некоторой степени и рабочим. Неоднородность социально-политических сил, выступавших под религиозными лозунгами, была подчеркнута в Отчетном докладе ЦК КПСС ХХУІ съезду партии: "Под знаменем ислама может развертываться освободительная борьба. Об этом свидетельствует опыт истории, в том числе и саїшй недавний. Но он же говорит, что исламскими лозунгами оперирует и реакция, поднимающая контрреволюционные мятежи.