Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Социальное учение Католической церкви: особенности развития и содержания 15
1.1 Предмет, сущность и функции социального учения католицизма 15
1.2 Методологические проблемы изучения социального учения Католической церкви 29
1.3 Эволюция социально-философской католической доктрины 44
Глава II. Человек и общество в социальном учении римско-католической церкви 61
2.1 Католическая церковь о человеке: антропологический поворот 61
2.2 Концепция «общего блага» как основа учения Церкви об обществе 76
2.3 Католическое социальное учение о политике и государстве 90
Глава III. Ответы Католической церкви на глобальные проблемы современности 108
3.1. «Глобализация солидарности»: позиция Церкви по вопросам развития мира 108
3.2 Церковь и экономические кризисы современности: методы преодоления и профилактики 122
3.3 Экологическая проблема как новая тема в социальном учении католицизма 139
Заключение 152
Список литературы и источников 158
- Методологические проблемы изучения социального учения Католической церкви
- Католическая церковь о человеке: антропологический поворот
- Католическое социальное учение о политике и государстве
- Церковь и экономические кризисы современности: методы преодоления и профилактики
Методологические проблемы изучения социального учения Католической церкви
Важной исследовательской задачей является изучение и раскрытие методологических аспектов католического социального учения. При этом данная проблема имеет два аспекта. С одной стороны, речь идет о методологии изучения и верного понимания церковного социального учительства, а с другой – о методологических основах самого этого учительства, то есть о тех концептуальных основаниях, на которых в тот или иной исторический период оно формировалось. В данном параграфе нами будут рассмотрены оба эти аспекта, так как, по нашему мнению, без их освещения не представляется возможным объективно подойти к изучению современной социальной доктрины Католической церкви.
Первое, что необходимо отметить, говоря о методологической стороне социальной доктрины, это тот факт, что на сегодняшний день мы можем констатировать отсутствие единого документа внутри Католической церкви, который бы обобщал и концентрировал все социальное учительство церкви.
Когда мы говорим о социальном католическом учении мы подразумеваем довольно объемный комплекс текстов, посвященных различной проблематике и представленных в виде «Компендиума социального учения Католической Церкви», изданного в 2004 г.
Как верно отмечает Э.В. Ананьев, этот значительный документ является обобщением колоссального теоретического и практического опыта Католической Церкви, накопленного в ходе решения актуальных проблем современности, и включает в себя полный свод социальных энциклик67, папских посланий и других форм пастырского наставления с папы Льва XIII (1878–1903) до настоящего времени. При этом «канонический статус этих документов различен – от телевизионных обращений и интервью римских понтификов до документов II Ватиканского Собора, – но все они являются частью так называемого “учительства Церкви”».68
В своем послании, предваряющем Компендиум, кардинал А. Содано указывал, что «этот труд показывает, что католическое социальное учение ценно и как инструмент евангелизации (ср. Centesimus Annus, 54), потому что оно соотносит человеческую личность и общество со светом Евангелия. Принципы социального учения Церкви, вытекающие из нравственного закона, подтверждаются, в вере Церкви, Евангелием Христовым».69
В свою очередь Кардинал Ренато Раффаэле Мартино указывал на важную роль католиков в социальной сфере, подчеркивая, что данный документ написан в первую очередь для них с целью активизации их повседневной деятельности: «Этот текст призван, прежде всего, поддерживать и поощрять деятельность христиан в социальной сфере, особенно верных мирян, потому что именно им принадлежит эта сфера; вся их жизнь должна быть плодотворным трудом по евангелизации. Каждый верующий должен научиться, в первую очередь, подчиняться Господу силой веры, по примеру святого Петра…».70 Подводя богословское обоснование под свой тезис, кардинал, на наш взгляд, высказывал одну крайне важную мысль: католики должны вновь стать активным большинством, а Компендиум должен стать своего для них рода пособием для них. В самом же Компендиуме на этот счет имеется уже более явное высказывание: «Христианин знает, что в социальном учении Церкви он может найти принципы размышления, критерии суждения и указания к действию, от которых следует отталкиваться…».71
Во вступлении к Компендиуму, написанному митрополитом Т. Кондрусевичем к русскоязычному изданию, отмечается, что Учительство Церкви особенно подчеркивает тот факт, что в современном, всё более секуляризирующемся мире «провозглашение Евангелия должно включать в себя и возвещение социального учения, которое способно ответить на вызовы времени, поскольку не существует истинного решения «социального вопроса» вне Евангелия».72
Когда мы говорим о Компендиуме, мы говорим о совокупности именно социального учения Католической церкви, которое и формирует единую социальную доктрину католицизма. Как верно отмечал Ф.Г. Овсиенко, «…на обязательном различении понятий “социальная доктрина” и “социальное учение” сегодня настаивают, как католические, так и православные иерархи, и в подобном различении есть свой смысл. Дело в том, что в современной ситуации, когда придерживающиеся различных философских и политических взглядов богословы предлагают верующим различные решения актуальных социальных проблем, и католические, и православные иерархи стремятся утвердить официальную позицию своих Церквей по этим проблем и, тем самым, преодолеть нежелательный плюрализм мнений».73
Социальная религиозная доктрина – это совокупность учений по различным вопросам общественной жизни. Именно таким представляется Компендиум.
При рассмотрении социального учения Католической церкви важно помнить о том, что социальная доктрина не предлагает очевидных ответов для решения различных задач. Компендиум, в первую очередь, анализирует экономическую или социально-политическую ситуацию в современном мире, осуждает греховные или бесчеловечные аспекты бытия, и, призывая к переменам, намечает цели, к которым должны стремиться истинные католики. Так, П. де Лобье поясняет: «Подчеркнем самое важное: христианское социальное учение не есть некий третий путь между двумя крайностями (либерализм, социализм), а скорее всего, свет, могущий подвести к какому-то иному выбору, возвышающемуся над чисто мирскими условиями. Если свести христианское социальное учение к некому третьему пути, мы делали бы его еще одной идеологией, консервативной или революционной, в зависимости от страны или текущего момента, но лишенной собственно христианского благовестия».74 В развитие этой мысли Э. Верчак отмечает, «это учение не фиксировано, но всегда в состоянии эволюции и реализовывается различными способами: в отношениях человека с властью; в международных, национальных экономических отношениях; в вопросах мира, и. наконец, в отношениях между человеком и природой».75
Важным является вопрос, как правильно читать и понимать Компендиум, учитывая его временной и текстуальный масштаб. Как верно отмечает Л.А. Каримова, для объективного анализа современной социальной доктрины католической церкви и процесса ее формирования необходимо использовать как публицистические, так и богословско-философские произведения католических мыслителей: «Причем, в силу специфики католической духовной традиции современные материалы подобного рода целесообразно рассматривать в тесной связи с классическими произведениями, выявляя как их новизну, так и преемственность в развитии доктринально-мировоззренческих основ католицизма».76
Важно понимать, на каких принципах в тот или иной период своего исторического развития Церковь выстраивала свою социальную доктрину. Учитывая рамки нашего исследования, обратимся к методологическим принципам, которые предлагали понтифики Бенедикт XVI и Франциск. При это, как представляется, необходимо и кратко проанализировать методологию, разработанную папой Иоанном Павлом II, так как современное социальное учение церкви во многом базируется на заложенных именно им принципах.
Как отмечал еще в середине 1980-х гг. Ф.Г. Овсиенко, синтез элементов теологии, социологии и политэкономии порождал в этот период «методологическую неупорядоченность» в католических концепциях.77 В результате, Иоанн Павел II, в целях устранения сложившейся методологической неупорядоченности и совершенствования социального учения церкви, разработал и предложил собственную концептуальную модель изучения общества, предполагавшую соединение трех связанных между собой уровней: социологического, этического и теологического. Иоанном Павлом II создается специальная Папская академия общественных наук (Pontifical Academy of Social Sciences).
Католическая церковь о человеке: антропологический поворот
Антропологическая проблематика, или «теория человека», является тем теоретическим источником, из которого исходит католическое социальное учение. Как уже отмечалось в первой главе диссертационного исследования, Бенедикт XVI назвал антропологию основной отличительной характеристикой социального учения Католической церкви. Категории и методы христианской антропологии образуют и основной понятийный каркас современных трактовок общественных явлений, позволяющий судить о состоянии общественной мысли католицизма.
Человек, как главное творение Бога, является в современном католицизме одной из центральных богословских категорий. Отметим, что постепенный разворот Церкви в антропологическом направлении начался после II Ватиканского Собора. Значительный вклад в католическую антропологию, безусловно, внес такой теолог, как К. Ранер. Во многом, именно благодаря ему Церковь пересмотрела свои взгляды на человека. В верно отмечает Е.Б. Тимерманис, «Карл Ранер, определяя историчность человека, его социально-политические реалии, объединял ценности земной жизни и трансцендентные ценности».137 Согласно взглядам богослова, человека, хотя и является «существом конечным», но именно он наделен Богом уникальной способностью трансцендентного преодоления себя.
Открываясь Бытию, человек открывает себя Богу. В результате, согласно воззрениям К. Ранера, в нашей реальности именно от человека зависит открытие Бога. Как верно замечает Иларион (Резниченко), «говоря о концепции «анонимного христианства» нельзя не упомянуть о том, какую роль в ней играет ранеровский взгляд на человека как на трансцендентное существо».138
Антропология в постсоборном богословии доминирует в теологическом дискурсе всех пап, а также ключевых документах Церкви по социальной тематике. Если II Ватиканский Собор провозгласил, что «все люди, независимо от их происхождения, положения и возраста, обладают достоинством личности»139 то, Катехизис Католической церкви, принятый в 1992 г., уточнял, что «сокровенное достоинство» человеку открывает лишь «связь с Богом».140 В результате, согласно католическому взгляду на человека, истинное достоинство человеческая личность может приобрести лишь обратившись в истинную веру, под которой, очевидно, подразумевается католическое христианство. Таким образом, как верно отмечают Н.А. Добренкова и Я.С. Полтавская, «именно человеческая личность - фундаментальный принцип социального учения Католической Церкви…».141
Очевидно, что говоря об антропологическом повороте внутри Церкви, нельзя не отметить вклад, который внес в него Иоанн Павел II. Как отмечал Ф.Г. Овсиенко, «возглавив Римско-Католическую Церковь, К. Войтыла-Иоанн Павел II прилагает немало усилий к тому, чтобы современная теология была не только учением о Боге, но и теологической антропологией, или учением о человеке… Все это позволяет современной Католической Церкви преодолевать традиционное противостояние земного и небесного, переносить центр теологических изысканий с Бога на человека».142
Отметим, что в своих работах Иоанн Павел II развивал именно постсоборное понимание человека, основанное, в первую очередь, на концепции так называемого «интегрального гуманизма», которая была разработана и предложена католическим богословом Ж. Маритеном. Согласно положениям этой концепции кризис, наблюдаемый в современном обществе, может быть преодолен только при помощи утверждения «человека как наделенного свободной волей и разумного существа, осуществляющего свой выбор перед лицом Бога».143
Антропологический аспект доминирует в христологических исследованиях Бенедикта XVI, прежде всего в трилогии «Иисус из Назарета» и во «Введении в христианство». Центральный персонаж антропологических изысканий этих произведений - Иисус Христос. Иисус, пишет Бенедикт XVI, «не может быть абсолютным исключением, некоей диковинкой, на которой Бог демонстрирует нам, что всё возможно. Его существование касается всего человечества».144
Каждый отдельный человек является частью «народа Божьего», составляя с ним одно целое. Согласно католической концепции человека, он «человек разделён в самом себе», а вся «жизнь людей — и индивидуальная, и коллективная — оказывается драматической борьбой между добром и злом, между светом и тьмою».145
Католическое социальное учение рассматривает человека как индивидуума и как личность. Индивидуум (субъект) выражает себя в потребностях чисто материального характера. Активно участвуя в деятельности, направленной на удовлетворение потребностей в рамках семьи, гражданского и политического общества, индивидуум только частично становится личностью. Человеческая личность «не обретает полной самореализации, пока не преодолеет логику потребностей и не воспримет логику бескорыстия и дара, полнее отвечающую её сущности и её общественному призванию».146 Таким образом, соответствие христианским добродетелям бескорыстия и дара является непременным условием человека именоваться личностью.
Социальное учение католицизма наделяет человека двумя различными сущностями: материальной, соединяющей человека с этим миром, и духовной, открывающейся трансцендентному. В единстве с телом душа рассматривается как форма тела, союз души и тела создаёт единую природу человека. Церковь отвергает как пренебрежительное отношение к телесной реальности, так и сведение духа к простому проявлению материи. В обоих случаях игнорируется сложность и целостность человеческого существа.
Такие христианские добродетели, как милосердие, любовь и справедливость проявляются и в общении людей. «Мера человечности, -пишет Бенедикт XVI в энциклике «Spe Salvi» , - определяется по существу через отношение к страданию и к страждущему как для отдельного человека, так и для всего общества».147 Общество, не принимающее страждущих и не способное помогать им «состраданием», приобщаться к их страданию и нести его - жестоко и бесчеловечно.
Согласно социальному учению католицизма, человек, сотворенный по образу Божию, обладает достоинством личности, он способен познать себя, вступать в общение с другими личностями и по благодати призван к союзу со своим творцом, и отвечать ему верой и любовью. Социальное учение католицизма рассматривает достоинство человеческой личности неотчуждаемым и неприкосновенным принципом, укоренённым в замысле творения и оберегаемым церковью от всех попыток принизить или исказить его. Из равенства людей перед Богом проистекают права личности, первым из которых является право на жизнь с момента зачатия до момента естественной смерти. Достоинство личности включает признание и уважение трансцендентного основания человеческого бытия, без этого невозможно построить справедливое общество ответственных людей. Поэтому,-говорится в пастырской конституции «О церкви в современном мире», -уважение к человеческому достоинству ни в коем случае не должно оставить в стороне следующий принцип: нужно «рассматривать ближнего как «другое я», думая, прежде всего, о его жизни и о средствах, необходимых для её достойного ведения, не уподобляясь богачу, который ничуть не заботился о нищем Лазаре».148 Соборные отцы призвали особенно ответственно относиться к обязанности стать ближним каждому человеку и действенно служить тому, кого мы встречаем на своём пути. Позорными называются деяния, направленные против самой жизни - как, например, всякого рода человекоубийство, геноцид, аборт, эвтаназия, всё то, что нарушает неприкосновенную цельность человеческой личности.
Большой резонанс в мире вызвали решительные и последовательные осуждения Бенедиктом XVI абортов, применение противозачаточных средств, однополых браков, эвтаназии. Рассматривая эти явления как угрозу достоинству личности, Бенедикт XVI называет их бегством от ответственности за будущие поколения. «Бегство от ответственности, -говорил Бенедикт XVI в Послании на День Мира 1января 2012 г., - умаляет достоинство человека, а тем более убийство беззащитного и невинного существа никогда не сможет дать счастья или мира. В самом деле, как можно думать о достижении мира, всестороннего развития народов или о той же защите окружающей среды, не защищая право на жизнь самых слабых, начиная с ожидаемых детей?».149 Бенедикт XVI считает неправильным кодифицировать обманным образом так называемое право на аборт и эвтаназию, поскольку это угрожает главному праву на жизнь.
Католическое социальное учение о политике и государстве
В современной католической литературе социальное учение церкви противопоставляется популярным проектам построения справедливого общества. В отличие от них социальная мысль Католической церкви характеризуется как реалистическая, свободная от утопий, учитывающая духовные и материальные потребности человека.
Социальное учение формулирует отношение римско-католической церкви к политике, формам общественного устройства, функциям государства. Эти проблемы, уже достаточно традиционные для социального учения католицизма, рассматриваются в русле антропологизации социальной тематики. Католическая церковь, говорится в энциклике «Deus Caritas Est», не пытается навязать способы мышления и способы поведения, не разделяющим религиозной веры.229 Церковь желает помочь утвердиться совести и справедливости в политической жизни и тем самым стимулировать готовность действовать справедливо даже в конфликтных ситуациях. Церковь не может и не должна участвовать в политической борьбе, но в то же время она не может и не должна оставаться в стороне, а должна бороться за справедливость. Еще в соборных документах Церковь четко постулировала, что она, «…в силу своего служения и назначения никоим образом не смешивается с политическим обществом и не связывается ни с какой политической системой»230, а так же, что «Церковь не связана ни с одной частной формой культуры, ни с одной политической, экономической или социальной системой».231
Католическая церковь учит, что «политическое общество» есть нечто соответствующее внутренней природе человека. При этом, «церковь претендует на особое положение в сфере политики и обосновывает это своей трансцендентной природой».232
Бенедикт XVI настойчиво призывает верующих быть активными участниками политических процессов и событий. «Нам необходимы по-настоящему верующие политики-христиане» - этот призыв Папы прозвучал во время его обращения к участникам 24-й пленарной ассамблеи Папского Совета по делам мирян, проходящей 26 мая 2010 года в Риме. В этом обращении Папа напомнил, что активное участие в политической жизни в соответствии с учением Церкви всё еще является обязанностью христиан. Они призваны разделять основы этого учения и высокие идеалы в демократической диалектике и в поиске согласия со всеми, кто принимает близко к сердцу защиту жизни и свободы, истины и семейных ценностей, солидарность с обездоленными и поиск всеобщего блага. Ссылаясь на своих предшественников, Бенедикт XVI напомнил о том, что политика является важной средой для дел милосердия. Участие христиан в различного рода ассоциациях и движениях, по мнению Папы, может стать для них хорошей школой.233
Сегодня наиболее походящей формой политического устройства человеческого сообщества Католическая церковь считает демократию. Субъект политической власти – народ - рассматривается как носитель суверенитета. Народ в различных формах поручает свой суверенитет тем, кого он сам свободно выбирает своими представителями, но при этом оставляя за собой право пользоваться этим суверенитетом путем контроля деятельности властей (даже сменяя ее), если она не исполняет хорошо свои функции. Несмотря на то, что это право действительно для любого государства и любого политического режима, именно демократическая система, из-за того, что к нее есть механизм контроля, в полной мере позволяет реализовывать его лучшим образом и гарантирует эту реализацию. Продолжительное время Римские папы по инерции воспринимали демократию как одно из заблуждений, занесенное в Силлабус. Навёрстывая упущенное и стремясь учитывать изменившиеся реалии, Папская академия социальных наук начала заниматься проблемами демократии. 22 декабря 2011 года одно из закрытых заседаний Папской академии социальных наук было посвящено только роли демократии в современном мире. Выступивший с докладом специалист по социальному праву из Мюнхена Х. Цахер назвал демократию одной из самых насущных проблем социального учения католицизма.234
Бенедикт XVI считает, что при отсутствии религиозно-этических ценностей демократия может с лёгкостью превратиться в открытый или скрытый тоталитаризм. Противник политической демократии и религиозной веры сегодня, не менее остро, чем в самые мрачные и трагические периоды XX века, представлен этическими релятивизмом и нигилизмом. Папа прямо указывал: «обеспечение общего участия в формировании нрава и в справедливом управлении властью есть важнейший аргумент в пользу демократии как наиболее подходящей формы политического устройства».235
Отметим, что наиболее полно отношение католицизма к демократии раскрыто в энциклике Иоанна Павла II «Centesimus Annus»: «Церковь ценит демократическую систему в той мере, в какой она обеспечивает участие граждан в политическом выборе, гарантирует им возможность избирать и контролировать своих правителей или смещать их мирным путем, когда это представляется уместным».236
Отсюда делается вывод о невозможности для Церкви способствовать созданию небольших правящих групп, которые бы в собственных интересах или в идеологических целях могли узурпировать власть. Истинная демократия может реализовать себя исключительно в рамках правового государства и на основе истинного представления о природе человека. Такая демократия требует таких условий, при которых как отдельный человек мог бы всесторонне развиваться, образовываться и воспитываться в духе «истинных идеалов», но и общество бы развивалось путем создания структур участия и формирования совместной ответственности.
Здоровое сотрудничество между Церковью и политическим сообществом возможно, говорится в послании Бенедикта XVI епископам Вьетнама 27 июня 2009 года. В этом смысле, Церковь призывает всех своих членов к труду по созиданию справедливого, солидарного и равноправного общества. Церковь не намерена занимать места правительства, но в духе диалога и уважительного сотрудничества стремится лишь к тому, чтобы в надлежащей мере принимать участие в жизни нации, в служении всему народу. Наряду с этим подчеркивается, что «религии не являются опасностью для единства нации: они стремятся помочь освятиться каждому человеку, а посредством своих учреждений желают щедро и бескорыстно служить ближнему.237
Призывая католиков не чураться политики, социальное учение Католической церкви в то же время видит в участии в политической жизни не хаотичный процесс, а действия, подчинённые установленным правилам и рекомендациям. 24 ноября 2002 г. за подписью префекта Конгрегации вероучения кардинала Й. Ратцингера была опубликована «Доктринальная нота, касающаяся некоторых вопросов участия католиков в политической жизни».238
Нота адресована, в первую очередь, епископам Церкви, католикам-политикам, а также всем мирянам, которые призваны согласно социальному учению к участию в политической и общественной жизни в демократических государствах. Отметим, что документ не содержит целостного учения Церкви по указанному вопросу, но лишь еще раз напоминает о важных принципах, которые присущи христианству, и которые должны вдохновлять католиков на участие в общественной и политической жизни. Публикация Ноты, говорится в тексте, обусловлена и тем, что «в последнее время, зачастую под влиянием происходящих событий, появились неясные и спорные позиции, что заставляет нас прояснить важные элементы Учения Церкви по данной тематике».239
К тому же, сегодня очевиден определенный культурный релятивизм, проявляющийся в защите морально-этического плюрализма, который, по мнению Й. Ратцингера, служит оправданием упадка и деградации здравого смысла и самих важнейших принципов морального естественного закона.
Можно слышать открыто высказываемое мнение, что данный морально этический плюрализм служит важнейшим условием существования демократии. Однако христианская совесть, говорится далее, не позволяет человеку голосовать за принятие политических программ или законопроектов, подрывающих базовые аспекты вероучения и нравственности, либо полностью противоречащие им. Но католики не должны пасовать перед такими программами и законопроектами. К подобного рода случаям относится, например, принятие законов по прерыванию беременности и разрешающих эвтаназию.
Церковь и экономические кризисы современности: методы преодоления и профилактики
С начала 2000-х гг., в условиях повторяющихся мировых экономических кризисов, Католическая церковь активно включилась в процесс их осмысления, а также выработки предложений по их профилактике и снижению их негативных последствий. При этом следует отметить, что, как верно пишет И.Г. Сарданашвили, «католические воззрения в области экономики в силу своей специфики не могут рассматриваться как целостная экономическая теория. Тем не менее отдельные выводы и положения католического учения представляют интерес. Эти положения могут претендовать на определенную самостоятельную роль в развитии экономических учений».301
В 2008 году официальное издание Ватикана газета «Оссерваторе романо» и выходящий в Милане журнал итальянских иезуитов «Чивильта каттолика» публикуют материалы о финансово-экономическом кризисе и породивших его причинах. В этих и других публикациях обозначается морально-этический подход к осмыслению как глубинной природы кризиса, так и его конкретных проявлений. Корень кризисных процессов предлагается видеть в падении морально-нравственного состояния общества, углублении секуляризации, отступлении людей от веры в Бога.302
Публикация Папой Римским Бенедиктом XVI энциклики «Caritas in Veritate» стала знаковым явлением в представлениях социального учения Католической церкви о финансово-экономическом кризисе. Она вызвала широкий резонанс в мире. На неё откликнулись политики, религиозные деятели, люди бизнеса. Энциклика вызвала интерес научного сообщества, в том числе и в России. Были опубликованы несколько статей, оценивающих понимание Бенедиктом XVI глобального финансово-экономического кризиса.
По охвату проблематики, суждениям теологического, философского и социально-экономического содержания «Caritas in Veritate», на наш взгляд, может быть поставлена в один ряд с энцикликой Иоанна XXIII «Mater et Magistra», энцикликой Павла VI «Populorum Progressio» и энцикликой Иоанна Павла II «Redemptor Hominis».
В энциклике «Caritas in Veritate» папой рассматриваются процессы, которые подготовили «разбалансировку» казалось бы устоявшихся финансово-экономических механизмов и приведших, в итоге, к кризису.
Наряду с нравственными и экономическими причинами кризиcа, энциклика «Caritas in Veritate» называет и глубинные факторы, ввергнувшие мир в кризисное состояние. Речь идёт о возобладавшей ложной модели развития. Бенедикт XVI напоминает об озабоченности Папы Павла VI последствиями принятия такой модели. В энциклике «Populorum Progressio» Павел VI подчёркивал, что развитие человечества не может быть ограничено одним лишь фактором экономического роста. Для того, чтобы быть подлинным, оно должно быть интегральным, содействовать благополучию каждого человека и всего человечества. Бенедикт XVI особо выделил определенный Павлом VI главнейший фактор развития – весть Христа.303
Бенедикт XVI призвал обращаться к наставлениям Павла VI о целостном человеческом развитии и, следуя по намеченному в нём пути, применять их к сегодняшнему дню: «… Я должен сказать, что Populorum Progression заслуживает наименования Rerum Novarum в современную эпоху, эта энциклика освящает путь человечества к единству».304
Бенедикт XVI высоко оценивает и конкретизирует «две великие истины», сообщённые Павлом VI человечеству, относящиеся к пониманию общественного развития. Первая касается роли церкви, которая не исчерпывается благотворительной и воспитательной деятельностью, но и своим призванием способствует целостному развитию человека».305 Вторая истина гласит, что истинное развитие человека полностью охватывает его личность и все её измерениях. Человеческий прогресс нуждается в перспективе вечной жизни. Прогресс лишь в рамках исторического развития сводится к накопительству.
Приводя эти высказывания, Бенедикт XVI задается вопросом: «В какой мере удовлетворяет ожиданиям Павла VI модель развития, работающая в последние десятилетия?» В ответе содержится признание правомерности Церкви тревожиться о способности человека, как исключительно технологического субъекта, ставить себе реальные цели и правильно использовать инструментами, находящиеся в его распоряжении. Главной целью такого человека стало получение прибыли. Но прибыль становится полезной, когда она рассматривается как средство достижения цели, придающей ей осмысленность. Прибыль, не направленная на общее благо, лишь разрушит в результате достаток и станет причиной бедности.
При всех изъянах, говорится в энциклике, общество все же развивается, и это остаётся положительным фактором. Однако этому экономическому развитию мешают извращения и глубинные проблемы, только усугублённые нынешним кризисом. Среди таких проблем называется плохо организованная и к тому же спекулятивная финансовая деятельность, громадные не регулируемые миграционные потоки, беспорядочная эксплуатация земных ресурсов. И эти проблемы, подчёркивает Бенедикт XVI, не просто новые по сравнению с теми, о которых говорил Иоанн Павел II, но, и это куда важнее, имеющие ключевое значение для актуального и последующего блага всего человечества.
Таким образом, правильное понимание развития как целостного процесса, современное социальное учение католицизма рассматривает как непременное условие верного осмысления природы кризисов и выходов из него. Аспекты кризиса, а также возможность нового развития все теснее переплетаются, они невозможны один без другого, и требуют новых усилий по их целостному пониманию. При этом Бенедикт XVI предостерегает от модных «мессианских движений», изобилующих обещаниями, но сеющих иллюзии. Они всегда берут за отправную точку трансцендентное измерение развития, «уверенные в том, что могут в полной мере распоряжаться развитием по своему усмотрению».306 Это не означает, что Церковь выступает против развития. Напротив, как отмечает Т.Б. Коваль, Католическая церковь полностью благословляет «земной прогресс», в том числе, «технический и экономический», так как с ее точки зрения он может способствовать более совершенному «устроению человеческого общества.307
Примечательной особенностью наших дней Бенедикт XVI называет отсутствие чёткой демаркационной линии между богатыми и бедными. Хотя всемирное богатство и продолжает расти в абсолютных терминах, но при этом значительно усиливается социальное неравенство.
Причиной, породившей кризис, называется глобализация рынка, побуждающая богатые страны искать территории для размещения дешёвых товаров. Положительно в целом оценивая процесс рыночной глобализации, энциклика в то еж время отмечает и некоторые негативные последствия: сокращение систем социальной защиты, угроза правам трудящихся, основным правам человека.
Хотя пик финансово-экономического кризиса чаще всего датируется 2008 годом, Бенедикт XVI пишет о том, что кризис далеко не завершился, и что он всё ещё продолжается. Незавершенность кризиса неоднократно отмечается им в выступлениях после опубликования энциклики «Caritas in Veritate». В своей речи перед кардиналами Римской Курии он признал, что Европа находится в экономическом и финансовом кризисе, который, в конечном счете, заключается в этическом кризисе, поразившем Европу. Бенедикт XVI вновь напомнил о расхождении разума и веры как о глубинной и непреодолённой причине кризиса. Знания и добрая воля не всегда идут рядом. Воля, которая защищает личные интересы, затемняет знания, а знание ослабло и не способно укреплять свободу. Поэтому из кризисной ситуации, отмечает Бенедикт XVI, «…вытекают фундаментальные вопросы: где находится свет, который мог бы осветить наше знание не только общими идеалами, но конкретным императивом? Где та сила, которая поднимет нашу волю?».308
Бенедикт XVI далее развивает тезисы своего предшественника Иоанна Павла II. В глобальном мире становится все более явным, что он улучшается лишь в случае гарантии возможности разумного роста. Глобализация, по своей сути, неспособна созидать мир, и, напротив, скорее ведет к разделениям.