Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Культ Богоматери в христианстве .11
1.1 Догматическое учение о Богоматери. Его особенности и основные периоды развития в православии и католичестве 11
1.2 Народные представления о Богоматери в культурных контекстах .21
Глава 2. Иконография Богоматери в православии
2.1 Православная иконография Богоматери. 39
2.2 Неканонические иконы Богоматерив контексте современной русской культуры 95
Глава 3. Культ Богоматери в Новых Религиозных Движениях: опыт религиоведческого анализа .131
3.1 Особенности культа Богоматери в катакомбных церквях 131
3.2 Почитание Богоматери в движении «Царебожников» 151
3.3 Формирование культов Богоматери в НРД на примере «Православной Церкви Божьей Матери Державная» и «Белого Братства» 168
Заключение 191
Список источников и использованной литературы
- Догматическое учение о Богоматери. Его особенности и основные периоды развития в православии и католичестве
- Народные представления о Богоматери в культурных контекстах
- Неканонические иконы Богоматерив контексте современной русской культуры
- Формирование культов Богоматери в НРД на примере «Православной Церкви Божьей Матери Державная» и «Белого Братства»
Догматическое учение о Богоматери. Его особенности и основные периоды развития в православии и католичестве
В истории развития мариологии на Западе важным фактором стала разработанная Августином в полемике с пелагианством концепция первородного греха как наследственной вины, передающейся в момент зачатия из-за вожделения. Находясь под влиянием Августина, западные авторы в целом разделяли мнение, что Мария, не имея личных грехов, все же несла в себе первородный грех; свободным от него был лишь Иисус Христос, зачатый Девой. Тем не менее в IX в. учение о Непорочном Зачатии защищал –Пасхазий Радберт. Из Ирландии, где праздник Зачатия Девы Марии отмечался, начиная с VIII в., он в XI в. распространился в Англию, а оттуда в XII в. — в континентальную Западную Европу. В то же время монах Эдмер составил трактат «De conceptione sanctae Mariae» (О зачатии Святой Марии), где утверждал, что Бог, будучи Всемогущим, мог сделать так, чтобы Мария была избавлена от первородного греха уже при зачатии, хотя ее родители находились под его властью. Именно Эдмеру принадлежит способ рассуждений, ставший традиционным при обосновании чудесных событий ссылкой на всемогущество Бога: potuit, voluit, fecit(«мог, хотел, сделал»).30
В Средние века учение о Деве Марии подверглось влиянию схоластического метода. Начиная с «Сентенций» Петра Ломбардского традиционные вероучительные тезисы о Марии рассматривались в рамках христологии (в частности, у таких авторов, как - Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура). Первым мыслителем, занимавшимся богословским обоснованием учения «О Непорочном Зачатии Пресвятой Девы Марии», был Дунс Скот. Он полагал, что Дева Мария избавлена от первородного греха. При этом, однако, Иоанн Дунс Скот не считал, что Богоматерь не должна нуждаться в искуплении, и в связи с этимуказал на идею о «пред-искуплении» (praeredemptio).Он писал: «более важное благодеяние - предохранить от зла, нежели позволить впасть во зло, поэтому Иисус Христос силой грядущего искупления предохраняет Свою Мать от греха прежде начала Ее бытия»31.
Учение Дунса Скота получило широкое распространение в церковных кругах, лишь доминиканцы продолжали твердо придерживаться позиции Фомы Аквинского, считая, что Мария была совершенным образом освящена «вскоре после зачатия». Таким образом, на Западе, началось продолжавшееся в течение нескольких веков соперничество школ сторонников и противников учения о Непорочном Зачатии Пресвятой Девы Марии.
В 1439 Базельский собор провозгласил учение о Непорочном Зачатии догматом веры и постановил, чтобы соответствующий праздник отмечался во всей Церкви. Однако из-за того что собор в тот момент находился в расколе с Папой, это решение не имело законной силы; тем не менее оно оказало сильное влияние на распространение учения о Непорочном Зачатии. Принадлежавший к Ордену францисканцев Папа Сикст IV одобрил литургическое празднование Непорочного Зачатия, посвятил в 1479 Сикстинскую капеллу Зачатию Пресвятой Девы Марии и запретил сторонников и противников этого учения обвинять друг друга в ереси за отстаивание противоположных тезисов по данному вопросу. Антиреформаторский Тридентский Собор заявил о неразрешенности вопроса о безгрешности Девы Марии. Полноценноеучение о непорочном зачатии,впоследствии закрепившееся в догмате, появилось в 1661 г. и было предложено папой Александр VII в послании «Sollicitudo omnium ecclesiarum», а в 1708 г. папаКлимент XIучредил всецерковное празднование Непорочного Зачатия Богоматери.
Окончательно это учение было утверждено 8 дек. 1854 г., когда был утвержден догмат «О Непорочном Зачатии Девы Марии», провозгласивший, что
«Дева Мария была с самого первого момента Своего Зачатия особой благодатью… Всемогущего Бога, ввиду заслуг Иисуса Христа… сохранена не запятнанной никаким пятном первородного греха».32 Согласно этой редакции догмата с момента самого зачатия Девы Марии, без какого-либо Её участия, Иисус Христос до Своего воплощения даровал Ей искупление Своей будущей жертвы. И в отличие от всех остальных людей, Мария, таким образом, была изначально свободна от первородного греха.
Позже, уже в XX в. эта догматическая позиция была вновь подтверждена на самом высоком уровне. Согласно Пию XII, Богоматерь была «свободна от всякого греха, будь то личного или наследственного» 33. Это объяснимо не иначе как особым действием Бога, который возвратил Богоматери благодать, прежде утраченную людьми в событии грехопадения, таким образом, согласно католической догматике, Дева Мария была освобождена от первородного греха.
Важным продолжением в учении о Непорочном Зачатии выступает догмат о «взятии» Ее в Небесную Славу. Необходимо оговориться, что свою современную догматическую форму этот догмат получил не сразу. Его развитие, особенно в период раннего средневековьяне было стремительным.Так, в еще IX веке вопрос о кончине Богоматериостается открытым. И только в XII-XIII вв. получила широкое распространение идея телесного вознесения Богоматери. И уже после принятия мариологического догмата в XIX веке она получает новое развитие. Затем, догмат был поддержан на IВатиканском Соборе и получил абсолютную поддержку епископата в 1946 году перед окончательным принятием Церковью.
Народные представления о Богоматери в культурных контекстах
Понимание иконы как того, что непосредственным образом обращает нас к «миру невидимому», т.е. заключает в себе его образ и предстает как «факт божественной действительности» 117 , дает возможность напрямую соприкоснуться с подлинным истоком иконографии и увидеть все многообразие её форм в единстве опыта веры. Более того, сама икона выступает носителем такого опыта и представляет собой своеобразный первоисточник, подобно священному тексту, свидетельству откровения, поскольку условием её возникновения является соприкосновение иконописца с «самой реальностью изображаемого»118, т.е. его личное религиозное переживание. Таким образом, в основании иконописи лежит религиозный опыт самого иконописца, и поэтому, следуя мысли Павла Флоренского, каждая икона может считаться «явленной»119, при возможном разделении икон на несколько видов в связи с их различным происхождением, будь то: 1) библейские иконы, строго воспроизводящие сюжеты Священного Текста; 2) портретные иконы, опирающиеся на непосредственное видение иконописца; 3) иконы, написанные согласно преданию; 4) явленные иконы, возникновение которых принято считать чудесным120. Происхождение иконописи представляет собой довольно сложный культурный феномен, связанный с формированием и развитием различных художественных тенденций, всякий раз возникающих в области почитания святых. Исследуя вопрос о зарождении иконописной традиции, Павел Флоренскийисторически возводит её к феномену египетской ритуальной маски: «именно египетская маска — внутренний расписной саркофаг из дерева Древнего Египта — этот футляр на мумию, сам имеющий вид спеленутого тела с открытым лицом, есть первый родоначальник иконописи»121. Ритуальная маска в определенный период также наделяется «священной сутью», начинает обладать метафизическим статусом, и в силу этого уже не является изображением, а выступает своего рода свидетельством, т.к. раскрывает в себе духовную сущность усопшего. «Культурно-исторически икона унаследовала задачу ритуальной маски, возведя эту задачу — являть упокоившийся в вечности и обожествленный дух усопшего — на высочайшую ступень. … Эта маска была не сокрытием покойного, а раскрытием его, и притом в его духовной сущности, более явным, более непосредственным, нежели вид самого лица»122. Анализируя истоки иконографии, её зарождение и развитие в православном христианстве, автор «Иконостаса» философски определяет иконопись как художественно исполненное воплощение «метафизики бытия», утверждая тем самым духовные истоки и онтологический статус иконописи, не имея которого изображенный на иконе лик, являлся всего на всего искусно выполненным рисунком на доске, и сама икона была бы лишь «вещью среди других вещей».
Икона, как и египетские сакральные изображения « … ничего представляют и никчему не отсылают, кроме собственного функционирования в качестве магических машин. Они не описывают реальность, но творят её. Они эффективны как момент культа … . Икона ни о чем не “напоминает” и ничего собой не “изображает”,будучи “самой реальностью” … »123.
Итак, в основании иконописи лежит опыт откровения, что наиболее точно выражено в определении П. Флоренского: «Иконостас и есть сами святые»124. В контексте данного понимания иконографии раскрывается и сам смысл иконы, который обретается в непосредственном религиозном акте. Священный образ по сути является связующим звеном в таинстве молитвы и выступает для верующего своеобразным проводником в Царствие Небесное. Таким образом, подлинное предназначение иконы постигается лишь в непосредственном опыте веры, т.е. её почитание, прежде всего, заключает в себе духовное восприятие образа, и поэтому чувственное переживание здесь – это нечто вторичное, не относящееся напрямую к таинству. Более того, в религиозном опыте православной Церкви мы встречаемся с пониманием того, что эмоциональное возбуждение способно привести человека в состояние «духовной прелести», ошибочному отождествлению собственных переживаний с божественным откровением. На это указывают и современные богословы: «Иконография должна обязательно иметь богословское значение. … Икона – достояние и плод церковного и молитвенного опыта и должна основываться на принципах плоскостного изображения и обратной перспективы, иконографической диспропорциональности, условности и символизма. То есть икона должна нас вести в Царство Божие, а не создавать иллюзию сопричастности жизни Спасителя или Божией Матери. Это очень важно. Икона должна возбуждать не чувственность, а молитвенный дух»125.
Не стоит забывать о роли и особой функции иконы, которую она выполняла в контексте русской религиозной культуры в целом. Так, помимо предмета религиозного культа и носителя сакрального молельного образа, икону на Руси всегда любили и почитали как своего рода «путеводительницу», спутницу жизни, святыню, которая обычно передается из поколения в поколение. Понимание особого онтологического статуса, которым в православии обладает икона, являясь своеобразным связующим звеном и посредником в религиозном таинстве, помогает нам приступить к изучению образа Богоматери в православной иконографии.
Уже при самом первом приближении эта тема предстает необъятной. Культ Богоматери в русской религиозной культуре, берущий свои истоки с первых веков принятия христианства, находит себя в самостоятельной, обладающим внутренним богатством и разнообразием иконографической традиции, так на сегодняшний день существует около 700 иконописных образов Богоматери.
Неканонические иконы Богоматерив контексте современной русской культуры
В 2003 г. инициативная группа обращалась в Синодальную комиссию по канонизации с просьбой признать устоявшийся культ легитимным, однако получила отказ202. В настоящий момент икона распространена в списках, ксерокопиях; ее можно купить у «странников» и в церковных лавках некоторых монастырей.Образ известен в различных списках, отличающихся деталями друг от друга. Божия Матерь в белом одеянии парит в небе, от фигуры исходит яркий свет, основной фон иконы - голубой. Типология богородичного образа схожа с типологией икон Преображения Господня, что по толкованию почитателей оказывается «залогом воскресения Руси, также как Преображение Господне стало залогом Его воскресения»203. Белый цвет одежды Богоматери необычен для православной иконографии, но встречается в таких изображениях, как Фатимский, Лурдский образы Святой Девы, а также на полотнах Н. Рериха и других художников спиритуалистического направления. В иконе есть наполненность светом, контрасты густого цвета, голубого (в некоторых списках синего) и белого. Из широкого, белоснежного плата, находящегося в руках Девы, вниз летят небольшие кресты. Наибольший интерес представляют фигурки людей, на которых эти крестики падают: часть просветляется и обращается к Богу, а часть — чернеет и съёживается. Как объясняет сама О. Павленко, летящие кресты — это символ энергии, исцеляющей тех, кто ее принимает; «кто не принял крестик — был наподобие таракана, превращается в сгусток мерзости». На иконе присутствуют также изображения семи дев в белых одеждах с венцами на головах, Бога Саваофа с нимбом и вписанной в нимб восьмиконечной звездой, Серафима Саровского, Николая Чудотворца, Троице-Сергиевой Лавры, Дивеевского монастыря и храма Покрова на Нерли. Не все существующие списки идентичны: на некоторых образ Саваофа заменен на изображения Иисуса Христа, Ветхозаветной Троицы или иконы «Отечество». Различается иногда и число окружающих Богородицу дев; крестики падают не на людей, а на церковные здания; внизу располагаются не просто люди, а семья царственных мучеников и еще ряд святых, способствовавших укреплению российской государственности204.
Несмотря на критику со стороны священноначалия, видение Ольги Павленковой было принято многими православными как истинное (следует отметить, что в народной среде очень распространено мнение о том, что бесы не могут принять облик Богоматери). Икона признана каноничной в религиозных организациях «Православная церковь России», «Церковь Иоанна Богослова». В селе Большая Ельня Нижегородской области почитатели иконы организовали обитель Матери Божией «Воскрешающая Русь», которую возглавила священница Фотиния Светоносная (Светлана Робертовна Фролова), в прошлом экстрасенс успешная народная целительница, оставившая бизнес ради служения Христу. По рассказам самой Фотинии, «до воцерковления она была великой грешницей», а в 1996-м году привлекалась к суду за мошенничество и полтора года провела в тюрьме. «Родные от меня отвернулись. Потом у меня случился рак. Врачи не помогли, только экстрасенс открыл во мне множество энергетических каналов. Он сказал: «Лечи теперь сама!» И я принялась исцелять страждущих. Потом я поняла, что самая большая сила заключена в Богородице. Было мне 50 лет тогда. ... И вот меня дьявол стал совращать. Просил душу ему продать за золото. Вдруг с иконы, что на стене висела, спускается Дева Мария и молвит мне: «Ложись, чадо Фотиния, на кровать. И спи сладко». Я тут же задремала: увидела во сне эту самую деревню и эту самую церковь» (имеется в виду храмовый комплекс в деревне Большая Ельня). Согласно подобным повествованиям о себе, женщина имеет богатую историю перевоплощений. В 2005 г. С. Фролова обратилась к патриарху Алексию II с просьбой совершить над ней священническую хиротонию. Не получив ответа, она «она услышала голос от Господа, который благословлял ее на священство» и рукоположила сама себя, став для многочисленных последователей первой «православной» женщиной-священником. Считает себя преемницей местночтимой нижегородской святой монахини Фотинии (XVIII в.). Фролова много и плодотворно пишет, в частности, она является автором таких книг, как: «Полное духовное и телесное очищение православными методами:очищение души и тела от невидимых паразитов, защита от сглаза и колдовства, практические рекомендации по врачеванию постом и молитвой, схемы очищения организма, защита от всякого зла с помощью оберегов, вымывание ядов из организма» (Ростов-на-Дону, 2008), «Драгоценный лечебник Пресвятой Богородицы» (Ростов-на-Дону, 2009), «Православный щит: 333 способа защиты от ведьм, ведьмаков и другой нечисти» (Ростов-на-Дону, 2009)205. Книги выпускаются в мягких переплетах, с броскими, яркими изображениями икон, старцев, ангелов на обложках; обещают счастье и исцеление от всех болезней. Можно предположить, что такие книги пользуются спросом у весьма многочисленной группы людей и приносят весомый доход автору. Пример С. Фроловой демонстрирует, каким образомопределенные запросы общества, связанные с поиском религиозных учений, можно превратить в успешный бизнес-проект.
Формирование культов Богоматери в НРД на примере «Православной Церкви Божьей Матери Державная» и «Белого Братства»
«Учение о «царе-искупителе» противоречит Новому Завету и учению Вселенской Церкви, на V Вселенском Соборе осудившей ересь Оригена, говорившего о возможности повторного Искупления. Согласно догмату, Искупление Христом было совершено не в силу одного только безвинного страдания, не в силу заместительной жертвенности самой по себе, но потому, что он является Богочеловеком. Ни один святой Богочеловеком стать не может, т.к. для этого следовало бы быть Богом по естеству, т.е. произойти непосредственно от ипостаси Бога Отца, а потом вочеловечиться. Следовательно, ни один святой (даже Пресвята Богородица и, тем более, царь
Николай II) не может быть иконой Христа в плане Искупления. В Искуплении нет никакого подобия»283. «Царебожники» настаивают на повсеместном введении покаянных чинов для всего русского народа, в независимости от отношения к судьбе императора. Патриарх РПЦ Алексий II в 2007 г. категорически отклонил это предложение, заявив, что сравнивать расстрел императорской семьи с жертвой Христа непозволительно. Покаянные чинырезко осудил Патриарх Кирилл, указав на то, что призывы ко всенародному покаянию за то, к чему не имеет прямого отношения современное поколение, по сути своей являются лукавыми.Центральное место у «царебожников» занимает Земский Собор 1613 года, избравший нового русского Царя и поклявшийся в верности ему. Этот Собор в представлениях «царебожников» является Собором вселенского масштаба и значения. Они пишут: «Из поколения в поколение, со дня Соборного обета верности 1613 года, измена Царям из рода Романовых «росла и умножалась». Православный Царь – является, по мнению большинства православных монархистов, главой Церкви, через которого Господь дарует благодать Святого Духа, чтобы удерживать мир от зла и прихода Антихриста. «Царебожники» добавили следующую статью к общецерковному Никео-Цареградскому Символу веры: «Верую, Господи, в Православное Царское Самодержавие, Духом Святым клятвенно утвержденное на вечные времена освященным Собором и русским народом для мира и благоденствия нашего отечества и для спасения души, как учили о том же и все святые угодники Божии русские последних веков. Аминь». Таким образом, это движение отрицает не только церковную иерархию, но и светскую власть, обожествляя всех Романовых с 1613 г.
Борис Дверницкий, главный редактор журнала «Русское самосознание» пишет:«Царская власть Иисуса Христа не отменяет царскую власть у народов и особую сакральную ответственность за свой народ тех Государей, которые были помазаны Святым Духом на царство. Царь-Мученик Николай Второй не покинул Россию во время братоубийственной гражданской войны, грозящей уничтожить страну и её народ. Его страстотерпческая смерть не просто повторила подвиг Бориса и Глеба. Смерть Помазанника за свой народ приобрела особый сакральный смысл и может быть по праву приравнена к искупительному действу за своих поданных. Государь и на небесах ходатайствовал и ходатайствует за Святую Русь, как и весь сонм святых в земле Российской просиявших. Этим они спасли Россию от распада, от полного крушения её основ»284 .«Умеренные» «царебожники» считают, что Промысел Божий о русской церкви осуществлялся через царя как помазанника, как главу русской церкви, цари в особом миропомазании получают дар Святого Духа «возделывать землю», государство, хранить Церковь, гарантировать легитимность власти.
Сторонники учения часто превозносят «народное благочестие», которое полагают выше учения «официальной Церкви».И в большой степени уделяют внимание двум важным христианским ценностям - любви к Родине и покаянию. Богоматерь на протяжении всей истории Руси, начиная с Крещения являлась Заступницей и Защитницей Русского народа. С многочисленными иконами Богоматери связывают успехи в ратных подвигах защитников православной веры. Так как любовь к Родине, т.е. России, которой «царебожники» отводят особенную роль в своем учении, безотрывно связана со знанием истории, где образы Богоматери представлены как благословение на праведную борьбу.
«Доколе Россия будет православна и будет усердно чтить Бога и Богоматерь, дотоле она будет могущественна и непоколебима, ибо от начала и доселе она выходила из всех бед, укреплялась и расширялась заступлением и помощию Богоматери во всех войнах и ратных, бедственных обстоятельствах – и российские князья, цари, императоры и христолюбивое воинство всегда усердно чтили Приснодеву и Матерь»285. Как видно из приведенной цитаты, в пропаганде своего учения, «царебожники», аппелируют и к праведному Иоанну Кронштадтскому, который призывал верующих к покаянию и признавал особенную духовную роль России.
Таким образом, культ Богоматери становится связан с почитанием Романовых. Поэтому, отличительной чертой икон «царебожников» является изображение Царя или символа царской власти вместо или рядом с Христом, изображенным с Матерью. Постулаты «царебожников» не имеют никакого прямого основания в учении Православной Церкви, поэтому для подтверждения своих взглядов они ссылаются на Священное Писание, интерпретируя его, искаженно трактуя многие моменты и подменяя понятия. Царская власть установлена Богом, но само «поставление царя над народом Божиим - древним Израилем - было фактом не Божьего благоволения, а попущения, было ответом на требования неблагодарных иудеев иметь над собой царя по примеру окружающих народов. Почему, поставляя израильтянам царя, пророк Самуил от лица Божия и говорит им: а вы теперь отвергли Бога вашего, Который спасает вас от всех бедствий ваших и скорбей ваших, и сказали Ему: «царя поставь над нами» (1 Цар.10:19)»