Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Место языческих верований в сознании российского народа... с. 10
1. Славянская языческая космология с. 10
2. Языческие представления в сознании и менталитете современных россиян с. 33
3. Славянское неоязычество и современность с. 45
Глава II. Особенности неоязычества в России и его связь с этнополитическими процессами . с. 76
1. Неоязычество в современной России. Использование язычества современными политическими и общественными движениями с. 76
2. Особенности проявления язычества в некоторых регионах России с. 93
Заключение с. 108
Список использованных источников и литературы с. 111
- Языческие представления в сознании и менталитете современных россиян
- Славянское неоязычество и современность
- Неоязычество в современной России. Использование язычества современными политическими и общественными движениями
- Особенности проявления язычества в некоторых регионах России
Введение к работе
Актуальность проблемы исследования. Одной из важных проблем современного религиоведения является изучение феномена оживления и возрождения в преобразованном виде религиозных взглядов, предшествовавших появлению монотеистических религий. Особую научную и практическую важность имеет исследование возрождения язычества в пределах Российской Федерации, включая прежде всего славянское язьиество, а также язьтеские движения Поволжья, Севера России, Алтая и некоторых других регионов. Особую актуальность этому феномену придает, во-первых, его оформление в своеобразное неоязыческое движение и, во-вторых, его связь с интенсивными социальными и этнополитическими процессами в России.
Появление в последние два десятилетия достаточно большого количества традиционно языческих, неоязыческих и фольклорных общин и организаций, заметное усиление потока издаваемой литературы (научной, научно-популярной, учебной, идеологической и т.д.), посвященной язычеству, усиление у широких масс россиян интереса к бытовому язычеству в виде магии, целительства и веры в духов, а также обострение в социально-политической жизни России проблемы национально-культурного и национально - политического возрождения и автономии свидетельствует о глубокой и прочной укорененности генотеистических и других языческих представлений в сознании и менталитете народов России, а также об оживлении языческих верований в российском обществе в кризисные, переходные периоды.
Между тем религиоведческий анализ истоков, конкретных причин, особенностей детерминации и взаимосвязей основных структурных компонентов этого феномена осуществлен в современной научной литературе явно недостаточно. Имеющийся материал довольно богат, но фрагментарен, разрознен и требует философского, религиоведческого и социологического обобщения, формулирования научных и практических выводов.
Результаты всероссийских социологических исследований, проводившихся научными коллективами институтов РАН, вузов и независимых центров в 90-х годах, позволяют говорить о том, что за последние годы под влиянием радикально изменившихся условий жизни людей, политики государства в области религии в России произошли заметные сдвиги в массовом, групповом и индивидуальном сознании по отношению к религии. В обществе утверждается взгляд на нее как на широкий социально-культурный феномен, содержащий позитивные моральные и духовные ценности. Религиозные установки и оценки, в том числе и языческого характера, цели и проекты, выраженные в форме нормативных представлений, сегодня в известной мере выступают ориентирами деятельности у определенной части людей, а также партий, движений, СМИ. Выступая существенным фактором общественно-политической и культурной жизни страны, они нуждаются в объективном, комплексном междисциплинарном изучении.
Состояние разработанности проблемы. Проблема этнополитического аспекта неоязычества в современной России включается в рамки более общей проблемы взаимодействия политики и религии. Так как в 90-е годы политическая ситуация в России существенно обострилась и усложнилась, увеличилась и роль религии и язычества, в частности, в этнополитических процессах в России, соответственно вырос интерес российских
исследователей к европейскому язычеству и в еще большей степени к славянскому в его связи с европейским.
Исторические исследования славянского язычества проводились
отечественными учеными в XIX веке - А.Н. Афанасьевым1,
Е.В.Аничковым2, Н.М.Гальковским3, а также современными
отечественными исследователями - Б.А.Рыбаковым, С.А.Токаревым, В.Н.Топоровым и Вяч. Всев. Ивановым, Т.А.Волошиной и С.Н.Астаповым, А.Н. Ипатовым, М.Д. Шевченко и другими. Анализу православно-языческого синкретизма посвящена монография Г.А.Носовой «Язычество в православии» (1975). Анализу язычества и православно-языческого синкретизма в Чувашии посвящены работы Г.Е.Кудряшова «Динамика полисинкретической религиозности» (1974) и А.К.Салмина «Народная обрядность чувашей» (1994), «Предводители обрядов у чувашей» (1997). Традиционный тип общества исследовался И.Н.Яблоковым.
Трудами, обобщившими достижения многих русских и зарубежных ученых в исследовании мифологии, являются двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира» и «Мифологический словарь». В энциклопедии особый интерес вызывает статья В.В. Иванова и В.Н. Топорова «Славянская мифология», в которой, с одной стороны, пестрый мир славянских мифологических воззрений представлен в виде определенной системы, а с другой, дается исторический очерк развития славянской мифологии. По языческой мифологии славян существует множество исследований ученых западнославянских и южнославянских стран.
Важное место в исследованиях, касающихся генезиса понятия «менталитет» в контексте языческой культуры, занимает учение К.Леви-
'Народные русские легенды. - Казань, 1914
2 Язычество и древняя Русь. - СПб., 1914
3Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси: В 3 т. - Харьков.
1916.
Стросса. Исследованиями языческих представлений, типов коллективного мышления, современных и «примитивных» обществ активно занимался Л.Леви-Брюль.
За последние два года (1997 - 1998) было издано более 30 научных и научно-популярных книг о славянском язычестве, а по язычеству в целом -более ста. Начиная с 1995 года издается около 10 журналов и около 20 газет, не считая региональных, пропагандирующих славянское или индоевропейское язычество.
Но феномен язычества в современной России в его связи с социальными и этнополитическими процессами изучен явно недостаточно. Эта проблема поднимается главным образом в апологетических работах современных идеологов неоязыческого движения, в отдельных статьях и одном курсе лекций («Во что верит Россия». А.Щипков. СПб, 1998) социологов А.В.Щипкова и С.Филатова, в журналистских публикациях в прессе (главным образом в газете «НГ-религии»).
К 90-м годам в России появилось множество общественно-
политических органгоаций, политических партий и фольклорных движений,
идеологическую и вероисповедную основу которых составляют языческие
и неоязыческие представления. Научное исследование и осмысление
взаимодействия языческих представлений и политических устремлений,
культивирование политическими организациями языческих,
генотеистических и синкретических религиозных представлений до сих пор остается не осуществленным.
Оживление славянско-языческой религиозности происходит отчасти в результате распространения научной исторической литературы по язычеству (например, Б.А.Рыбакова), научно-популярной, художественной и так называемой «эзотерической» литературы. Движение информации идет от
узко научных разработок к более широким и затем к массам российского населения.
Тема язычества и народной, дохристианской культуры часто звучит внутри публицистики на политические и культурологические темы.
Объектом исследования является язычество и неоязычество в современной России, их место и роль в современном общественном сознании.
Предмет исследования - истоки формирования неоязычства и его связь с актуальными этнополитическими процессами.
Цель диссертационного исследования состоит в том, чтобы выявить этнополитическии и социальный аспекты неоязычества в современной России, а также показать, как проявляются языческие представления и верования в идеологии современных политических партий, общественно-культурных и фольклорных движений.
Данная цель диссертационного исследования обусловили постановку и решение следующих задач:
уточнить содержание понятий «язычество» и «неоязычество»;
показать содержание и эволюцию славянской языческой космологии;
определить место неоязыческих верований в современном сознании российского народа;
выявить особенности неоязычества в современной России и их связь с этнополитическими процессами;
дать характеристику идеологии и практики языческих организаций в современной России.
Основные научные результаты, полученные лично соискателем, и их научная новизна заключаются в том, что язычество рассматривается на новом этапе общественного развития, в его модернизированном виде и относительно новых функциях; выявляются объективные и субъективные
причины его устойчивости, оживления и усиления общественного интереса к этому феномену; выявляются основные показатели, тенденции, направления развития неоязычества; раскрываются мировоззренческие, идеологические, социально-психологические особенности язычества и этнополитические функции язычества в современном российском обществе. Наряду с этим:
осуществлена систематизация терминов «язычество», «неоязычество», «религиозный синкретизм» и «генотеизм», основанная на анализе различных ракурсов их исследования;
определены мировоззренческие и социально-психологические функции язычества в современном российском обществе;
выявлены основные истоки и дана характеристика неоязыческих движений в их связи с актуальными этнополитическими проблемами современного общества в Российской Федерации.
Практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что его результаты могут быть использованы в прикладных целях при анализе актуальных этнополитических и этнокультурных проблем современного российского общества на федеральном и региональном уровнях, при разработке стратегии и конкретных программ культурного, политического, национального развития нашего общества, при прогнозировании основных тенденций общественного развития. Философское изучение славянского язычества расширяет возможности идеологического, теоретического и практического формирования новой мировоззренческой парадигмы этнического развития современного российского общества в целом и многих его этносов в отдельности. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы в практике научной и преподавательской работы, в курсах по религиоведению, этнопсихологии и культурологии.
Теоретическое значение диссертационного исследования связано с выявлением мировоззренческих и социально-психологических функций язычества в современном обществе, характера детерминации функционирования и развития такого своеобразного феномена, как неоязычество, с определением и разграничением таких понятий, как «язычество», «неоязычество», «генотеизм» и «религиозный синкретизм».
Методологическая и источниковая база диссертации. Работа основана на принципах исторического детерминизма и научной объективности, системно-аналитическом подходе, позволяющих рассмотреть происхождение, специфику и многофункциональный характер язычества и неоязычества. В диссертации были использованы религиоведческие и социологические труды, материалы журнала «Наука и религия», программные документы и партийная литература современных отечественных национал-патриотических и праворадикальных партий (РНЕ, «Память», «НОРД» и др.), языческих и неоязыческих общин, церквей и движений («Вятичи», «Джива храм Инглии», «Союз венедов» и др.), а также интервью диссертанта с их лидерами, результаты экспертного опроса, невключенного наблюдения.
Положения, выносимые на защиту. Детерминация процесса возрождения язычества и формирование феномена неоязычества включает как общие, предрасполагающие, так и специфические, актуально действующие факторы. Одной из важных особенностей этого процесса является своеобразная интеграция, частичное наложение во времени и пространстве ряда культурных, социальных, политических и психологических тенденций в современной России.
Среди конкретных причин возрождения язычества на территории Российской Федерации следует назвать:
1. Глубокая укорененность языческих представлений в менталитете, сознании россиян.
Актуализация задачи сохранения того или иного этноса, специфики ее культуры, психологического склада, менталитета, отстаивание идеи «особого пути» нации, стремление к национальному обособлению и в ряже случаев связанный с этим политический сепаратизм части национальной интеллигенции; обращение в связи с этим к древним корням, прошлому народа, стремление частично воссоздать архаические, патриархальные традиции и элементы его образа жизни.
Стремление противодействовать ряду негативных тенденций в развитии общества: урбанизация, нездоровый образ жизни в мегаполисе, отчуждение от природы и т.д.; сокращение геополитического пространства этноса и угроза биологической деградации; негативное культурное, идеологическое, политическое влияние США и Западной Европы, в частности рыночных отношений, либерально-буржуазных ценностей типа индивидуализма и пр.
4. Возросшее влияние восточных национальных и религиозных
культурных традиций (индуизма различных модификаций, буддизма,
шаманизма), частично влияние новых религиозных культов иностранного
происхождения с элементами язычества.
5. Неудовлетворенность и разочарование ряда групп населения в православии в связи с тенденциями бюрократизации церкви, оценка ее позициий как недостаточно самостоятельных и активных по ряду актуальных вопросов этнополитического и иного характера.
Апробация результатов исследования. Материалы
диссертационного исследования докладывались на заседаниях кафедры религиоведения РАГС, опубликованы в ряде статей в сборниках РАГС, стали основой формулирования ряда практических рекомендаций для
практики решения межконфессиональных и этнополитических проблем на федеральном и региональном уровнях.
Структура диссертационного исследования включает в себя введение, две главы (пять параграфов), выводы и заключение, список использованных источников и литературы.
Языческие представления в сознании и менталитете современных россиян
Одну из главных причин оживления язычества и появления неоязычества в современной России, на наш взгляд, следует искать в таких достаточно устойчивых образованиях, как сознание и мировоззрение российского народа, а также менее устойчивых, таких как менталитет.
Формирование мировоззрения российского народа происходило под сильным влиянием этнополитических процессов на протяжении всей истории России. Этнополитические процессы - во многом процессы пространственного расширения первоначальной этнической территории восточных славян на север и восток, где естественной преградой дальнейшему продвижению стали океаны Северный Ледовитый и Тихий. Огромность русских земель издавна расценивалась исследователями как причина особого политического развития страны, как важнейший этнопсихологический фактор, обусловливавший «широту души» в русском, а потом и российском мировосприятии. Еще на заре исторического бытия в формировании древнерусского народа участвовали далеко не одни славяне. Происходило взаимодействие различных культур и складывалась полиэтническая и поликонфессиональная среда. Первое государство -Древняя (Киевская) Русь представляло собой сообщество людей различных племен - и славянских, и финских, и тюркских.
Россия никогда не была государством одного этноса, уже на заре своей государственности она представляла собой полиэтническое государство и, развиваясь, продолжала отторгать модель мононационального государства. Специфику русского сознания достаточно точно охарактеризовал Ф.М.Достоевский: перестать быть русским, растворившись во всечеловеке, -самый верный путь остаться им. Несмотря на все претензии населявших ее этносов, Россия всегда в большей мере была именно сообществом, и поэтому, несмотря на державную идею, самого опасного для сохранения этнической идентичности «нерусские» народы могли не бояться - а именно, создания русского национального государства. Угроза этническому существованию отдельных народов России, считает З.Сикевич, возникла лишь «в связи с экспериментом по созданию новой исторической общности -советского народа, спаянного единой идеологической доктриной»23.
До недавнего времени ленинская национальная политика выдавалась за эталон формирования многонациональной государственности. Еще в начале восьмидесятых годов подобной точки зрения придерживались и ведущие советские этнологи.
Национальным менталитетом культуры называются такие глубинные структуры, которые определяют на протяжении длительного времени ее этническое или национальное своеобразие. Как правило, черты, характеризующие ментальность той или иной культуры, в отличие от идеологических, социально-политических и иных культуротворческих факторов, отличаются большей стабильностью и не изменяются столетиями24.
Достаточно давно ведется изучение широкого спектра вопросов народной психологии, явно или неявно апеллирующих к язычеству (работы А.А.Потебни, этнопсихологическая концепция Д.Н.Овсянико-Куликовского, принципы этнической психологии в философской теории Г.Г.Шпета, идеи нации и национального характера И.А.Ильина, Л.П.Карсавина, Ф.М.Достоевского, национально-психологическая концепция Питирима Сорокина, идеи «национальной доминанты» И.Л.Солоневича, идеи национального духа Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, Г.П.Федотова, разработки национально-психологического облика русского народа в трактовках Н.О.Лосского, Б.П.Вышеславцева, идея национально-психологической концепции евразийцев. Развитие русской национальной культуры в церковной литературе часто рассматривалось как развитие православной культуры. В последние десятилетие в России такое мнение звучит чаще и из светских источников.
Такая устоявшаяся точка зрения опиралась на общую церковную традицию изображать православие в качестве решающего фактора формирования русской народности25. И.Г.Дубов определяет национальный менталитет как «своеобразие видения окружающего мира и специфику реагирования личности на этот мир». В менталитет включаются особенности эмоционально-ценностного отношения к действительности. Большую роль в формировании менталитета национальной культуры играют религиозные представления и верования широчайших масс российского народа. Данные регулярных репрезентативных опросов, проводимых ВЦИОМ с 1989 г. по 1997 г., позволяют проследить связи между декларируемыми религиозными верованиями, с одной стороны, и ценностными ориентациями иного плана (этнические стереотипы, представления о прошлом, политические установки), с другой. По этим данным можно проследить характер веры, декларируемой как православной. Здесь можно выделить большую социальную группу респондентов (от 28% до 45%), имеющих в своем сознании языческие представления. По данным опроса, 45% респондентов верят в вещие сны, 28% верят в предсказания астрологов, 51% - в приметы. Из данных этих опросов следует, что с 1994 по 1997 годы процент респондентов, считающих, что Русская православная церковь не вполне заслуживает доверия, заметно вырос (с 11% в 1993 до 19% в 1997). Это сознание можно назвать «бытовым магическим двоеверием»27.
Славянское неоязычество и современность
В современном процессе формирования новых религиозных движений одним из заметных феноменов является славянское неоязычество. Появлению общин неоязычников в России, вместе с рядом других факторов, способствуют политические пристрастия политической элиты и интеллигенции, обострившиеся в связи с увеличением суверенитета субъектов Российской Федерации, и усилением тенденций этноцентризма среди народов СНГ.
Наметившееся в последние годы снижение авторитета христианства среди определенной части населения, несмотря на неоднозначность этого процесса, способствовало движению современного человека, прежде всего части интеллигенции крупных городов, к новым формам религиозной жизни. Кроме того, в связи с распадом СССР заметно активизировались националистические силы самого разного происхождения, в том числе и разнообразные движения на религиозно-этнической почве. В идеологии многих славянских неоязыческих общин часто встречается «арийская теория».
В такие периоды, один из которых Россия переживает сейчас, всплывают мистика, астрология, оккультизм, язычество. Особенно это заметно в крупных городах России - Москве, С.-Петербурге, Новгороде, Омске, Костроме и многих других. Очень похожие процессы происходили в Германии в самом начале двадцатого века, в период бурыого роста капитализма и ломки привычных мировоззренческих стереотипов, когда в результате 1 мировой войны Германия оказалась униженной военно-политически, экономически и морально другими державами. Ответом на это унижение явился бурный рост национального самосознания, но характерно, что национальное самосознание росло не на христианской основе, а на языческой, нацинал-социалистическая идеология была построена на реанимированных древнегерманских мифах. На язычество древних германцев и норманнов было наложено учение Е.П.Блаватской (1831 - 1891) о мессианской роли «арийской» расы. Она считала ,что грядет «шестая арийская» раса, которая будет править всеми остальными. Теософская доктрина о «шести расах» способствовала созданию того по существу антихристианского, неоязыческого фона, который сделал возможным воцарение нацистско-языческогй идеологии.
Оккультно-языческий характер германского нацизма хорошо известен. Представления о переселении душ, внесенные в европейское сознание Еленой Блаватской и Рудольфом Штайнером, были близки вождям Третьего рейха. Активное использование Каббалы немецкими теософами-нацистами показывает, что для них противостояние «христианство - магизм» было в некотором смысле даже более важным, чем противопоставление «ариец -еврей». Христианство дискредитировалось как расслабляющее и «иудаизирующее» влияние на арийскую расу.
Похожие процессы происходят сейчас в России, хотя и в более скромных масштабах. Большинство самых крупных политизированных неоязыческих общин в современной России не ставит перед собой таких глобальных целей, какие ставили нацисты в Германии. Большинство из них имеет дифференцированный подход, выступая за культурное и экономическое сближение с Западной Европой, на основе общих индоевропейских культурных корней, за противодействие маргинализации и унификации российских граждан, утраты основ традиционной русской национальной культуры.
Неоязычество в современной России. Использование язычества современными политическими и общественными движениями
Теория «арийского» прошлого русского народа и всех народов России, принадлежащих к индоевропейской семье языков, питает сегодня национальное самосознание не только членов языческих и неоязыческих движений и национал-патриотических и праворадикальных партий, но и отдельных представителей политической элиты ряда субъектов Российской Федерации и групп населения в целом.
Национальное самосознание опирается на представления народа о своей истории, на культурные традиции и родной язык. Оно питается чувством гордости за славное историческое прошлое, за богатство культуры и языка. Ему нужна хорошая и, по возможности, древняя история. В силу этого все концепции, которые дают пищу для представлений о древности или особой исторической роли своего народа, о его вкладе в мировую цивилизацию, привлекают к себе внимание и получают широкое распространение . Примером использования язычества политическими и общественными движениями может служить мировоззрение и идеология такой организации, как Русское национальное единство (РНЕ). Культ свастики, используемой лидером движения А.Баркашовым в качестве символа движения, является древним языческим символом. Эта разновидность свастики, называемая «коловоротом» (от древнеславянского коло - священный круг, а иногда священное солнце), по утверждению А.Баркашова, имеет важную функцию: свастика воздействует на подсознание богоборцев, сковывает, ослабляет и деморализует их» Кроме этого, «воспринимаясь через зрение, она (свастика), воздействует на мозг, пробуждая архетип или генотип русского человека, возрождает в нем мощную внутреннюю силу» (там же). А.Баркашову импонирует принцип «арийской державности». Вопреки заявлением о своей принадлежности к православной вере, А.Баркашов в своих программных документах часто пишет о родстве русских и россиян по «крови и почве».
«Сложившееся в советский период (в интеллигентских кругах ряда этносов России, прим. А.О.В.) стремление «удревнить» и «облагородить» историю своего народа получило дальнейшее развитие» (там же, стр.193). Бывшая когда-то достоянием лишь научных кругов гипотеза о возможном родстве тюрков с шумерами сегодня начинает усваиваться и массовым сознанием. Так, к примеру, начиная 50-х годов появились книги, в которых говорится о шумерском происхождении чувашей и тюркских народов Северного Кавказа. В татарской и бурятской среде заметна идеализация Золотой Орды.
Язычество народов Поволжья, переживающее на современном этапе этнополитического развития России определенный подъем, имеет общие генетические корни с язычеством славянским. В прошлом славянские и финноугорские народы России прошли одни и те же этапы развития представлений о мироустройстве и религиозных представлений. Среди этих этапов можно перечислить тотемизм, культ предков, генотеизм и др. Показательным примером использования язычества политическими и общественными движениями является характер движения национального подъема в Поволжье, в частности в Мордовии и в Марий-Эл.
С начала перестройки мордовская национальная интеллигенция развернула бурную и во многом успешную кампанию возрождения национального языка и культуры. И это движение с самого начала было враждебно православию - «религии оккупантов», «русификаторской идейной силе». Началом национального движения марийцев за последние годы можно считать формирование в апреле 1990 года демократического движения (организации) «Марий Ушем» (Марийский союз), инициатором создания которого выступила молодежная организация «У вий» («Новая сила»), объединившая представителей молодой творческой интеллигенции. Идея приглашения представителей марийского народа со всех регионов страны была поддержана лицами среднего и отчасти старшего поколения, и после учредительного съезда это движение становится значительным фактором в жизни Республики.
Согласно уставу движения, «Марий Ушем» представляет собой демократическое общественное объединение, способствующее сохранению, возрождению и дальнейшему развитию марийского языка и культуры. Особое внимание уделяется этнической консолидации народа, половина которого проживает за пределами Республики. Для решения поставленных задач предполагалось сотрудничество с официальными структурами, в том числе с органами КПСС, стоявшими в то время у власти.
Спустя полгода после Учредительного съезда из движения выделилась организация общественно-политического характера под названием «Кутезе мланде» («Земля предков»). По инициативе сторонников этой организации, была создана зарегистрированная впоследствии в Министерстве юстиции Российской Федерации религиозная организация «Ош мари - Чи мари», с целью возрождения традиционной языческой веры марийцев41.
Культурное возрождение, например, для мордвы - это в первую очередь возрождение фольклора, ремесла, костюма, всего того, что неразрывно связано с язычеством. По мнению Саранских православных священников, «Саранский минкульт создает поганскую веру»42.
Поэтесса Раиса Кемайкина возглавила группу Саранской интеллигенции, которая поставила своей целью полную реконструкцию языческого мировоззрения и богослужения на основе обработки этнографического, фольклорного и лингвистического материала. Вскоре возникла националистическая эрзянская партия Эрзян Мастер. Все его активисты принимают язычество и заявляют, что распространение его - одна из их политических целей. Отношение к православию у Кемайкиной - резко отрицательное. По ее мнению, «христианство в течение многих веков кует из наших народов рабов, отучая их от свободомыслия» (там же с.260). В эрзянской религии, по ее мнению, отношения между богом и человеком глубже, человечнее, красивее. «Достоинство человека в нашей религии не убивается, не подавляется, а возвеличивается» (там же с. 261).
В 1992 г. в одном из наиболее патриархальных, традиционных сел Мордовии Кемайкиной (языческое имя Кемаля) организуется первое после столетий языческое моление, финансированное мордовскими предпринимателями. Все окрестные села с энтузиазмом разучивали древние языческие молитвы. Репортажи об этом и последовавших за ним молениях всколыхнули республику. «Языческий вопрос» равно обсуждается и в деревнях, и в университетских аудиториях.
В ряде республик России - Бурятии, Туве, Саха-Якутии, в среде национальной интеллигенции сложилось убеждение, что необходимо выработать свою национальную идеологию, способствующую решению современных задач возрождения и развития этноса в рамках своих республик. Проводится мысль, что в новой идеологии важное место должна занимать традиционная народная культура и мировоззрение «коренных» народов, на основе которого всегда существовало и сегодня переживает свой новый расцвет шаманство43.
Особенности проявления язычества в некоторых регионах России
В некоторых регионах Российской Федерации, в частности в Поволжье, процесс оживления язычества среди неславянских народов проходит аналогично процессу оживления славянского язычества, а нередко и более ярко, особенно в этнополитическом аспекте. Многие причины этнополитического плана являются такими же для неславянских народов. Это поиск национальной идеологии, экономическая и политическая нестабильность в России, стремление удревнить историю культуры и религии своего народа, показать культуру своего народа преемницей более древней и могущественной цивилизации. Поэтому мы считаем необходимым коснуться этого вопроса с целью сопоставления этих процессов. Религиозная ситуация, сложившаяся ныне среди немусульманских народов Поволжья, несмотря на свою уникальность, отражает то положение, которое типично для всей России. Исследователь П.В.Денисов указывал, что в сознании русского крестьянства православие предстает как своеобразная обработка христианской религии, принявшей формы аграрно-бытовых верований. Подобная же «материализация религии», низведение на землю христианских богов и легенд характерны, например, и для чувашского крестьянства. В эволюции его религиозных представлений отчетливо прослеживается стремление приспособить православие к повседневной трудовой жизни. Показательной в этом отношении является система христианских праздников, прививавшихся православным духовенством ранее среди чувашских крестьян. Одни из них тесно сплелись с древними земледельческими и другими праздниками, вошли в быт дореволюционной деревни, другие же оказались чуждыми народной жизни и были отвергнуты крестьянством52.
Празднуя рождество Христово, чуваш редко задумывался о рождении Христа, для него важно было что этим днем открывалась «неделя овечьей ноги», сурах ури эрни - неделя игр, ряжения, гадания и т. д. В эти дни крестьянин как бы готовил почву для лучшей жизни для лучшей жизни в будущем году - с помощью магических обрядов старался обеспечить себе хороший урожай53.
В последнее десятилетие возвращение к религии происходит часто не в результате религиозной проповеди, но в результате пропаганды научных этнографических, лингвистических и религиоведческих знаний. Средства массовой информации и деятели культуры играют в религиозном возрождении едва ли не более важную роль, чем представители духовенства. Эта общая для России ситуация проявила себя в Поволжье достаточно ярко -здесь председатели союзов художников, писателей или театральные режиссеры нередко становятся апостолами новых религий.
Картина религиозной жизни в республиках Поволжья чрезвычайно интересна и показательна, поскольку именно там в ярко выраженной, контрастной форме возникают и развиваются ситуации, характерные или весьма возможные для других регионов России. Социологические исследования СБ. Филатова, А. В. Щипкова, А.Салмина, В.Д. Шарова, проводимые в 90-х годах, позволяют говорить о том, что религиозные процессы в современном Поволжье были во многом инициированы бурным национальным пробуждением на излете горбачевской перестройки . Немусульманские народы Поволжья были обращены в православие очень поздно, язычество - в форме пережитков, наслоившихся на христианское сознание, или, что реже, в чистом виде поклонения языческим богам в отдаленных от центров деревнях -сохранились лучше, чем у каких-либо других народов Европы.
В конце XX века возродившееся в связи с событиями «перестройки» национальное движение стало одним из важнейших факторов современной политической жизни. В целях, задачах лозунгах, программах национально-культурных обществ и национально-религиозных партий просматриваются идеи, которые возникли еще в начале XX века и остались нереализованными. Это идеи «независимости» и создания «национальных государств», демократического федерализма, территориальной и национально-культурной автономии.
Происходящее сейчас оживление национального движения создает широкие возможности для религиозного поиска. «В поисках национальной идентичности новые народные вожди относятся к русской православной церкви как к «имперской», «оккупационной», «антинациональной» и выбирают веру, реконструируя ее применительно к местным условиям» (там же). В своих религиозных исканиях представители местной власти и национальная интеллигенция обращаются и к идее создания национальных православных церквей, и к другим христианским конфессиям, и к исламу, и к иудаизму и зороастризму. Достаточно мощными и организационно оформленными стали попытки возродить язычество.
Собственно марийцы, или в устаревшем наименовании черемисы, включают в себя два очень близких финно-угорских народа, несколько разнящихся языком, культурой, но главное - религиозной самоидентификацией. Малочисленные горные марийцы живут в районе города Козьмодемьянска. Они давно и прочно приняли христианство, утратили память о язычестве и на сегодняшний день, являются носителями христианской культуры.
Вся остальная большая часть республики населена луговыми марийцами. Среди них достаточно широко распространено язычество. В Марий Эл, согласно последним опросам марийских социологов, 5-7% «чистых» язычников, 60% «двоеверов» (это самоназвание: двоеверы ходят в православную церковь и в священные рощи для совершения языческих обрядов, считая, что по-разному поклоняются одному Богу), и только 30% православных, в основном русских. 200 000 марийцев диаспоры - в Башкирии, Татарии, на Урале - преимущественно потомки беженцев от христианизации. Среди них около 90% «чистых» язычников55.
Ко времени Октябрьской революции марийское язычество еще оставалось вполне дееспособным. В большинстве деревень сохранился институт жрецов, не были вырублены, как в Мордовии, частично в Удмуртии и Чувашии, священные рощи. Потомственные некрещеные язычники («чистые марийцы»), считая себя людьми высшего сорта, не вступали в браки с крещеными. Перед революцией и сразу после нее проводились съезды всех жрецов марийского народа.