Введение к работе
Актуальность диссертационного исследования.
Вопросы дихотомии «духовное - не-духовное» и взаимосвязи сакрального и профанического в современных социо-культурных реалиях, представляются автору особенно актуальными по нескольким причинам.
Во-первых, сама дихотомия, предполагающая (особенно в логике) две пары противоположных категорий, и два принципа жизни человека - духовное начало и не-духовное, связанные автором друг с другом, и отражающие особенность развития общества через призму этой дихотомии, более чем актуальны и насущны, как для теоретической мысли, так и для практических рекомендаций.
Во-вторых, в быстро меняющемся мире, в постоянном совершенствовании технологий и взаимоотношений, необходимы такие ориентиры, которые способны держать человека в рамках его естественной природы, позволять оставаться именно человеком, а не механизмом. Такие ориентиры автору видятся в религиозных традициях, где очень четко дается грань между духовным и не-духовным.
В-третьих, на глобальном уровне в различных обществах (будь то «развитое западное», или «традиционное восточное», «развивающееся посткоммунистическое», или «отсталое африканское») происходит процесс переоценки тех ориентиров, которые были в разное время навязаны европейской цивилизацией, и в частности, «протестантским капитализмом» (по мысли М. Вебера).
В-четвертых, взаимоотношения и взаимосвязь духовного и не-духовного, достаточно часто выражаются во взаимоотношениях религиозных организаций и государства.
И последнее, исходя из собственных, внутренних приоритетов, во главу угла автором в данной работе, ставится духовная мощь, дух Человека, иррациональное, метафизическое, если угодно над-мировое. Когда Карл Поппер «изобличает» врагов «открытого общества», он постоянно использует выражение «иррационализм»/1/. Это логично, т.к. само «открытое общество» основывается исключительно на нормативах рассудка и постулатах «обыденного сознания». Как правило, даже самые откровенно антилиберальные авторы стремятся оправдаться в этом и снять с себя обвинение в «иррационализме». Действительно, основная мотивация «врагов открытого общества», никоим образом не проистекает из рационалистических установок. И в этом вопросе можно сослаться на мысль известного традиционалиста Рене Генона. «Традиционной цивилизацией, - пишет он, -мы называем цивилизацию, основанную на принципах в прямом смысле этого слова, т.е. такую, в которой духовный порядок господствует над всеми остальными, где все прямо или косвенно от него зависит, где как наука, так и
общественные институты являются лишь преходящими, второстепенными, не имеющим самостоятельного значения приложением чисто духовных идей»/2/. В целом, если говорить о традиции, то она основана на сверхрассудочном знании, на инициатических ритуалах, провоцирующих разрыв сознания, и доктринах выраженных в символах. Дискурсивный разум носит лишь вспомогательный характер, а следовательно, не имеет никакого решающего значения.
Степень разработанности проблемы.
Дихотомией «духовное - не-духовное» философия занимается со времен своего появления и, указывая лишь основные источники, только основных авторов (даже в рамках нашей узкой темы) автору пришлось бы опубликовать многотомное издание по библиографии вопроса. Названия, понятия, категории могут отличаться, но суть проблемы остается из века в век прежней. Указанная дихотомия непосредственно связанна с человеком (носителем субъективного духа, как определял Фридрих Г. Гегель) и обществом (олицетворяющим объективный дух). На общественном уровне дихотомия «духовное - не-духовное» отчетливо просматривается в отношениях между религиозной организацией и государством. И если говорить и давать современную оценку состояния исследованности научно-теоретической проблемы - взаимодействия государства и религиозного объединения, через призму обозначенной дихотомии, можно определить следующее. Серьезных философских работ в данном направлении в республике, в принципе не было. Основные темы исследований проводящихся в стране, можно условно выделить в три направления.
Первое направление занимающиеся «религиозной ситуацией» в Казахстане, и имеющее достаточно актуальное прикладное направление (где-то сильно связанное с политическими заказами государства - и это, в нынешней ситуации предельно понятно), в целом. Выглядят большинство таких работ стандартно. Дается численность религиозных организаций, по стране; анализируется возможное появление новых (с той или иной степенью достоверности) юридических субъектов на религиозной арене; приводятся данные о численности верующих тех или иных конфессий, определяются процентные соотношения и т.д. Далее, анализируются лояльные к существующему строю организации и приводятся экстремистские. Указываются законодательно закрепленные принципы взаимодействия государства и религиозного объединения.
Вторая категория работ посвящена в большей степени проблеме синкретизма и взаимодействия различных конфессий. Что, конечно, предопределено, как историческими, так и политическими, можно сказать идеологическими, особенностями нашей республики. Так сложилось, что наиболее многочисленные конфессии в стране - ислам и православие, долгие годы развивались в одинаковых условиях. Они даже приобрели некоторые
общие черты присущие своим приверженцам, в частности веротерпимость, взаимное уважение, отношение «на равных». Кроме того, обе конфессии так долго были поставлены в условия тотальности одной материалистической идеологии, что это их во многом сблизило (именно в Казахстане).
И последнее направление - это взаимодействие личности, социальной группы, коллектива и религии; влияние религиозного сознания на повседневность, взаимоотношение атеизма, как философской системы, и веры, как предмета рефлексии философа. Работы этой категории можно назвать традиционными в области философии.
В целом, вопросы, исследуемые в работе (в той или иной степени) рассматривались в работах К.Е. Кушербаева, А.К. Султангалиева, Я.Ф. Трофимова, А. Т. Таирова, Н.В. Кукушкина, Г.В. Малинина, А.В. Никифорова, К.Ш. Шулембаева и Артемьева А.И. и др.
Цель исследования.
Целью данной работы является необходимость через призму духовного ~ не-духовного, через обозначенную дихотомию проследить духовные изменения в человеке и мире; исследовать политические, идеологические, социальные, экономические, культурные влияния между двумя институтами, субъектами, категориями - государством и церковью. Через принципы традиционной цивилизации, автор рефлексирует в отношении своеобразного «надлома XX века» - краха западной системы ценностей, поворота от духовного к не-духовному, и как результат - потеря вечных ориентиров для человека западных стран. И ставится цель - рассмотреть возможность развития дихотомии в рамках не одной, локальной цивилизации, но всего мира в целом.
В этой связи автор ставил перед собой следующие основные задачи:
-
Через дихотомию «духовное - не-духовное», традиционное -модернистское, священное - профаническое, исследовать особенности современной личности. Однако, не как противопоставление двух начал человеческой природы («духовное - не-духовное»), но исследование и рассуждение о приоритетах и главных целей для человека. Как в философской, так и в обыденной перспективе.
-
После крушения глобальной идеологии XX века - коммунизма, мир все больше поворачивается к традиции, религии, ритуалу, даже к мифу (в его сакральном понимании), причем началось все это примерно с 60-х годов (крушение колониальной системы; распад западной системы ценностей, - и как следствие увлечение Востоком, его религией, философией, культурой; выход по экономическим позициям на мировой уровень Японии, Сингапура, Тайваня; кроме того, расцвет движения по возрождению истинного ислама на Ближнем Востоке, Иране, других странах, традиционно исповедующих мусульманство). В рамках
дихотомии «духовное - не-духовное», исследован феномен поворота от религии материализма к религии откровения, эсхатологии, мистике, оккультизму очень интересен в рамках нашего исследования.
-
В рамках решения проблемы обозначенной дихотомии рассмотреть вопросы отношений между религиозными организациями и государством в условиях поликонфессионального казахстанского общества.
-
Предложенные Западом отношения между церковью и государством, и реализуемые на практике в течение последних трех столетий, не могут соответствовать произошедшим изменениям. Как с человеком, так и с субъектами этих отношений. Этот антагонизм, не особенно явный, тем не менее, заслуживает самого пристального внимания, со стороны исследователя.
-
К концу XX века наметился и воплотился на мировом уровне глобальный антагонизм между Западом, как системой практицизма и жесткого расчета собственной прибыли (сюда, кстати, можно отнести Японию и ряд стран про-западной ориентации), и Востоком, как системой традиции, совмещения сакрального и мирского на любом уровне. Это и мусульманский мир; и Китай (с его конфуцианством и даосизмом, как системами миропонимания, прежде всего); отдельно можно выделить тюркский мир, с его извечным синкретизмом; и наконец, Индию, распространяющую модернизированный индуизм по странам Запада.
-
В работе предполагается рассмотреть общемировую тенденцию синкретизации духовности различных цивилизаций, а порой и замену определенных духовных архетипов, скажем европейской цивилизациошюй константы, на основы индуистской цивилизации. Хотя принципы синкретизма не новы, можно привести в качестве примера богомилов, тамплиеров - в средние века, движение Баба - в новое время, бахаев, приверженцев секты ахмадийя, последователей Виссариона - на современном этапе.
-
Рассмотреть принципы трансцендентальности государства через сакрализацию власти и в преломлении дихотомии «духовное - недуховное»
Предметом исследования в настоящей работе являются взаимоотношения духовного и вещного на личностном, субъективном, человеческом уровне, в социальных отношениях, взаимозависимость религиозных организаций и государства, как опредмеченных принципов двух указанных начал. Рассматриваются принципы трансцендентности в государстве влияние их на дихотомию «духовное - не-духовное» на социокультурном уровне.
Научная новизна исследования продиктована малым числом подобного рода работ в Казахстане, необходимостью выделить проблемы исследований в
дальнейшем и возможность практических рекомендаций научно-теоретического характера в плане выбранной темы. Метафизика «духовного -не-духовного», в отношениях сакральных и профанических институтов -тема, требующая рефлексии, анализа и скрупулезного разбора в наїием постоянно меняющемся мире. И новизна исследования видится как взаимоотношение традиции и модернизма, через призму государства, власти, как принципа последнего, веры, как трансцендентного явления, религиозной организации, как стержня жизни каждого верующего, основы конфессий. Взаимодействие и противопоставление, взаимообусловленность и полярность этих явлений - вот основные направления данной диссертации, делающие ее содержание отличным от работ сходных с нею по проблемам, целям и задачам.
Положения, выносимые на защиту.
-
Через дихотомию «духовного - не-духовного» автор рефлексирует в области вещного и духовного в человеке, являющимся носителем обоих принципов в себе.
-
Рассматривается традиция и традиционное общество как носитель духовного, изначально сакрального начала. В ходе работы разбирается процесс развития общины, как первичной категории человеческого общества, в государство и власти, как особого феномена.
-
Государство и власть понимаются через принцип трансцендентности, через изначально сакральную природу двух этих институтов.
-
Через философскую рефлексию анализируется власть, как сакральная, так и светская, в контексте дихотомии духовного и недуховного.
-
Исследуется взаимоотношения государства и религиозных объединений, с точки зрения традиционалистского подхода, в котором государство и религиозная общность одинаково священны и взаимообусловлены. Государство выступает на протяжении всей истории своего существования, как священный, сакральный институт.
-
Автор выходит из академического понимания слова сакрализация, как наделение предметов, вещей, явлений, людей «священным» содержанием, подчинение политических и общественных институтов, социальной и научной мысли, культуры и искусства, бытовых отношений трансцендентному, метафизическому влиянию. В рамках этого делается анализ и обобщение глобальных изменений происходящих в мире в духовной сфере, в области религиозного возрождения и вырождения, таких принципиальных явлениях, как традиционализм и фундаментализм.
-
Структурно определяются социо-культурные реалии
индустриального, постиндустриального и информационного общества на духовность человека. Определяется включенность Республики Казахстан в систему мировой цивилизации и сохранение духовных и религиозных констант.
Научно-практическая значимость состоит в том, что данное исследование, через " дихотомию «духовное - не-духовное», вносит определенный вклад в комплекс знаний об особенностях современного человека, его миропонимания, мироощущения, о взаимодействии государства, как основного института политической системы общества, осуществляющего управление обществом, охрану его экономической и социальной структуры, подавляющего социальных противников; и религиозного объединения, как объединения людей, совместно реализующих программу или цель и действующих на основе определенных правил и процедур. Диссертация обобщает и анализирует мировой опыт взаимоотношений двух институтов, для содействия процессам развития государственности в стране и ее выводы могут быть использованы для дальнейших разработок в этой области. Кроме этого, результаты диссертационной работы могут быть использованы при преподавании таких предметов, как философия религии, политология, социология, теория государства и права.
Апробация работы. Апробация осуществлялась посредством публикаций статей по теме диссертации. Основные положения и выводы работы изложены на международной научно-практической конференции «Конституция Республики Казахстан и актуальные проблемы юридической науки» в ноября 1995 года (КазПОА), региональной научно-теоретической конференции в феврале 1996 года «Конституция Республики Казахстан и развитие национальных меньшинств» (АГУ им. Абая).
Диссертация обсуждена на заседании кафедры философии и методологии наук АГУ им. Абая и рекомендована к защите.
Структура и объем диссертации.