Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Социально-экономическое положение ингушей в конце XIX – начале XXI вв 22
1.1. Расселение 24
1.2. Хозяйственная деятельность 29
Глава 2. Структура современной ингушской семьи 47
2.1. Родственный состав 48
2.2. Поколенный состав 54
2.3. Численный состав и детность 59
2.4. Внутрисемейные отношения 63
Глава 3. Брак и семейная обрядность 76
3.1. Брак и формы его заключения 84
3.2. Свадебные обряды 94
3.3. Бракоразводные процессы 111
3.4. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей 121
3.5. Похоронно-поминальные обряды 140
Заключение 152
Библиографический список 162
Источники 162
Литература 166
Приложение 186
Хозяйственная деятельность
Специфика хозяйственной жизни народа, уровень материальной обеспеченности граждан влияют на сохранение обычаев родственной и соседской взаимопомощи, которая возникла на основе коллективной трудовой деятельности; изменение обрядов жизненного цикла;на культурный и образовательный уровень населения; занятость мужчин и женщин в общественном производстве; уровень религиозности населения и др. Все это, в свою очередь, оказывает влияние на внутрисемейные отношения, структуру семьи, детность.
Т.С. Зубкова и Н.В.Тимошина отмечают, что структура семьи в значительной мере зависит от социально-исторических условий ее жизнедеятельности1. В этой связи целесообразно провести историко-сравнительный анализ социально-экономической ситуации в республике и ее влияния на семейный уклад в современной Ингушетии.
Для выполнения поставленной задачи необходимо рассмотрение традиционных видов хозяйства ингушей, к которым относятся земледелие, скотоводство, птицеводство, пчеловодство, охота, ремесла (ткачество, шелководство, обработка шерсти, гончарное дело, обработка дерева, металла, камня, кожи, рога и кости). Каждый из этих видов хозяйственной деятельности уходит корнями в древнюю историю ингушского народа. Многие из них продолжают развиваться в республике.
Ингушетия в силу исторического развития, климатических условий и др. -аграрно-индустриальная, преимущественно сельская республика2.
Земледелие. Особо значимое место в экономической жизни ингушского народа всегда занимало земледелие.3 Согласно сведениям П.С. Палласа, ингуши - хорошие земледельцы1. Наибольшее развитие данная отрасль хозяйства получила с XIX века, когда ингуши переселились на плоскостные (равнинные) земли. Малоземелье восполнялось искусственно устроенными террасами2. На плоскости существовала трехпольная система земледелия (сенокос, пашня, выпас), широко использовалась система орошения. Основными земледельческими культурами ингушей были злаковые: овес («кен»), ячмень («мукх»)3, пшеница («к1а»), просо («борц»)4, кукуруза («хьажка») и горная полба («сос»). Наиболее широкое распространение в возделывании имел ячмень («мукх»), так как являлся высокоурожайным и неприхотливым. Основной бобовой культурой была фасоль («кхеш»). Начиная с XIX века, появляется картофель («коартол»). Данная культура, как и рожь, была заимствована ингушами у русских переселенцев5.
В горных районах земледелие не получило такого широкого развития, как на плоскости, так как пахотной земли было мало и ее обработка требовала огромного труда. Горцы на крутых склонах гор создавали пахотные участки в виде террас, но их строительство было очень сложным и трудоемким процессом. В основном возделывали кукурузу. Обрабатывали землю в горах горной сохой.
Под влиянием русских переселенцев и развивающихся капиталистических отношений стали применяться новые, более совершенные орудия и методы ведения хозяйства. Возделываются новые культуры, в частности, подсолнечник и табак. С 80-х гг. XIX в. в Ингушетии появились плуги, косы, серпы, жатки фабричного производства6. Излишки сельскохозяйственных товаров, особенно кукурузы, вывозились на рынки в русские крепости, поселения, прежде всего во Владикавказ.
Огородничество - одна из традиционных для ингушей отраслей сельского хозяйства1, однако по причине малоземелья под него отводились лишь небольшие земельные участки, а основные земельные угодья засевались злаковыми культурами.
Ингуши на прилегающих к жилищам огородах выращивали такие культуры, как: стручковый перец («сибаз»), лук («хох»), фасоль («кхеш»), чеснок («саъмарсаъкх»), репу («хоарцам») и редис («ц1е хоарцам»), морковь («морковка»), огурцы («нарс»), капусту («кабуц») и др. Самой поздней культурой в этом ряду стали помидоры («помдор»). Самой древней возделываемой бахчевой культурой является тыква («ябакх»)2.
Жители современной Ингушетии на приусадебных участках возделывают разнообразные овощи и растения. Огородничество до настоящего времени исключительно женское занятие, хотя мужчины иногда помогают копать грядки и собирать картофель, и служит преимущественно для домашних потребностей.
Агропромышленный комплекс республики сегодня один из основных в материальном производстве. Растениеводство специализируется на выращивании зерновых культур (пшеницы, кукурузы), подсолнечника,овощей3.
Животноводство. Еще одним важным направлением сельского хозяйства в Ингушетии является животноводство. «На плоскости основным главным занятием было земледелие, а в горах - скотоводство».4
Животноводство, как уже упоминалось выше, является древнейшим видом хозяйственной деятельности ингушей. Основными формами скотоводства были стационарная и отгонная5.
Богатство или бедность ингушской семьи определялись количеством принадлежавшего ей скота. Ч.Э. Ахриев пишет, что богатыми считались семьи, в хозяйстве которых содержался мелкий рогатый скот в количестве свыше 300 голов и крупный рогатый скот (быки, коровы и лошади), однако таких семей насчитывались единицы. Прилично живущими семьями считались ингуши, в хозяйстве которых содержались отары в 40-50 голов овец, они составляли более значительную часть населения по сравнению с богатыми, примерно четверть. Самой многочисленной группой являлись ингушские семьи, владевшие 4-5 баранами, парой быков и ишаков, а также семьи, которые не имели ничего. В прежние времена калым за невесту выплачивали не деньгами, а скотом (18 коров)1.
Местная порода крупного рогатого скота, отличавшаяся низкорослостью и выносливостью, имела огромное значение в системе жизнеобеспечения ингушей. «Крупный рогатый скот был главным помощником в труде горского крестьянина, а также его кормильцем»2, так как пища горцев состояла в основном из мясных и молочных продуктов. Доходы от занятия скотоводством у ингушей складывались за счет продажи самого скота, мяса, молока и сыра, а также шерсти. «Все преступления (убийство, ранения, нанесение обиды, воровство) в соответствии с адатами наказываются взысканием с виновного определенного количества скота, чаще всего крупнорогатого»3.
После отведения ингушских земель под казачьи станицы ингуши, лишенные пастбищ, вынуждены были продавать скот, что приводит к упадку данного вида хозяйственной деятельности. В последующие периоды хозяйственная деятельность по разведению крупного рогатого скота в республике осуществляется слабо.
В похозяйственных книгах муниципальных районов РИ за период с 1975 по 2015 годы имеются следующие архивные данные по наличию крупного рогатого скота в домохозяйствах (таблица 1.1)
Численный состав и детность
Со структурой семьи тесно связан вопрос о ее численности и детности. В таблице 2.5.1 приведена численность семей 1 города и 11 сел горной, предгорной и равнинной зон по 4600 домохозяйствам за 1975-2015 гг., из которых 535 (11,6%) составили хозяйства одиночек, а 4065 (88,4%) - хозяйства семей.
Если данные рассматривать в разрезе географических зон, то в настоящее время наиболее распространенными в равнинной, предгорной, горной зонах являются хозяйства, состоящие из шести человек (43,9%, 39,6% и 16,5% соответственно), что связано с ориентированностью ингушей на многодетность, а также с совместным проживанием сыновей с родителями и одиноких или нуждающихся родственников с родственниками по отцовской линии.
Многочисленные семьи (более 11 человек) зафиксированы, в основном, в равнинной и предгорной зонах, что связано с миграцией населения в города и близлежащие к ним села, так как места работы жителей горных сел чаще расположены в Назрани и Магасе. Также отметим, что многие из них фактически проживают в других местах, но прописываются в домах у родственников для получения медицинской помощи, водительских прав и др.
Географический фактор в настоящее время не оказывает существенного влияния на различные стороны жизни и быта ингушской семьи, как прежде, когда в селениях горной зоны значительно преобладали многочисленные семьи. Так, наиболее многочисленные семьи в 11-15 человек зафиксированы нами в предгорной зоне в с. Галашки (110 семей, 18,3%), в равниной зоне в с. Экажево (56 семей, 9,3%) и в горной зоне в с. Гули и с. Бейни (44 семьи, 14,7%).
Наибольшее число малочисленных семей из двух человек зарегистрировано в с. Мужичи предгорного района (84 семьи, 14,0%), в с. Гули и с. Бейни (47 семей, 15,7%) и в соседних селениях Ляжги и Ольгети (28 семей, 14,0%). Относительно большое количество таких семей зарегистрировано в г. Назрани равнинной зоны (26 семей, 13,0%).
Наибольшая доля одиночек выявлена в с. Мужичи Сунженского района (118 хозяйств, 2,6%) и в селении Экажево (94 хозяйства, 2,0%).
Сравнительный анализ семей по численному составу в советский и современный периоды, показывает, что численность хозяйств одиночек уменьшается с 175 (14,6%) в 1975 году до 100 (5,9%) в 1995 году, но в 2015 году снова увеличивается до 260 хозяйств (15,3%).
Количество семей, состоящих из 2-4 человек, с 1975 года уменьшается с 463 (10,1%) до 375 (8,2%) в 2015 г., а число семей с численным составом 5-7 человек увеличивается с 351 (7,6%) в 1975 г. до 502 (11,0%) в 2015 г. Данное явление связано с желанием ингушей иметь больше трех детей, а также с традицией проживания престарелых родителей с одним из сыновей и др. Еще одна причина -отъезд из республики семей из представителей других национальностей, которые, в основном, ориентированы на рождение одного - двух детей.
Количество многочисленных семей, состоящих из 7-10 человек, увеличивается в период с 1975 по 2015 гг., но значительно уменьшается в сравнении с 1995 годом. Так, в 1975 году таких семей зарегистрировано 173 (3,8%), в 1995 году их становится в два раза больше - 346 (7,4%), что связано с большим количеством беженцев из РСО-Алания и Чечни, которым пришлось селиться у родственников, проживающих в Ингушетии. К 2015 году обстановка в республике улучшается, что позволило многим беженцам вернуться в свои дома или построить новые в Ингушетии. Об этом свидетельствует возникновение в республике новых сел, население которых, в основном, беженцы из Осетии (селения Зязиков-Юрт, Новое).
Число больших семей, состоящих из 11-26-ти и более человек, увеличилось с 1975 года к 1995 году: 83 (1,8%) и 409 (8,9%) соответственно. Можно было бы предположить, что к 2015 году их число значительно уменьшится, но, вопреки ожиданиям, их стало меньше лишь на 1,3% - в 2015 году таких семей зарегистрировано 344 (7,6%).
Отметим, что на сегодняшний день такое количество людей лишь прописано по адресу того или иного домохозяйства, а фактически проживает в других местах. Об этом свидетельствует тот факт, что в графах «Отношение к главе семьи» во многих случаях отсутствовали записи. Кроме того, многочисленные семьи состоят, в основном, из двух-трех поколений.
Как показывают полученные данные, численность ингушских семей увеличивается, что связано с желанием ингушей иметь не меньше трех детей в семье вне зависимости от ее материального положения. Также играет роль строгое соблюдение традиций помощи нуждающимся родственникам и проживания престарелых родителей с сыном.
Численность семьи тесно связана сее детностью. Анализ статистического материала показывает, что из 3630 обследованных домохозяйств в 294 (8,1%) нет детей, в 611 (16,6%) имеется один ребенок, в 579 (16,8%) - двое детей, в 555 (15,3%) - трое, в 608 (16,7%) - четверо, в 339 (9,3%) - пятеро, в 247 (6,8%) -шестеро, в 206 (5,7%) - семеро, в 100 (2,8%) - восемь, в 91 (2,5%) - девять и более детей.
Наиболее распространенными в предгорной и горной зонах являются семьи, где по одному-двое детей (см. табл. 2.8.)1. Таких семей в этих районах зафиксировано 492 (37%) и 223 (31,9%) соответственно. В равнинной зоне преобладают семьи с тремя-четырьмя детьми (487 семей, 31,5%).
Удельный вес детей в семьях варьирует от 0,4 до 2,6. Наиболее многодетные семьи, число детей в которых более 5-9, зафиксированы в селении Барсуки Назрановского района (180 семей, 4,6% от общего итога). Наибольшее число семей, имеющих 3-4 детей, зафиксировано в селениях Галашки Джейрахского района и Экажево Назрановского района (190 семей, 5,2% и 161 семья, 4,5% соответственно). Наиболее малодетные семьи (1-2 детей) отмечены в селении Алхасты Сунженского района (192 семьи, 5,2%).
Рассмотрим теперь этот показатель по селам в разрезе социальной принадлежности семей. Наиболее многодетными оказались семьи служащих, которые имеют, как правило, по 3-4 детей. В семьях этой социальной категории наблюдается также количество детей от одного до пяти, от семи до девяти и более. Наиболее малодетными оказались социально-смешанные семьи, которые в основном имеют 1-3 детей.
Анализ детности в разрезе отношений родства между членами семей показал, что наиболее многодетными являются семьи с боковыми родственниками, в которых в основном по четверо детей (58 семей, 1,6% от общего итога); наиболее малодетными - семьи, состоящие из матери (отца) с неженатыми детьми (117 семей, 3,2%) (см. табл. 2.9.)1.
Анализ детности семей в разрезе исследуемых годов показывает (см. табл. 2.10.), что число семей с одним ребенком увеличилось со 158 (4,4%) до 251 (6,9%); семей с двумя детьми - со 133 (3,7%) до 204 (5,6%); с тремя - со 135 (3,7%) до 198 (5,5%); с четырьмя - со 134 (3,7%) до 242 (6,7%); с пятью - с 80 (2,2%) до 120 (3,3%).
Количество многодетных семей с шестью-девятью детьми уменьшается. Так, если в 1975 году семей с восемью детьми зафиксировано 42 (1,2%), то в 2015 году - 5 (0,1%).
Свадебные обряды
Свадебные обряды и ритуалы сопровождают все этапы ингушской свадьбы; они делятся на досвадебные (смотрины, сватовство), свадебные (в доме невесты, в доме жениха, процессия по пути из дома жениха в дом невесты и обратно)2 и послесвадебные (вывод невесты за водой, первое посещение невестой родительского дома).
Досвадебному периоду ингушской свадьбы предшествует поиск невесты, при котором учитывался ряд обязательных условий: национальная и конфессиональная принадлежность, репутация девушки и ее родственников и др. Обязательно узнавали о матери и бабушке девушки по материнской линии. Считали, что нравом она будет похожа на них. Подобное встречается у всех кавказских народов1.
Если парень собирался жениться, то он сообщал родителям о своем намерении через сестру или кого-то из родственников. В нуклеарных семьях сыновья сами сообщают об этом матери, которая, в свою очередь, ставит в известность отца. Если у парня есть возлюбленная, его родители через знакомых и родственников узнают о девушке и ее семье. Если девушки на примете нет, то родители сами и с помощью родни начинают искать ему подходящие варианты. Часто бывает, что мать заранее присматривает девушку для сына. Распространено также явление, когда родители решают, что сыну пора жениться, особенно если он единственный, но при этом учитывают его симпатию к той или иной девушке. Девушки тоже сами решают, за кого выходить замуж, что не исключает браков по решению родителей.
В прежние времена юноша мог присмотреть девушку на свадьбах, во время походов девушек к родникам за водой, на разных праздниках, во время проведения шуточного сватовства или же во время встреч молодежи для оказания помощи кому-то из соседей. Общение их сводилось лишь к взглядам и нескольким фразам. Лучше узнать девушку, ее ум, находчивость, чувство юмора, можно было во время «шуточного сватовства»; о ее хозяйственных навыках и умениях узнавали у соседей и общих родственников. З.М-Т. Дзарахова и П.Х. Акиева описывают в своих работах обычай, когда юноша со своими друзьями мог прийти к девушке в гости, предварительно сообщив о визите (смотрины («б1аргтоха вахар»))2. Сегодня, в силу того, что практически все девушки учатся или работают, познакомиться молодым людям становится гораздо проще, помогает в этом и использование мобильных устройств и социальных сетей.Смотрины как институт брачно-семейной обрядовости не утратили актуальности и обычно проходят на свадьбах у соседей, родственников. Также юноша может прийти к девушке на работу, в учебное заведение. Распространенным стал обычай, когда парень приходит вместе с друзьями к девушке в гости во время праздника Мархаш (Ураза-Байрам). Так он может не только посмотреть на девушку, поговорить с ней, но и познакомиться с ее кулинарными способностями, умением встречать и обслуживать гостей и пр. Как и у осетин, у ингушей «даже в последние десятилетия далеко не все женихи и невесты считают возможным появляться вместе в общественных местах»1.
Сватовство. Если девушка и ее семья устраивают жениха и его родственников, начинается сватовство («зоахалол»), которое, в свою очередь, делится на несколько этапов. Сначала отцу или матери девушки сообщают о том, что некая семья из тайпа таких-то собирается прислать сватов. Для этого выбирают мужчину, желательно, родственника и жениха, и невесты («зоахалола юкъе латта саг»). Он рассказывает о семье жениха, о юноше, причем, если его что-то настораживает в поведении последнего, обычно об этом он тоже говорит, так как в случае, если брак распадется, отношения с этим человеком родственников невесты чаще всего портятся. Таким образом, он берет на себя ответственность за то, что парень и его семья являются порядочными и родство с ними принесет только благо. Беседа такая носит неформальный характер.
После его ухода родители начинают собирать информацию о семье юноши и о нем самом, советуются с родственниками и свойственниками («захалаш»), как того требует ингушский этикет. При этом учитывается, какой у парня характер, как о нем отзываются люди, есть ли у него вредные привычки, соблюдаются ли им ингушский этикет и нормы ислама, имеются ли жилье и работа.
Если отец девушки считает, что предлагаемая партия не подходит его дочери, то он под благовидным предлогом отказывается от нее. Сообщает он об этом зоахалола юкъе латтача сагаг (посреднику в сватовстве), который информирует о его решении семью жениха. Обычно на этом все заканчивается, так как отказ оскорбляет и жениха, и его семью, но бывают случаи, когда семья жениха подключает общих знакомых, родственников отца девушки, ее дядей и др. в попытках добиться положительного решения. Чаще всего такое происходит, когда девушка сама согласна выйти за парня, но браку противятся ее родители. Подобные истории заканчиваются по-разному: девушку отдают за юношу, которому она симпатизирует, но в единичных случаях насильно выдают замуж за того, кого ей присмотрели родители и родственники.
Если родители невесты согласны на брак дочери с предлагаемым юношей, то начинается второй этап сватовства, когда ее приходят официально сватать старики со стороны тайпа жениха. В качестве сватов обычно посылают, как пишет З.М-Т. Дзарахова, наиболее уважаемых мужчин и стариков («бокхий нах»), пользующихся авторитетом у родственников и жениха, и невесты («бехке нах»). В их состав обязательно входит дядя жениха по отцу («даь воша») и зоахалола юкъе латта саг1.
В доме невесты собираются ее родственники по отцовской и материнской линии, а также могут быть и захалаш (родственники по линии невестки или замужней дочери). Отец или кто-то из старших мужчин дает свое согласие на брак («жоп далар»), после чего читается «дуа» (мольба, обращение к Аллаху) о благословении данного союза. Все заканчивается совместной трапезой породнившихся родственников, во время которой обсуждается дата свадьбы, сумма калыма и др. Перед уходом ближайший родственник жениха может познакомиться с матерью невесты, ее родственницами и одарить их деньгами. Женщины в процессе сватовства не участвуют, невеста тоже обычно прячется у кого-то из соседей или родственников.
«Специфическую форму сватовства представлял собой порядок, при котором невесту отвозили в дом жениха в день (или в ночь) сватовства вместе со сватами. Такая форма брака называлась «сватовство и свадьба одновременно»(«ехар-йигарца1долаш»)1. Одна из наших респондентов рассказала, что она и все ее сестры вышли замуж таким образом, причем в дом жениха их забирали поздно ночью, а в процедуре сватовства участвовали лишь самые близкие родственники. «Отец был очень строгим, чтил ингушские традиции и считал, что свадьба дочери - не повод для большого торжества. Исключение он сделал лишь для нашей младшей сестры, так как она была его любимицей»2. Отметим, что выходили они замуж 20-25 лет назад. Такая же форма заключения брака была нами зафиксирована в 2011 году в селении Нижние Ачалуки. Обычно она связана с желанием обеих семей сократить расходы на покупку приданого, проведение свадьбы3.
Подготовка к свадьбе. В прошлом подготовка к свадьбе занимала от 1,5 до трех лет; сейчас период от сватовства до свадьбы длится от двух недель до месяца. Все это время и родители жениха, и родители невесты занимаются ремонтом своих домов, закупкой продуктов, невеста готовит приданое. Каждый день в гости к ним приходят их близкие родственники, которые помогают в приготовлениях, а также деньгами и подарками. Невесте, помимо денег, дарят обычно парфюм, постельное белье, головные платки и другие вещи, которые могут ей понадобиться после свадьбы. Величина помощи зависит от степени родства.
Раньше девушка не выходила из дома после того, как ее официально засватали, избегала встреч даже с мужчинами своего дома (отцом, старшими братьями), приданое ей готовили мать и сестры, а также родственницы со стороны отца и матери. Ее выход из дома считался неприличным, являлся поводом для сплетен и осуждения. Теперь засватанная девушка ходит по магазинам, свободно посещает мероприятия, где собирается много людей (свадьбы, похороны), созванивается с женихом, чтобы узнать, что ей лучше привезти в качестве подарков, уточняет размеры одежды членов будущей семьи.
Если у адыгов необходимые вещи и предметы для обустройства новой семьи невесте преподносят родители жениха1, то ингушская невеста должна сама привезти в качестве приданого все, что ей понадобится в семейной жизни. Основные составляющие приданого мало изменились: обязательным, как и раньше, является наличие нарядной и разнообразной одежды новобрачной; подарков для новых родственников; ковров, постельных принадлежностей, предметов декора для убранства спальни молодоженов; мебельного гарнитура; бытовой техники и других необходимых невесте в быту вещей. Только теперь вместо отрезов ткани невесты везут в качестве подарков наборы посуды и постельного белья. Связано это с тем, что ручной труд по пошиву одежды и постельного белья сейчас не практикуется. Ингуши предпочитают покупать готовые товары. Невеста старается превзойти в расходах на приданое и в его роскоши других, показать родственникам мужа финансовое благополучие своей семьи. Ингушам вообще издревле свойственно то, что называется «яхь» - чувство соперничества. Если раньше оно выражалось в соревновании между представителями своего же народа в благородстве, доскональном знании и соблюдении ингушского этикета и т.д., то теперь к этому добавилось стремление превзойти других в материальном достатке.
Похоронно-поминальные обряды
Ингуши в течение своей истории имели различные верования, которые можно разделить на три типа - языческие, христианские, исламские. Для каждого из них характерен свой похоронно-поминальный цикл. В целом похороны у ингушей - один из тех моментов в жизни, когда более всего выражена родственная и соседская солидарность и взаимопомощь.
Языческий этап. Ингуши верили в загробную жизнь: человек не умирал, а переходил в иной мир, где продолжал жить своей обычной жизнью в ожидании прихода своих близких родственников с той лишь разницей, что день в загробном мире наступал тогда, когда в обычном мире наступала ночь. «Загробный (невидимый) мир ингуши представляли себе по аналогии с миром живых. Его освещает и согревает луна, подобно тому, как солнце освещает и согревает мир живых. По другому варианту, зафиксированному в мифологии, солнце освещает и его, но только ночью, после заката. Загробный мир не является местом отдыха, там также выполняются все работы. Покойники работают по ночам, когда солнце уходит из мира живых в мир мертвых1.
Каждый большой род имел свою усыпальницу, склеп, где хоронили только родичей. Существовало несколько видов склепов: 1) в виде продолговатых домов с двускатной крышей; 2) четырехугольных сооружений с пирамидальной крышей; 3) круглых ядрообразных построек2. Чаще всего они имели несколько этажей. Покойников одевали в лучшие одежды, а также клали рядом с ними предметы утвари и обихода, которые могли понадобиться им в другом мире. Почти в каждой усыпальнице имелись специальные поминальные камеры, открытые с одной стороны, в которых могло разместиться три-четыре человека. В этих камерах родственники, пришедшие навестить умершего родственника, устраивали необычную игру, которая заключалась в бросании коротких четырехгранных палочек с нарезками в специальные деления фигуры, вырезанной на полу камеры. Если палочка попадала в деление, то выигрывал гость, пришедший навестить покойника, если нет - то покойник3.
«По окончании жатвы ингуши устраивали жатвенный ужин («марс-пхъор»). Он должен был служить угощением для умерших родственников. Для этого существовал специальный ритуал: поставив возле очага кушанья, приготовленные для ужина, самая старшая женщина в семействе брала щипцы в руки и дотрагивалась ими до каждого кушанья, приговаривая: «да будешь пищей такому-то покойнику»»4. «Обойдя все яства, она выливала из чашки, находившейся у нее в руках, брагу около очага, после чего принимались за трапезу все члены семьи. Празднество в честь умерших устраивалось каждой семьей отдельно, для него готовились лучшие кушанья»5.
О вере ингушей и чеченцев в загробный мир говорит и тот факт, чтовстречались посмертные заключения браков1.
Подробное описание похоронно-поминального цикла у ингушей и чеченцев в период начала распространения среди них мусульманства дает в своей работе Ч.Э. Ахриев2. Похороны были важным событием в жизни горцев, поэтому слух о смерти кого-либо разносился очень быстро среди жителей селения. Часто похороны становились единственным местом, где замужние женщины могли увидеться и поговорить о своих делах. Женщины на похороны приходили отдельно от мужчин, одной из них отводилась роль запевалы, которая, приближаясь к дому, где проходят похороны, начинала бить себя кулаками в грудь и громко оплакивать покойника. Остальные подхватывали ее стенания и вместе плакали. Похороны длились от трех дней до недели, число посетителей зависело от величины тайпа умершего, а также его славы среди народа. Каждого гостя хозяева угощали мясом, бульоном и др.
Хоронить старались до наступления темноты. «В культе мертвых у ингушей сохранились также пережитки астральных верований. Таковым является обычай захоронения мертвого до захода солнца. Возможно, здесь отражено представление, согласно которому покойник на тот свет следовал засолнцем»3.
«Горцы верили, что покойник лежит на том свете в своей постели до тех пор, пока по нему не устроят так называемые постельные поминки»4. Как правило, такие поминки обходились семье гораздо дороже, чем проведение похорон. На поминки готовилось большое количество еды, пива и араки. Считалось, что чем больше пьяных, тем больше чести оказано семье умершего, а все съеденное идет в пользу покойного, облегчает его переход в другой мир.
Для того, чтобы облегчить процесс вставания покойника с постели, в честь него устраивали скачки. Для победителей в подарок готовились черкеска, бешмет, башлык и др. Каждую лошадь, участвовавшую в скачках, подводили к старику, который посвящал ее покойнику. Обряд посвящения заключался в том, что он, держа в одной руке кружку пива, а в другой три чурека и кусок баранины, говорил, что хозяин этой лошади позволяет умершему, в честь которого были устроены скачки, на том свете ездить на ней. Лошадь поили пивом, а хозяину отдавали чуреки и баранину. Так повторялось и с лошадью, пришедшей второй, только ее посвящали предкам покойника. До приезда всадников, которым необходимо было скакать в соседнее селение, где их встречал один из родственников покойного, устраивалась стрельба по мишеням из ружья, победителю дарили козла. Так заканчивались «постельные поминки»; через два года делались «большие поминки», которые обходились еще дороже «постельных». «Я знаю многие семейства, которые жили прежде богато, но обеднели вследствие такого разорительного обычая»1. Супруга покойного носила по нему траур в течение трех лет, после этого она могла устроить поминки в честь окончания траура.
Мусульманский этап. В настоящее время ингуши исповедуют ислам в форме суннизма шафиистского толка. Сегодня «похоронно-поминальные обычаи и обряды ингушей можно разделить на четыре этапа: 1) предпогребальные; 2) похороны; 3) послепохоронные; 4) поминки»2.
Каждый ингуш должен помнить о смерти и быть готовым к ней, желательным считается заранее подготовить завещание - «васкет», которое пишется по единому образцу.
Умирающего человека никогда не оставляют одного. Обязательным является прочтение молитвы «йа син», которая в этом случае предназначена для облегчения его посмертной участи.
Как отмечалось выше, официальный ислам в Ингушетии дополняется неофициальной вирдовой структурой - суфийскими орденами-тарикатами.
В Ингушетии существуют несколько вирдов, относящихся сдвум основным суфийским течениям - Кадирийе и Накшбандийе (см. табл. 3.7.).
В повседневной жизни принадлежность ингушей к определенному вирду не играет заметной роли, что подтверждают результаты нашего исследования, когда большинство респондентов ответили, что вирд не влияет на их выбор супруга или супруги. Но во время похорон вирдовая принадлежность человека становится определяющим элементом в их организации и проведении.
«Похороны («таъзет») ингушей различаются в зависимости от того, к какому вирду относится человек»1. Так, например, у представителей Накшбандийя в доме, где умер человек, не готовят и не едят пищу в течение трех дней. Приехавших издалека кормят в доме у соседей, при этом вирд последних не играет никакой роли. Похороны во всех вирдах сопровождаются чтением аятов из Корана и раздачей «саг1а» (милостыня, налог).
Предпогребальные обряды. Когда человек умирает, ему подвязывают подбородок белой марлей и начинают готовить к процедуре омовения. В этовремя кто-то из родственников оповещает других родичей о несчастье. Также в известность ставят главу мюридов («тхьамад»), который организует сбор остальных мюридов в доме, где проходят похороны.
Перед погребением тело покойного обмывают, это обязательное действие, с которым не следует затягивать. В этой процедуре участвуют как минимум четыре человека, того же пола, что и покойный; возглавляет ее человек, специально этому обученный, делающий намаз и соблюдающий все предписания ислама. Если кто-то из близких родственников выражает желание, то он может помогать обмывать тело покойного. Тело покойного обмывают перчатками, сшитыми из материи, заготовленной для пошива савана. Перчатки остаются в семье умершего, им придается некая магическая сила. Некоторые женщины даже отрезают от них кусочки и хранят в качестве оберега. Уши, рот и нос закладывают медицинской ватой, чтобы защитить тело от порчи после погребения как можно дольше. Саван для покойного шьется по следующим размерам - три оборота всего тела для мужчины и пять оборотов для женщины. Под саван шьется нижнее белье, состоящее из рубахи, прямых штанов, рукавиц и бахил на ноги. На голову женщины надевают еще и платок.