Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Икона в храме
1. Состав и духовное содержание иконостаса 77
2. Типы, размещение и особенности богослужебного назначения икон ^1
3, Почитание икон в храме 148
4. Украшение икон 193
Глава II. Икона в доме 219
Глава III. Икона в жизненном цикле
1. Икона в родильных и крестильных обрядах 271
2. Икона в свадьбе 288
3. Икона в похоронно-поминальной обрядности 299
Глава IV. Икона в сакральном пространстве вне храма и дома
1. Икона в хозяйственной жизни 315
2. Икона в пути 336
3. Икона в молебнах и крестных ходах 359
Заключение 388
Приложение 403
Источники 408
Литература 419
Список сокращений 447
- Состав и духовное содержание иконостаса
- Икона в доме
- Икона в родильных и крестильных обрядах
- Икона в хозяйственной жизни
Введение к работе
В последние десятилетия в этнографической науке все большее внимание уделяется соотношению этноса и религии. Особое место в этой связи приобретают исследования монотеистических религий. С началом третьего тысячелетия началась новая веха в отсчете времени, которая ведется от Рождества Христова. Поэтому значительный интерес вызывают проблемы роли христианства в культурном развитии многих стран и их дальнейших судеб. В России без знания православных традиций невозможно ни постижение духовной культуры русских, ни адекватное изучение отечественной истории.
Духовная культура, выросшая из православия и впитавшая элементы многих составляющих, сформировала направленность сознания, характер человека и его миропонимание, тип поведения, политическое и экономическое своеобразие истории, которое позволило России стать одним из ярчайших явлений мировой цивилизации.
В предмет этнографии (этнологии) входит не изучение религии как таковой (вероучительные догмы), а жизнь ее в конкретном этносе или этно-социальной общности, т.е. изучение функционирования вероучения: религиозное сознание, вероисповедная практика, духовный опыт народа или отдельных его частей1.
Изучение бытования икон в жизни русского народа - органическая часть в разработке широкого круга вопросов, связанных с изучением тысячелетней истории и культуры России. Со времен Крещения Руси Церковь была созидательницей и носительницей духовной культуры, силой, организующей быт. И поскольку религия господствовала
во всех областях жизни и была всеобщим достоянием, вся жизнь ос-мысливалась и направлялась православной верой.
Вплоть до конца XIX в. русских практически не было некрещен-ных и погребенных без православного обряда отпевания; трудно было найти и дом без икон. Иконы вообще и чудотворные особенно, имели важное значение в формировании самосознания русских людей: такие иконы почитались по всей России, их носили в многочисленных крестных ходах, к ним отправлялись на богомолье. Огромна их роль как государственно-религиозных символов, дающих защиту и покровительство как всему государству, так и отдельному городу, селению и роду. Духовная жизнь христианина нередко была связана с конкретной чудотворной или особо почитаемой иконой, через которую он ощущал связь с первообразом.
После снятия известных запретов и ограничений советской власти стало очевидным, что православие по-прежнему является традиционной религией большинства населения России. Устроение быта русских, менталитет народа, особенно в сельской местности, всегда оставались православными, и икона едва ли не в каждом деревенском доме - свидетельство живой веры народа.
Воздействие икон на русского человека было столь велико, что, на наш взгляд, сыграло немалую роль в формировании национального архетипа. Показательно в этом отношении, что всякого рода видения святых в православной мистике являлись верующим в иконных образах.
Интерес к проблемам самосознания этноса заставляет современных ученых обращаться к анализу духовной жизни, исследованию
инвариантных, устойчивых структур сознания, его глубинным пластам - религиозной ментальности, которая отражает исторический опыт этноса. Православное миросозерцание русских зримо проявляется в иконопочитании. Именно в нем выразилось массовое проявление конфессионального сознания и исповедной практики народа.
Иконопочитание является составной частью православного вероучения, которое, как всякая религиозная система, предполагает целостный взгляд на мир, на человека, содержит совокупность этических норм, эстетических представлений и идеалов. Между тем, иконопочитание и бытование икон, составляющие важнейшую часть религиозной жизни русского народа и один из феноменов национальной духовной культуры, до последнего времени не осмыслены в комплексном изучении разных наук.
В наше время стало очевидным, что без изучения богослужебной, символико-богословской, государственно-религиозной значимости икон во всем жизненном цикле русских не может быть правильно понят ни русский менталитет, ни русская духовная культура. На наш взгляд, есть все основания обозначить более широкую сферу исследований. Очевидно, такие исследования нуждаются в комплексном подходе, выходящем за рамки собственно этнографии. Этот подход в известной степени требует включения определенных знаний в области богословия и искусствознания, без которых традиционная духовная культура, в том числе иконопочитание, не может быть изучена в своей полноте.
Хронологические рамки нашей работы охватывают в основном конец XIX - начало XX в. Однако для полной картины бытования икон на Руси - в России приходилось делать исторические экскурсы
вплоть до конца XX в. Именно после празднования тысячелетия Кре-щения Руси в 1988 г., особенно после падения советского режима в 1991 г. в полной мере восстановился интерес к православной вере, началось воссоздание старых храмов и монастырей, строительство новых церквей, стали актуальны и вопросы бытования икон в жизни русского народа.
Цель исследования - показать многогранную жизнь иконы: духовное значение в традициях русского народа, ее бытование в церковном и повседневном быту, роль в становлении этнорелигиозного сознания. В задачи диссертации не входило изучение смысла и содержания икон, относящихся к предмету богословия, однако, сама историческая суть образа как сакрального произведения во многих случаях требовала соответствующих пояснений.
Важнейшей задачей представлялось не только исследование жизни икон, но и реконструкция иконопочитания в православии.
В советское время иконы рассматривались только в искусствоведении и только как художественно-эстетическое наследие, а также в связи с изучением драгоценных окладов в области прикладного искусства. Таким образом, введя икону в поток общемирового искусства, .искусствознани#«,заіфейИло ее за областью культуры такой. обла- „ стью как живопись и исключила из изучения ее как предмета духовной области. В этнографической науке икона вообще не была объектом специального исследования. Представляется, что комплексное изучение иконы с привлечением материалов из искусствоведения, богословия и этнографии применением метода включенного наблюдения дадут широкую картину бытования икон в традиционной духовной жизни русских.
Материалы исследования могут послужить основой для состав-ления программ по изучению иконы в средних, высших и специальных учебных заведениях, где преподается русская культура. Традиции бытования икон представляют также интерес для творческих работников - иконописцев и художников-для коррекции ценностных ориентации в народной традиции.
Изучение иконопочитания в духовной жизни русского народа, его религиозного сознания невозможно без тесного взаимообогащения знаний разных дисциплин. Историографию вопроса можно разделить на три направления: 1) иконопочитание в работах этнографов и историков; 2) изучение иконы как важнейшей части церковного искусства и историко-культурного явления; 3) изучение иконы как выражение православной веры - богословие иконы, особое направление философско-богословской мысли в работах философов.
Структура работы продиктована самой жизнью иконы. Поскольку икона пишется для молитвенного обращения, то основное место для нее - храм, где происходят общественные богослужения. По православному вероучению храм - образ Неба на земле, а Бог на небе окружен святыми и ангелами и, поскольку храм - это своего рода школа веры, то верующие учатся благочестию, взирая на иконы, где изображены святые, сцены истории-ветхозаветной, евангельской и церковной жизни.
Иконы помещаются в иконостасе с соблюдением определенного порядка, соответственно Божественному домостроительству. Кроме того, иконы размещены по всему пространству храма без особо строгих правил, исключая наиболее чтимые образа, которые ставят чаще у солеи, ближе к алтарю. Почитание икон в православном храме имеет
глубокие исторические традиции, поэтому непременная составляющая в изучении иконопочитания - определение особенностей духовного отношения к святыням в разных областях России.
Традиционный русский дом не мыслится без красного угла с иконами. Дом христианина всегда был домашней церковью. К иконам . православный обращался не раз в день, испрашивая Божие благословение и помощь на каждое вновь начинаемое дело. Здесь душа верующего черпает духовную силу и бодрость. Издавна иконы считались самым значимым и ценным достоянием семьи: именно их прежде всего указывали в завещаниях, передавали из поколения в поколение как родовые реликвии, брали в дорогу, тюрьму и даже неверующие сохраняли их по заветам предков. Поэтому значение икон в русском доме, их состав и отношение к домашним святыням - важный показатель религиозности.
Все обряды, связанные с основными этапами жизни, включали участие икон. Вариативность употребления икон в жизнедеятельности русских поражает широтой: вплоть до XX в. буквально ни одно начинание не обходилось без благословения или иного участия икон.
Отношение обыденного сознания к иконе выступало во взаимо-" связи с -идеальной7 моделью «Святой Руси»,"шздавая основу для- пра- -вославного мироощущения окружающего. Очевидное наличие большого количества икон в историко-культурном пространстве России означало факт глубокого и сложного представления о Божественной защите православных вне храма и дома.
Прежде чем дать краткий, обзор литературы и источников, постараемся определить некоторые термины.
оСлово «религия» (лат. - religio) означает связывание, повторное обращение. Первоначально это слово означало привязанность человека к чему-либо священному, постоянному, неизменному: например, оно использовалось в произведениях Цицерона в значении, противоположном «суеверию». Таким образом, уже в древности предполагалось, что не всякую веру можно назвать религией.
Слово «религия» вошло в обиход в первые века христианства и означало, что новая вера - это не суеверие, а глубокая философская и нравственная система. Но в то время далеко не все были довольны этим термином. Христианский богослов Августин Блаженный (IV-V вв. н.э.) считал, что в латинском языке нет слова, точно выражающего суть указанной системы. Слово «религия», таким образом, утвердилось не сразу и стало регулярно употребляться довольно поздно. В дохристианские времена у разных народов понятия веры в богов и благочестия обозначались другими словами.
Современное, обобщенное определение религии характеризуется сочетанием трех характеристик: религиозного учения, религиозной практики и религиозной организации; все они связаны с понятием «вера». .
Вера - главное творческое устремление человека, которое определяет жизнь, взгляды, поступки, воображение и чувства, допускает возможность жертвы во имя идеала (например, идеала справедливого общественного устройства). В обыденном сознании, когда говорят о верующем, подразумевают религиозно верующего человека, тогда как религиозная вера - это безусловное признание бытия сверхъестественной, разумной силы. Поэтому религия предполагает некоторые
обязательные признаки, определяющие особую систему взаимоотношения Бога и человека как Личности и личности. Исходя из этого, представляется целесообразным ввести разграничение в термины «верующий» и «религиозный». Главное, что отличает сегодня человека религиозного от верующего состоит в том, что первый твердо знает: осуществить свое обращение к Богу и связь с Ним он может лишь посредством молитв, церковных обрядов и таинств.
Несомненно, степень религиозности человека определяется глубиной его воцерковления. Неслучайно все традиционные конфессии строго настаивают на неукоснительном выполнении всех обрядовых норм как сакральной практики, напрямую связывающей человека с Творцом. В православии икона играет важнейшую роль в сакральной практике. Достаточно вспомнить о том, какое место занимали иконы в личном духовном пути канонизированных православных святых, прославившихся видениями образов горнего мира (Серафим Саровский, t старец Захария - f 1936 г. и т.д.). Аналогично, хотя и, конечно, в меньшей мере, это было присуще и обычным православным.
Слово «икона» восходит к греческому - EIKXDV - что означает: «образ», «изображение», «уподобление», «мысленный образ». В иконографии понятие «образ» относится к конкретному иконописному изображению - самой иконе, к тем же, кто изображен на иконе, относится понятие «первообраз». Например, перед молящимся икона преподобного Серафима Саровского. Сам реально существующий святой, который пребывает уже в мире горнем - первообраз, а его иконописные изображения - образы святого. Церковно-славянское слово «почитаю» означает - сопровождаю в торжественной процессии. Эта
-процессия - не что иное, как шествие в Царствие Божие, а благоговейное отношение к священным предметам и изображениям - своего рода вехи непростого духовного пути. Поэтому Православная Церковь на протяжении истории воспитывала у своих верующих достойное отношение к святыням в особых уставных формах в стенах храма. В повседневной же жизни православные выработали и другие формы почитания икон, связанные с народным благочестием и закрепленные многовековой традицией.
Богословское почитание икон было утверждено на VII Вселенском соборе (787 г.). Отцы собора дали обоснование для того, чтобы почитание икон отличали бы от поклонения самому Богу. В отношении к Богу основной термин употреблялся как «служение», а к иконе- почитательное поклонение. «Лобызание, почитание и поклонение, - записано в Деяниях собора, - но никак не то истинное служение, которое по вере нашей приличествует только одному божескому естеству... потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе, поклоняется ипостаси изображенного на ней». Отцы VII Вселенского собора различали идеальный образ и реальность первообраза. Изображенный на иконе получает, по православному учению, некоторую реальность в том, что «является местом благодатного присутствия Христа, внимающего молитве к Не-му» . Именно это и есть то обоснование «почитательного поклонения» (через лобызание, поклоны, возжигание свечи, каждение), которое свойственно иконе в отличие от религиозной картины или иконы до ее освящения.
Таким образом, догматическим обоснованием иконопочитания является Образ Божий, который явлен в человеческом творении. Икона Христа в православии - есть единый образ Бога и Человека в Богочеловеке. Его же присутствие верующие узнают через молитву, которая является своего рода тайнодействием. «Основание же иконопочитания, - писал С. Булгаков, - есть действенная сила, благодатно сообщаемая иконе Христовой, которая становится местом Его идеального присутствия и в этом смысле живым образом Христа. Христос, удалившись из мира в Вознесении сохранил с ним связь и является в нем двояким образом: существенно, хотя таинственно, в Евхаристии и идеально во св. Своей иконе»3. Такая живая связь Христа с миром закрепляется в Его иконописном образе. Подобным же образом молитвенное обращение к иконам Богородицы и святых предполагает возможность мистического контакта с первообразом.
В богослужебном обиходе, а также в православном быту русских иконы называют святыми. Понятие святости составляет органическую часть всякого религиозного мышления. Однако и понятие, и особенно сущность святости трудно поддается рациональному определению, поэтому восприятие и реакция на нее рядовых, даже приобщенных к православию людей часто просто эмоциональна. По определению современных богословов «освящением называется сообщение или передача от ее Источника к тем или иным объектам - людям или предметам, в результате чего данный объект освящается, то есть становится священным, или иначе святым»4. Благодатный Источник - Бог воздействует силой Святого Духа на материальные (тварные) объекты и сообщает им благодатные свойства5. Освящен с ный предмет может, в свою очередь, стать средством освящения (Мф. 23, 17-19) других объектов.
Так, чтобы использовать икону по назначению для молитвы ее освящают в церкви и уже освященные иконы предназначаются для особых действий - мистического общения Бога и человека, богослужения, совершения таинств, молитв вне храма и в домах. После освящения икона не только меняет свой статус, но и отношение к ней человека, т.к. образ начинает оказывать воздействие на духовную жизнь людей, которая, в свою очередь, становится показателем духовного уровня православного человека.
Источники Особую важность для изучения бытования икон имеют древние письменные источники. Самым древним, редким письменным свидетельством, дошедшим до нашего времени, является новгородская берестяная грамота рубежа ХІІ-ХІП вв., которая представляет собой заказ на изготовление икон алтарной преграды6. Наиболее полным источником остаются летописи, в которых описываются создание, перенесения, чудесные обретения и даже поновлення икон, а также перемещения икон, которые-нередко становились причиной политических неурядиц и войн. В письменных источниках при описании имущества приходских храмов и монастырей встречаются замечания относительно местоположения икон, особенно почитаемых. Например, в описании Кирилло-Белозерского монастыря, сделанном по указу Бориса Годунова в 1601 г., указывались иконы «у столпов», а также, большое количество образов, которые помещались не только в иконостасе, но и по всему храму - местные иконы - на нижних уровнях се-верной и южной стены и по стенам выше . Глубокая приверженность
русских правителей к церковной жизни, отображенная в летописных источниках, выражалась и в общественных актах, где центральную роль играли иконы: заключение соглашений, воинский церемониал, различные поручительства. Известны многочисленные сведения об украшении церквей русскими князьями, что было общепризнанной добродетелью и прославлялось как истинное благочестие уже в ран-, ней русской агиографии. Патерики, жития, повести и сказания о чудотворных иконах, другие произведения древнерусской литературы также послужили источниками в описании как церковной, так и повседневной жизни икон. Ценные сведения для реконструкции отношения людей к домовым иконам, их облика, а также их роли в семейных традициях дают духовные грамоты разных сословий. Описи, писцовые и вкладные книги позволяют представить место и значение икон среди других святынь в общественной жизни городов, деревень, монастырей и отдельных приходов.
В работе использованы различные историко-этнографические источники: ответы на программы научных обществ, которые ставили специальную задачу всестороннего изучения народной жизни; дневники, заметки, воспоминания, письма людей; жизнеописания крестьян, подвижников благочестия, монастырские летописи, наконец, периодическая печать.
Одним из основных источников работы стали материалы Этнографического бюро князя В.И. Тенишева, которые хранятся в архиве Российского этнографического музея. Князь Вячеслав Николаевич Тенишев, будучи патриотом, заботился о процветании России и старался внести посильный вклад в дело улучшения общества своего времени. Он считал, что знание основных «классов народа» является
важной составляющей в управлении государством. Для реализации своих замыслов в 1897 г. он организовал Этнографическое бюро с целью описания подробных картин быта социальных слоев России.
Среди ряда задуманных проектов успешно была реализована «крестьянская» программа. С помощью внештатных корреспондентов разных сословий и социального статуса удалось собрать уникальные материалы о жизни крестьян Центральной России за 1896-1900 гг. Благодаря доступности программы для корреспондентов, четкости поставленных проблем и формулировок, собранные материалы сохранили свою ценность и в наше время. Они представляют подлинную картину «живой старины» начала прошлого, XX века. Корреспондентами бюро были сельские учителя, земские работники, волостные писари, некоторые представители крестьянства, священники, дьяконы чиновники, по долгу службы находившиеся в сельской местности, -люди, непосредственно жившие в деревне. Определенную часть корреспондентов составили активные члены-сотрудники Русского Географического общества, которые публиковались в периодических изданиях, занимались изучением своего края и были известны в своих кругах. При этом авторы многих анкет были людьми, не имевшими высокого образования, однако их рукописи очень интересны, наполнены редкими подробностями и фактическими материалами жизненной действительности.
Описываемые события и факты, как правило, совпадали со временем составления рукописей, хотя в текстах часто встречаются и иные по хронологии документальные свидетельства, которые относятся к концу 80-х гг. - началу последнего десятилетия XIX в. Основные же рукописи присылались в течение 1898-1900 гг.
Материалы Тенишевского архива по вопросам иконопочитания с
Г;
буквально «рассыпаны» по всей «крестьянской» программе. Сведения об иконах встречаются во многих разделах анкет. Наибольшая информация - в ответах, касающихся жизненного цикла - от рождения до смерти, часто - о семье, в описаниях праздников, внутреннего убранства и украшения домов, всего комплекса хозяйственной жизни, рассказов о паломничествах, характеристиках приходской жизни, в разделах о верованиях и оценках религиозности крестьян. Большая информация о бытовании икон была предоставлена известными этнографами и краеведами Д.К. Зелениным по Вятской губернии, А.В Валовым по Ярославской и Нижегородской, С. Дилакторским по Вологодской, В.Н. Доброво льским по Смоленской губернии. Интересны сведения одного из активных корреспондентов - священника Ф. Казанского по Владимирской губернии; по многим темам иконопочитания писал Н. Люетров из Пензенской губернии, А. Власов из Новгородской, П. Варламов из Симбирской и многие другие.
Сходным, но значительно меньшим по информации для данной темы является Научный архив Русского Географического Общества, где с середины XIX в. собирались разнообразные этнографические материалы. Основное количество рукописей - 1847-1903 гг., т.е. по преимуществу XIX в. и относится к описаниям крестьянского быта. Рукописи, датированные не позднее 1895 г., были тщательно изучены Д.К. Зелениным, который сделал рефераты для его известного «Описания рукописей ученого архива Императорского Русского географического общества» (РГО). Описания РГО разнообразны, они включают информацию о праздниках, поверьях и обычаях, в которых участвуют иконы.
Определенная часть текстов РГО была использована в некоторых вопросных пунктах Тенишевского бюро.
Другим источником стал Этнологический архив Общества исследователей Рязанского края и, особенно фонд А.А. Мансурова, составленный из полевых наблюдений исследователей-краеведов, а также немногих профессионалов-этнографов, например, таких как, Н.И.Лебедева. Работа проводилась с 1920 по 1931 гг. Под руководством Н.И. Лебедевой и М.Д. Малининой были проведены обследования Рязанской губернии. Несмотря на атеистические времена, удалось собрать значительную информацию, относящуюся также к дореволюционному периоду. В отношении иконопочитания характерен ответ 1927 г.: «Старых привычек придерживаются не особо строго. Старое поколение к иконам и церкви относится по-старому, а моло-дое поколебалось» . Однако по материалам опросов видно, что православная жизнь, хоть и «поколебалась», но отчетливо прослеживается, причем в массовых проявлениях, соответственно и участие икон во всех жизненно важных событиях.
Большой интерес для исследователей отечественного быта прошлых веков представляют записки и описания иностранцев, побывавших в России в XVI-XIX вв. По своему социальному и национальному составу авторы сочинений очень разные. О России писали итальянцы, немцы, шведы, поляки, англичане, голландцы, французы. Это были профессиональные дипломаты, литераторы, врачи, военные и купцы. Их наблюдения часто противоречивы, поскольку не всегда. удавалось проникнуть в дух мало знакомой жизни, основанной на иных культурных ценностях. В.О. Ключевский писал, что иностранцы, описывая Россию, больше обращали внимание на внешнее, по скольку внутренний мир народа им в целом был недоступен9.сОднако душевный порядок людей неизбежно проявляет себя в поступках, делах и по тому, как русские люди с благоговением относились к храмам, иконам, придорожным крестам, путешественники небезосновательно делали выводы о высокой религиозности народа.
В 1549 г. в г. Вене вышла первая фундаментальная книга иностранного автора о России - Сигизмунда Герберштейна, в которой он описал быт в праздниках и обычаях московитов; в специальной главе - обряд венчания русских государей на царство10. Только через сто лет появилась равнозначная и самая известная в XVII в. книга, написанная крупным немецким ученым Адамом Олеарием (1599-1671 гг.)11. Она отличается такой же широтой взгляда, но более объективна. В его описаниях быта сравнительно часто встречаются упоминания об иконах, отношении к ним, участии их в обрядах. Среди иностранных авторов XVI-XVII вв.12, которые описывали религиозный быт, необходимо выделить имя Павла Алеппского, оставившего подробное описание своих путешествий, проникнутое симпатией к
14 " - _—
России . В 50-х годах XIX в. французский писатель Теофиль Готье дважды посетил Россию и оставил интересные заметки о церковном искусстве России. Особенное впечатление на него произвели.иконостасы и драгоценное убранство икон. Взирая на иконы глазами европейского эстета, Готье, тем не менее был вынужден признать, что иконопись - искусство «священное», «идеальное», поэтому с самого начала нашло единственно необходимую ему форму и не нуждается в европейских заимствованиях14. Очевидно, по этой причине писатель постоянно употребляет противопоставления «у нас» и «у них». «Религиозный эффект» икон, отношение к ним Готье заметил не
только в русских храмах, но и за его пределами. В своем «Путешествии» он не раз отмечал благоговейное отношение к святыням, когда проходя мимо часовен на улицах, мостах или в иконном ряду люди останавливаются, снимают шапки и благоговейно крестятся.
Взгляд непосредственных наблюдателей уникальных картин быта прошлого дает возможность увидеть Россию глазами современников с разных сторон.
Полезным источником информации об иконопочитании послужило сводное издание в 14-ти томах - «Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18-19 веков»15. В жизнеописания вошли провинциальные и столичные публикации, рукописи подвижников, использовались также воспоминания самих старцев и их близких, письма, где говорится о вере, иконах и иконопочитании, которое составляло органическую часть их жизни. Описания включают сведения подробностей быта, конкретных элементов семейной и хозяйственной обрядности, религиозного поведения, отношения к иконам. «Эта вто-ричность, косвенность источника относительно фактов 6 других лицах делает их особенно достоверными»16.
Устная традиция-такая же неотъемлемая часть религиозной культуры этноса, как и письменная, поэтому важным источником по теме иконопочитания являются материалы полевых исследований включенным наблюдением с 1990 г. в городах Центральной России - Московской, Костромской, Ярославской и Рязанской областей. Полученная информация дала возможность сравнить архивные материалы начала XX в. с ситуацией конца столетия. Рассказы многих информаторов - прихожан разных храмов и монастырей, священников, палом ников, просто верующих — касались предшествующих десятилетии, воспоминаний детства, молодости, семейных преданий, а также сравнительной оценки с настоящим временем. Включенное наблюдение дало возможность глубже проникнуть в сложные отношения православных к иконам, их современному бытованию как в храме, так и вне его стен, увидеть еще незафиксированные формы почитания. Полученные данные использованы но всей работе с обозначением «полевые материалы автора».
Состав и духовное содержание иконостаса
Православный храм - главное вместилище иконы, ее естественная среда. Поэтому представляется, что исследование иконы возможно, прежде всего, как сакрального произведения, которое создается из литургии и для молитвы. Участие икон в богослужении является их первостепенным назначением. Судьба России сложилась так, что тысячу лет назад при «испытании вер» наши предки выбрали не доктрину, не проповедь, а «красоту церковную». Этот исторический факт в лице посланцев в Константинополь определил на будущее миропонимание русского народа. Высокая красота, где «Бог с человеком пребывает» оказалась критерием истины. И в то время, как на Западе развивалась схоластика, на Руси философия выразилась в иконописи.
Литургия начинается торжественным возгласом: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа». Мистический образ этого Царства и есть храм. Поэтому, входя в него, человек из мира временного вступает в мир вечный, в царство будущего века, где «времени больше не будет» (Апок. 10,6). Иконы помогают погрузиться в тот образ обновленного мира, восстановленного вселенского единства, который сосредоточился в храме, как в рае, Царствии Божием. Иконостас - самая большая икона в церкви, которая стала плодом развития русской богословской мысли и литургического творчества. Высокий иконостас сложился в результате долгих поисков и стал типично русским явлением1. Ряды, иначе ярусы или чины образовались по аналогии с размещением византийской стенописи и стали соответствовать тем рядам, на которые делилась стенная фресковая живопись от потолка до пола церкви. Чины иконостаса православного храма располагаются по правилам духовной иерархии тварного мира. От неба к человеку -сверху вниз направлена сила Божественного откровения и спасения.
В.Н.Лазарев считал, что первоначально иконостас возник в деревянных церквях, «где не было настенных росписей и где он их заменил»2. Именно в высоком иконостасе зрительно изложено все догматическое учение русской православной Церкви, благодаря которому произошло «глубокое жизненное проникновение как в Таинство Евхаристии, так и в икону Христову»3.
Иконостас имеет литургическое и созерцательное значение, как зрительное наставление. Отец Павел Флоренский писал, что он необходим как костыль «по немощи духовного зрения молящихся», как «некоторое пособие духовной вялости», чтобы «отмечать, закреплять вещественно» образы горнего мира, открывать невежеству и самолюбию о Царствии Небесном. «Но вещественный иконостас не заменяет собою иконостаса живых свидетелей и ставится не вместо них, а - лишь как указание на них. Направленность же внимания есть необходимое условие для духовного зрения. Образно говоря, храм без вещественного иконостаса отделен от алтаря глухой стеной; иконостас же пробивает в ней окна, и тогда чрез их стекла мы видим, по крайней мере можем видеть, происходящее за ним, живых свидетелей Божиих»4.
Иосиф Волоцкий в своем «Послании иконописцу» (конец XV в.) отмечал, что результатом созерцания иконы должно быть «мысленное» узрение духовного прообраза, т.е. доступное для человека его постижение. Иосиф писал, что ум верующего от видимого изображения возводится к первообразу «и от сего чувственного образа ум наш и мысль возносятся к божественному желанию и любви и мы не вещь почитаем, но вид и образ красоты божественного этого изображения». Высоко оценивая творчество иконописцев А.Рублева и Д.Черного, Иосиф Волоцкий свидетельствовал, что через созерцание икон Андрей и Даниил возносились своими мыслями к «горнему», поэтому лицезрение икон всегда было для них праздником, наполнявшим сердца «божественной радостью и светлостью»; даже в праздничные дни, когда нельзя было заниматься живописью, они, сидя часами, созерцали иконы5.
С созерцательным значением связан другой важный уровень -вероучительный, который служит средством к достижению христианского совершенства, соединения с Богом (по святоотеческой терминологии — обожением).
Зрительное созерцание икон напоминает молящимся не только об идеале, истине земной жизни, но и о реальности движения от небесной сферы к земной, от Бога к человеку в мистическом акте схождения Божией благодати через икону. О вероучительной значимости икон писали еще древние богословы. По словам Нила Синайского (V в.) иконы находятся в храмах «с целью наставления в вере тех, кто не знает и не может читать священное писание». Иоанн Дамаскин (VIII в.) подтверждал сказанное до него, считая, что «иконы являются для неученых людей тем, чем книги для умеющих читать; они - то же для зрения, что и речь для слуха»6. Таким образом, представляется, что назидательный уровень икон, в котором вступает в силу морально-учительная сторона восприятия являет собой пример святости, отображенный на иконе, который качественно изменяет духовно-нравственные установки людей. И в XXI в., хотя все, как правило, могут читать, но мало образованы в вопросах религии, поэтому таїфсе,, как в давние времена, иконы для них продолжают быть одной из форм проповеди Евангелия, наглядной иллюстрацией к Священной истории и истинам христианской веры.
Однако основное значение иконостаса - литургическое. По определению о. Павла Флоренского «Иконостас есть граница между миром видимым и миром невидимым, и осуществляется эта алтарная преграда, делается доступной сознанию сплотившимся рядом святых, облаком свидетелей, обступивших Престол Божий, сферу небесной славы, и возвещающих тайну. Иконостас есть видение. Иконостас есть явление святых и ангелов - агиофания и ангелофания, явление небесных свидетелей, и прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти, - свидетелей, возвещающих о том, что по ту сторону плоти»7.
В классической форме иконостас сложился в XV - начале XVI в. Его полный состав состоит из пяти рядов икон, увенчанных крестом: верхний ряд - праотеческий, ниже - пророческий, затем праздничный, деисусный, нижний - местный.
Икона в доме
Жизнь каждого человека начинается и кончается в доме, поэтому вторым по значимости местом пребывания иконы всегда был дом христианина.
На молитву православные вставали лицом к востоку, откуда поднималось солнце. Поэтому красный угол, где ставят иконы, традиционно находится направо от входа1, в переднем, противоположном печке, восточном или юго-восточном углу2.
И.В.Власова, отмечая наиболее устойчивые признаки северорусского жилища, сохранившиеся до настоящего времени, пишет, что «угол избы по диагонали от печи считался передним (красным, боль-шим), в нем находилась божница с иконами» . В рождественском тропаре Сам Христос называется «Высотой Востока», а в других молитвах говорится: «Восток имя Ему». Традиция молиться на восток ведется с апостольских времен. Делается это в знак того, что желающий креститься стремится к свету, в Царство Божие, ища Христа, который «есть Восток свыше» (Лук. 1, 78). «Вся земля да поклонится» (Пс. 65, 4) Господу, «возшедшему на небо небесе на востоки» (Пс. 67, 34), «поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его» (Пс. 131, 7), и снова: «станут нозе Его... на горе Елеонстей, яже есть... на восток» (Зах. 14, 4). Так говорили пророки, потому что на востоке надеялись снова обрести Едемский рай и с востока ожидали пришествия Христа. Известный исследователь и корреспондент Тенишевского бюро В.Добровольский отмечал, что в Смоленской губернии в Вельском уезде образа ставят «на восход или на полдень». Подобные замечания встречаются и в других описаниях. Однако если дом стоял иначе, то иконы располагали, ориентируясь на ближайшую церковь. Встречались и редкие исключения. Например, один из описателей быта середины XIX в. заметил во Владимирской губ. Вязниковского у. до десяти изб с особенным расположением: справа печь, слева — к дверной стене в углу - иконы4.
Дом христианина был домашней церковью, освященной святыми иконами. Так было в царских дворцах, боярских палатах, и крестьянских избах. Сохранились описания устройства царских палат первых Романовых, где среди прочих покоев была крестовая или моленная комната.
Утро заставало государя в крестовой, где иконостас состоял из множества икон, богато украшенных золотом, жемчугом, драгоценными камнями. Почти перед каждым образом - восковые свечи и лампады. Здесь же хранилась просфора Пресвятой Богородицы, обладающая благодатной силой. Ее ставили во время трапезы на столе, а по обе стороны - подсвечники с восковыми свечами5.
Час солнечного восхода был первым часом дня. Государь вставал рано, часа в четыре утра. После туалета выходил в крестовую, где его ждал духовник. Приняв благословение, приступал к утренней молитве, затем прикладывался к образу святого, память которого приходилась на тот день. Духовник окроплял царя святой водой, привозимой из отдаленных монастырей и церквей, прославленных чудотворными иконами. Воду эту называли «праздничной», так как освящалась она в храмовые праздники, совершаемые в память тех святых, во имя которых были сооружены храмы. Многие приходские храмы, по окончании такого праздника, доставляли икону праздника, просфору и свя тую воду в восковом сосуде во дворец лично государю. Иногда эта святыня подносилась на выходе государя в церквях, во время богомолья. Оканчивался царский день тоже в крестовой, где он, как и утром, молился около четверти часа. Царица также начинала свой день в моленной, слушая и выполняя «домовное правило»6. Многие моленные комнаты русских царей со временем стали церквями. Так, одна из церквей Московского Кремля - церковь Распятия Христова над Вер-хоспасским собором - бывшая моленная царя Алексея Михайловича, с 1681 г. ставшая церковью. Высокий иконостас этой маленькой церкви состоит из особых икон7.
Все образа четырех ярусов составлены из шелковых тканей и шиты царевнами, а лики и руки написаны на холсте в XVII веке и наклеены на полотно. Такая техника называлась «живописью по тафтам», то есть из шелка в технике аппликации.
Благовещенский собор Кремля также-считался домовым храмом московских великих князей, и в документах XV-XVII вв. его часто именовали «соборной церковью Благовещения Пресвятыя Богородицы, что у Великаго Государя на верху», или «на сенях», так как храм соединялся с государевыми палатами. А во времена Ивана Грозного, когда собор уже был перестроен, стал каменным и девятиглавым, по преданию один из приделов оставался личной моленной Ивана IV, который после четвертой женитьбы не имел прямого доступа к церковной службе.
В Москве было много домовых церквей, которые впоследствии превратились не только в приходские церкви, но даже и в монастыри. Таков был, например, московский монастырь «Всех скорбящих Радости» на Новослободской улице, открытый в 1890 г. Он назван по име ни домовой церкви, устроенной основательницей монастыря княжной Александрой Владимировной Голицыной в 1865 г.8
Не только у царей, но и у зажиточных людей были специальные комнаты, называемые «образницы», «божницы», «крестовые». В этих комнатах находилось больше икон, чем в других. Сюда собирались для молитвы домочадцы: члены семьи, прислуга. Хозяин как глава семьи читал вслух утренние молитвы. Зажигали лампады и свечи, курили ладан.
Иногда таким образом читались заутрени и часы. Кто мог петь -пел. Некоторые богатые люди имели свои домовые церкви, при которых были священники и духовники, содержавшиеся на жаловании. Если средства позволяли, был и дьячок, который пел и поддерживал порядок в церкви. После утреннего богослужения священник кропил святой водой всех присутствовавших.
Икона в родильных и крестильных обрядах
Так, в Пудожском уезде Олонецкой губернии с первого дня шевеления ребенка будущая мать каждый вечер делала три поклона и читала следующую молитву: «Рождество Богородицы, жена Мироносица зародила невидимо и разроди невидимо. Милостивая Пресвятая Богородица, не оставь, не покинь меня грешную, потерпи моим грехам». На Кенозере, в дер. Глушево в начале века была часовня во имя Собора Пресвятой Богородицы (в этот день Церковь чтит также св. Иосифа Обручника). В народе она считалась поставленной в честь «Богородицы Жены Мироносицы»1, сюда ходили будущие матери, молились и ставили свечи перед местной иконой2. Д.И. Успенский писал, что в Веневском и Каширском уездах Тульской губернии женщины особенно верили в помощь распространенного в народе апокрифического сказания «Сон Пресвятой Богородицы», текст которого хранили за иконами. Считалось, что женщине будет легче рожать, если она постоянно будет носить его с собой или во время родов положит в головах, прочтет сама или ей кто-нибудь прочтет его, или выучит такую молитву, помещенную в некоторых вариантах этого произведения: «Господь со мною, Господь оберегает меня, рабу Твою (имя рек), во дни и в нощи, и на всякий час! Прошу и молю Тя, Господи, через муку Твою святую, которую претерпел нас ради грешных, и кровь святую праведную, юже излиял! Святый Пророче Предтече, Господень Иоанн и вси святий! Молите о мне грешной Милостиваго Бога дати ми дитя породить!»3.
Православная мать постоянно помнит о важности молитвы за своих детей, в особенности, ожидая очередного ребенка. Сакральная связь родителей и еще не родившихся детей в начале XX века разъяснялась в специальных и популярных изданиях для крестьян. Одно из них, 1911 г. издания, обнаружила Т.А. Листова в Тотемском краеведческом музее («Утешение скорбящих об участи младенцев в загробной жизни»)4. В нем говорилось, что поскольку у христиан существует тесная нравственная связь, их дети «освящаются еще в утробе матери молитвами, чтением слова Божия, принятием святых таинств матерью», и даже одно намерение носящей во чреве матери крестить будущее дитя «не может не иметь значения перед Господом».
Корреспондент Тенишевского бюро В. Чапурский из Вологодской губернии сообщал в 1899 году, что при начале родов женщина молилась: «Пресвятая Богородица, отпусти матушку Соломониду, не по-гнушайсе мене, грешной, помоги мне при родах»5.
Соломонида упоминается в этой молитве, потому что по представлениям крестьян, видимо, почерпнутым из иконографии и апокрифов6, когда Божией Матери пришло время разрешиться от бремени, то святой Иосиф позвал к Ней Соломониду, которая и приняла Младенца.
Согласно апокрифическому Евангелию Псевдо-Матфея к вертепу были приведены две повитухи . Они, ведомые Ангелом, изображены на иконе «Рождество Христово» середины XVI в. из Благовещенского собора Московского Кремля, а также на иконе XVIII в. из праздничного ряда иконостаса Спасо-Преображенского погоста на острове
Кижи в Карелии. Согласно апокрифическому Протоевангелию Иакова бабка была приведена старцем Иосифом. Другая, которая встретилась той у пещеры (не названная повитухой по имени Саломия (в русском народном варианте - Соломонида) усомнилась в девственности и хотела испытать это чудо, за что рука ее тут же отнялась. Саломия раскаялась в своем дерзком сомнении. Тогда предстал пред ней Ангел Господень и сказал: «Поднеси руку свою к Младенцу и подержи Его, и наступит для тебя спасение и радость». Исполнив это; она исцели-лась. . «Не терпит тайна испытаний. Верою единою Сию (Богородицу) вси славим» (стихира на хвалитех, гл. 4, Праздника). Об этом чуде напоминает фрагмент на другой иконе Рождества праздничного ряда (XV в.), где изображена женщина (Саломия), держащая Младенца обнаженной рукой9.
В честь восприемницы Спасителя на Севере, в Сибири и других областях России 26 (иногда 27) декабря (ст. ст.) варили кашу и угощали повитух - «бабьи каши». На юге России в этот день сельские женщины, пока не запретил Киевский митрополит Михаил в 1590 году, носили в церковь пироги, чтобы таким образом почтить Богородицу . Очевидно, не случайно этот народный праздник совпадает с чествованием икон Божией Матери «Помощь в родах» и «Чрева рождения», которое отмечается 27 декабря. За века у православного народа выработалось духовно-опытное знание - к какому из святых с какой просьбой обращаться. О разрешении неплодства и бесчадия молились святым преподобным Роману Чудотворцу (27 ноября/10 декабря) и Ипатию Руфианскому (31 марта/13 апреля), о здоровье младенцев - Пресвятой Богородице Тихвинской (26 июня/9 июля) и Симеону Богоприимцу (3/16 февраля).
В помощь роженице, как правило, приглашали повивальную бабку - «бабушку». В Клинском уезде Московской губернии, например, повитуха, войдя в дом (роды здесь происходили преимущественно дома), сразу же зажигала лампады у икон, молилась, а уж потом осматривала женщину. Между тем роженица шептала: «Господи Иисусе Христе, Николай Угодник, Пятница Параскева, Варвара великомученица, простите меня, все православные христиане, мать, сыра земля, небо синее, солнце ясное...»11.
При трудных родах бабка просила домашних, особенно мужа, молиться усерднее, «в землю». Иногда обходили с иконой вокруг дома. «Чтобы облегчить страдания родильницы и скорее призвать в сей мир новую душу, - замечал А.Н. Афанасьев, - издавна было принято зажигать венчальные свечи»12 (в Вятской губ. их зажигали только в том случае, если роженица была замужем не меньше десяти лет). Иногда брали икону, которой благословляли родители, обливали ее водой и поили роженицу13 - народный отголосок церковного обычая омыва-ния чудотворных икон.
Жизненная концепция «Бог дал детей», по мнению Т.А.Листовой, отражала «веру воспитанного в христианстве человека во взаимосвязь всего происходящего на земле с благословением и покровительством [...] святых»14. Вот почему при родах часто служили молебны святым, считавшимся скорыми помощниками в родинах: св. вмч. Екатерине, св. вмч. Варваре, Божией Матери на иконах Феодоровской, Троеру-чице, а также образам Успения Пресвятой Богородицы или запрестольному образу Божией Матери, находящемуся в местном храме15.
Считалось, что при родах всегда невидимо присутствует Божия Матерь и облегчает роды всем, кто с верой Ее призывает, потому, в критические минуты, когда смерть оказывалась близкой, женщине подносили икону Богоматери, называемую «Помощь в родах» (день празднования - 26 декабря). Этот образ, по иконографии напоминающий «Знамение», хранился во многих благочестивых семьях. Молились также и другой иконе, называемой «Образ Пресвятой Богородицы, Помогательницы женам чады рождати» (26 декабря). На ней в обрамлении полумесяца изображена Божйя Матерь с непокрытой головой и распущенными волосами, держащая на руках Богомладенца16.
Среди многочисленных примет, направленных на благополучное рождение ребенка , немало было и связанных с храмом. Представления о том, что любая замкнутость мешает быстроте родов, бытовали повсеместно (ср. обычай развязывать узелки на одежде роженицы и ее близких, открывать все двери и замки). С этой целью при трудных родах шли к священнику с просьбой отворить Царские врата18. А. Балов писал, что «большинство священников не находит ничего дурного в этом обычае и охотно исполняют просьбы крестьян»19. Чтобы преодолеть подобное суеверие, священникам от Синода было дано указание разъяснять прихожанам, что открывать Царские врата для испрошения небесной помощи родильнице можно лишь при совершении какого-либо молитвословия20.
Икона в хозяйственной жизни
Благоговейное отношение к земле как к Божиему дару отражалось в повседневной трудовой деятельности. Все сельскохозяйственные работы начинались и кончались молитвой перед иконами, которые связывали земной и горний мир в единое Творение. В душе православного крестьянина постоянно присутствовало упование на Божию милость: «как Бог даст», при этом, периодически, обращались к священнику с просьбой обойти с крестным ходом поля, выпасы и участки леса для освящения от враждебных нападок. По этому поводу ММ. Громыко пишет: «Крестьянское сознание включало представления о действиях сверхъестественных сил и комплекс воззрений, связанных с совместным (всем «обществом») обеспечением блага для полей. Наличие религиозно-этического элемента среди многообразных функций общины особенно четко проявляется в связи с началом ряда сельскохозяй-ственных работ» . Но аграрный календарь православного крестьянина начинался еще с праздника Благовещения (25 марта /7 апреля). Этот праздник приходится на первый весенний месяц, когда все мысли крестьянина уже обращены в поле к заботе о будущем урожае. В день Благовещения один из членов семьи шел в церковь, подавал поминание о живых и мертвых и брал просфору. После Литургии в крестьянской семье просфору не съедали, а берегли на божнице до посева, чтобы покрошить ее в зерна для сева или просто положить на дно лукошка? а после окончания посевной разделить между членами семьи3.
Существовал обычай в день праздника устанавливать образ Богородицы в кадке с зерном, приготовленным для посева4. Считалось, что яровые дадут после этого богатый урожай.
Начало и конец земледельческих работ, связанных с первой пахотой, севом и жатвой обставлялось торжественно, с выносом в поле икон и молебнами с водосвятием5. Так, в Перемышльском уезде Калужской губернии с наступлением времени запашки все домохозяева собирались на сходку и избирали человека, для которого по общему мнению зачин будет «легким». На поле выносили икону и хлеб. Избранный крестьянин, положив три поклона перед иконой, потом на четыре стороны делал первую борозду через «загоны» всех хозяев. В некоторых общинах молебен на поле устраивали несколько раз. «Поди: ттие икон» «на зеленя», когда появляются первые озимые всходы в Орловской губернии Карачевского уезда в 1898 г. считали обычаем, который «ведется исстари». В назначенный день, с разрешения священника после литургии брали из храма иконы Спасителя и Богоматери и с пением «Христос воскрес» шли в поле. Затем священник служил молебен6.
В Костромской губ. еще в 1923 г. повсеместно служили молебны на полях, обходили их «со святом». Иногда устраивали шатры из полотенец для икон7. Крестьяне с.Попадейкино Нерехтского у. рассказывали, как в 1900 г. червь ел лен, тогда решили пойти крестным ходом на поля: «червь сгиб и лен остался хотя не совсем цел, но пригодный к делу»8. В дер. Федцово Солигалического у. Георгиевской волости, ежегодно вплоть до 1923 г. из монастыря принимали икону св. Авраамия Чухломского. Образ носили по всей деревне с молебнами и крестным ходом вокруг полей. По преданию известно, что при жизни св. Авраамий был защитником перед Богом от всякого полевого гада. Пребывание иконы бывало в неустановленные точно дни ию- ня, но день, в который праздновали, считался нерабочим9.
В конце XIX в. общероссийский характер почитания приобрела недавно написанная икона Божией Матери «Спорительница хлебов». История и иконография образа необычны. Замысел написания иконы возник у о. Амвросия Оптинского (в наше время прославленного) в последние годы жизни, когда он подолгу находился в близлежащей Шамординской женской обители, которую он устроил. Преподобный сам сделал эскиз иконы и запечатлел на нем любимый шамординский пейзаж с образом Богоматери на нем. В 1890 г. по поручению старца икона была написана его учеником, будущим иеромонахом Даниилом, в миру - известным живописцем Д.М. Болотовым (1837-1907). Образ Богоматери был заимствован с иконы «Всех святых», находившейся в Богородично-Всехсвятском монастыре в Орловской губернии. Старец Амвросий дал название новой иконе «Спорительница хлебов» (помощница людям в их трудах и заботах о хлебе насущном) и установил день ее празднования 15 октября - время окончания уборки урожая; сам же составил особый припев к обычному Богородичному акафисту, поющемуся на молебнах перед иконой: «Радуйся, Благодатная, Господь, с Тобою! Подаждь и нам недостойным росу благодати Твоея и яви милосердие Твое»10.
Икона получилась не традиционной, поэтому Синод запретил распространение такого образа Богоматери. Однако Оптинско-Шамординская икона стала почитаться и ее прославление приобрело общенародный характер. В 1892 г. по указу Синода образ увезли из Шамордино. Дальнейшая его судьба неизвестна. Ныне установлено празднование иконе Божией Матери «Спорительница хлебов». Икону можно видеть во многих церквях, особенно перед кануном, куда верующие кладут хлеб для освящения11.
Святые-покровители были у всех видов хозяйственной деятельности русских крестьян. В молитве перед их иконами просили дождя, хорошего урожая, здоровья скотине. Особое место среди любимых святых занимал великомученик Георгий Победоносец. Св. Георгий почитался как покровитель земледелия и скотоводства - 23 апреля/6 мая (Егорьев день). В Кадниковском уезде в Егорьев день утром каждый хозяин приносил из своих закромов чашку ржи, в нее ставил икону св. Георгия, а перед ней зажженную свечу и вербу; за кушак затыкал топор, брал в руки чашку и так обходил свой дом три раза. Затем эту рожь относили в церковь в пользу причта, а вербу дети бросали в реку. В других местах этого уезда из каждого дома приносили в церковь по лукошку ржи или овса, священник окроплял эти зерна, и ими начинали сев. Иногда, как уже упоминалось, к этим зернам примешивали раскрошенную просфору, сохраненную с Благовещения, или же клали ее в лукошко целиком12.